Аудиокнига: «Предел желающего» — Предисловие

predel-zhelayushhego-predislovie

Предисловие

 

Скачать 18.3 МБ
ПРЕДИСЛОВИЕ

Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение Пророку Мухаммаду, его роду, сподвижникам и всем, кто следует его верным путем! Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад — раб Аллаха и Божий Посланник.

Ислам является величайшей милостью, которой Всевышний Аллах одарил человечество, и с этой милостью не сравнятся никакие другие блага. Аллах почтил мусульман этой религией и сделал ее законы и предписания самыми совершенными. Всевышний и Всеблагой Господь сказал: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам»[1]. Совершенство этой религии заключается в том, что она удовлетворяет всем требованиям как мирской, так и будущей жизней и отвечает на любые вопросы, которые встают перед людьми. Пречистый Аллах сказал: «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи, как руководство к прямому пути, милость и благую весть для мусульман»[2].

Аллах вверил распространение последнего небесного откровения праведным мужам и набожным богословам, благодаря чему свет Божий распространился от Китая на востоке до Андалусии на Западе. Многочисленные народы обратились в религию Аллаха и слились в единую мусульманскую общину, которую скрепляли вера, братство и любовь.

Однако на протяжении истории мусульманам не раз приходилось познавать горечь поражений и тяжесть падений. В истории Ислама были периоды, когда мусульманские государства приходили в упадок и подвергались опустошительным набегам и разрушительным вторжениям. Но если мы проанализируем причины этих успехов и поражений, то увидим, что приверженность мусульман Корану и Сунне оказывала огромное влияние на ход исторических событий. Всякий раз, когда мусульмане возвращались на путь Аллаха и начинали руководствоваться предписаниями своей религии, они одерживали верх над своими врагами, добивались значительных успехов и устанавливали на земле мир и справедливость. Когда же они начинали пренебрегать заветами Господа, между ними возникала рознь, их страны приходили в упадок, а враги легко одерживали над ними верх.

Но даже в самые тяжелые времена среди мусульман находились праведные богословы, которые указывали людям на прямой путь и помогали им обрести милость и благоволение Аллаха. Они рассеивали сомнения, искореняли еретические убеждения и всеми силами боролись с грехами и ослушанием. Они призывали людей поклоняться одному Аллаху, следовать путем Его последнего Посланника, мир ему и благословение Аллаха[3], и брать пример с его праведных сподвижников.

Одним из таких реформаторов был имам Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб ибн Сулейман ат-Тамими ан-Наджди, лидер реформаторского движения на Аравийском полуострове в XII веке по мусульманскому летоисчислению. Он родился в Эль-Уйейне в 1115 г.х. Позднее он переехал в Хиджаз и некоторое время прожил в Медине, изучая там богословие. После посещения Шама и Басры он поселился в Неджде, где стал обучать людей Исламу. Следуя традициям ранних мусульман, он призывал людей поклоняться Аллаху, не приобщая к Нему никаких сотоварищей, и удерживал их от поклонения идолам, камням, деревьям, могилам и праведникам. Он изобличал во лжи колдунов и предсказателей и боролся с любыми еретическими взглядами. Правитель Эд-Диръии Мухаммад ибн Сууд поддержал его усилия, и сотни тысяч мусульман смогли увидеть прелесть и совершенство праведных мусульманских воззрений. Проповеди имама оказали воздействие на многих выдающихся богословов того времени. Он нашел своих последователей в лице имама аль-Алуси в Багдаде, Джамал ад-Дина аль-Афгани — в Афганистане, Мухаммада Абдух — в Египте, Джамал ад-Дина аль-Касими — в Шаме, Сиддик Хасан Хана — в Бхопале, Мухаммада аш-Шаукани и Мухаммада ас-Санани — в Йемене. Его труды распространились по всему мусульманскому миру, и его заслуги были признаны даже теми, кто долгое время не хотел соглашаться с ним. Имам, да смилостивится над ним Аллах, скончался в Эд-Диръии в 1206 г.х.

«Книга единобожия» («Китаб ат-Таухид») является одним из самых известных трудов имама Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба ат-Тамими. В ней собраны священные тексты Корана и Сунны, которые разъясняют смысл поклонения одному Аллаху и предостерегают рабов от любых поступков, которые либо полностью противоречат единобожию, либо подрывают его совершенство. Благодаря этому она превратилась в знамя в руках приверженцев единобожия и стала неопровержимым доводом против еретиков и заблудших.

Но, к сожалению, мусульмане, которые плохо осведомлены о законах Ислама, после изучения этого труда делают ошибочные выводы и нарушают принципы, которые необходимо соблюдать, призывая людей к добру и предостерегая их от грехов. Они обвиняют в неверии и вероотступничестве невежественных мусульман и начинают попирать права немусульман, которые живут в мире с мусульманами. Подобные поступки приводят к тому, что приверженцев единобожия начинают обвинять в религиозном экстремизме и нарекать всевозможными прозвищами.

Безусловно, единобожие является основой Ислама, и истинный мусульманин обязан выполнять все его требования самым совершенным образом. Нарушая принципы единобожия, человек начинает увязать в проявлениях многобожия и неверия, которые могут вывести его из лона религии.

Однако для того, чтобы обвинить в неверии конкретного человека, мусульмане обязаны иметь определенные знания как о самом понятии «неверие» в Исламе, так и о том, кого они подозревают в неверии.

Обвинять человека в неверии можно только при наличии сразу трех условий.

Во-первых, если человек знал, что совершаемый им поступок является неверием. Тот, кто не знал, что совершаемый им поступок является неверием, не становится неверующим, независимо от того, в какой форме выражалось его неверие.

Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника»[4]. Это означает, что Аллах не наказывает Своих рабов за ослушание, если до них не дошло ясное знание об этом.

А в хадисе, переданном Ахмадом и Муслимом, сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

«Клянусь Тем, в Чьей Длани находится душа Мухаммада! Кто услышал обо мне и умер, не уверовав в то, с чем я послан, тот непременно окажется среди обитателей Огня, независимо от того, является он представителем этой общины, иудеем или христианином».

Из этого следует, что если человек не слышал о миссии Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, то он может и не оказаться среди обитателей Адского огня.

Говоря о некоторых невежественных мусульманах, шейх-уль-ислам Ибн Теймийя, да смилостивится над ним Аллах, писал:

«Но по причине того, что распространилось невежество и уменьшились знания о послании среди поздних поколений мусульман, их нельзя обвинять в неверии за это[5], пока им не станет ясна разница между тем, что принес Посланник, и тем, что этому противоречит»[6].

В другом своем труде Ибн Теймийя писал:

«Обвинение в неверии может различаться в зависимости от положения конкретного лица, ибо не всякий совершивший ошибку, еретик, невежда, или заблудший считается неверующим, нечестивцем, или даже просто грешником»[7].

Во-вторых, если человек намеревался совершить именно тот поступок, который относится к проявлениям неверия. Он не становится неверующим, если он не намеревался совершить этот тяжкий грех, например, если он совершил его в состоянии сильного гнева или радости, не давая оценку своим словам и поступкам, или если он был принужден совершить его против своей воли.

В хадисе, переданном Ахмадом и Муслимом, сообщается, что человек, который потерял верблюдицу вместе с провиантом в пустыне и нашел ее после того, как потерял надежду на спасение и приготовился к смерти, воскликнул:

«О мой Аллах! Ты — мой раб, а я — Твой Господь».

Он произнес эти слова от огромной радости, не намереваясь совершить неверие, и поэтому он не стал неверующим.

А в достоверном хадисе, переданном Ахмадом, Ибн Маджой и аль-Хакимом, сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

«Воистину, Аллах простил для меня моим последователям то, что они совершают по ошибке, по забывчивости и то, к чему они были принуждены».

Всевышний Аллах по этому поводу сказал: «Гнев Аллаха на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, — не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения»[8].

Но если человек совершает неверие преднамеренно, насмехаясь над религией или проявляя высокомерие перед Аллахом и Его Посланником, то он становится неверующим. Именно это произошло во время похода на Табук, когда один из сподвижников сказал: «Мы не видели более обжорливых, более лживых и более трусливых в бою, чем эти наши чтецы Корана». Тогда Аллах ниспослал откровение по этому поводу и сказал: «Если ты их спросишь, они непременно скажут: «Мы только болтали и забавлялись». Скажи: Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали . Если Мы простим некоторых из вас, то непременно подвергнем мучениям остальных за то, что они стали грешниками»[9].

В-третьих, для обвинения в неверии мы должны твердо знать, что совершенный поступок действительно относится к проявлениям неверия. Виды и проявления неверия подробно описываются в мусульманской теологической литературе, и поэтому мы не будем останавливаться на них.

Только при сочетании всех трех упомянутых условий тот, кто совершил неверие, может считаться неверующим. Если же мы не убеждены в том, что его поступок является неверием, или сомневаемся в этом, то мы не имеем права считать мусульманина неверующим, ибо каждый мусульманин считается таковым, пока не доказано обратное. И если мы знаем, что совершенное деяние является неверием, но сомневаемся в положении человека, который совершил его, ибо не знаем, можно ли оправдать его поступок неправильным пониманием и незнанием или нет, то мы также не можем считать его неверующим.

Следовательно, существует большая разница между неверующими и людьми, которые совершают неверие, а также между многобожниками и людьми, которые совершают многобожие. Мусульмане должны помнить об этом, и тогда они смогут правильно воспользоваться мудрыми наставлениями, которые содержатся в этой книге.

Кроме того, истинные приверженцы единобожия должны знать, что в обязанности людей входит не только искреннее поклонение одному Аллаху, но и выполнение обязанностей перед Его творениями. Человек может считаться добродетельным только тогда, когда он поклоняется одному Аллаху и делает добро Его творениям. Мусульмане приносят людям великую пользу, донося до них Слово Аллаха и разъясняя им, как можно снискать довольство Всемогущего Господа. Они должны проповедовать религию не только словом, но и делом, беря пример со своего славного Посланника, мир ему и благословение Аллаха, который продолжал делать добро людям даже тогда, когда они поступали с ним несправедливо и наносили ему оскорбления.

Пречистый Аллах сказал: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных. Аллах запрещает вам дружить только с теми, которые сражались с вами из-за религии, выгоняли вас из ваших жилищ и способствовали вашему изгнанию. А те, которые берут их себе в помощники и друзья, являются беззаконниками»[10].

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, явился к людям, чтобы усовершенствовать их нравственные качества, принести на землю мир и справедливость и указать человечеству путь к счастью как при жизни на земле, так и после смерти. Сегодня эта обязанность возложена на плечи всех его последователей. И если приверженец единобожия сталкивается с невеждой, который приобщает сотоварищей к Аллаху, то он должен призвать его на прямой путь, пользуясь мудростью и добрыми увещеваниями. Он должен помнить, что Великий Аллах, отправляя Мусу и Харуна к предводителю неверия Фараону, сказал им:

«Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится»[11].

Для того чтобы достичь совершенства в единобожии, мусульмане обязаны не только исповедовать его, но и доносить его до окружающих надлежащим образом, не забывая о том, что сейчас нет людей, которые были бы лучше двух Божьих пророков Мусы и Харуна, и нет неверующих, которые были бы ненавистнее Аллаху, чем деспотичный Фараон. Осознание этого крайне важно для правильного понимания и претворения в жизнь предписаний, изложенных в этом труде.

На русском языке «Книга единобожия» была впервые издана в Баку в 1997 г. под редакицией Шейха Абу Умара аль-Газзи. Впоследствии она была неоднократно переиздана в разных городах, и хотя при переводе книги были допущены ошибки, все предыдущие издания были почти идентичны и не проходили через соответствующую редакцию.

Настоящее издание содержит исправленный и выверенный текст «Книги единобожия». Непосредственно после слов автора следуют комментарии шейха Салиха ибн Абд аль-Азиза Аль аш-Шейха, выделенные курсивом. Эти комментарии были взяты из его книги «Правильный путь к пониманию единобожия» и сокращены шейхом М. Х. Аль Сафраном аль-Кахтани.

Книга дополнена указаниями на источники большинство упомянутых в ней хадисов. Аяты священного Корана приводятся с указанием названия суры, ее порядкового номера и номера аята. Хадисы приводятся с указанием их источников и номера, например: Муслим (220), или тома и страницы, например: аль-Бухари 10/130.

Труды «аль-Джами ас-Сахих» имама аль-Бухари; «аль-Джами ас-Сахих» имама Муслима; «Китаб ас-Сунан» имама Абу Давуда; «аль-Джами аль-Кабир» имама ат-Тирмизи; «Китаб ас-Сунан аль-Кубра» имама ан-Насаи; «Китаб ас-Сунан» имама Ибн Маджи; «ас-Сунан аль-Кубра» имама аль-Бейхаки; «аль-Мустадрак» имама аль-Хакима; «аль-Муснад» имама Ахмада; «аль-Муватта» имама Малика; «ас-Сахих» имама Ибн Хиббана; «Маджма аз-Заваид» хафиза аль-Хейсами; «Тейсир аль-Али аль-Кадир» имама ар-Рифаи; «Тафсир аль-Куран аль-Азим» имама Ибн Касира указываются только по именам их авторов.

Я прошу Всевышнего и Всеблагого Аллаха посредством Его прекрасных имен и возвышенных качеств принять наши покаяния и сделать этот труд полезным для меня и для всех людей. Я также прошу Его одарить нас вознаграждением в тот день, когда ни дети, ни богатство не помогут никому, кроме тех, кто предстанет перед Аллахом с непорочным сердцем. И в заключение воздадим хвалу Аллаху, Господу миров!

Сноски

[1] Сура 5 «Аль-Маида», аят 3.
[2] Сура 16 «Ан-Нахль», аят 89.
[3] Далее мы будем сокращать эту фразу, нарисовав её на арабском, которая звучит таким образом «Саллаллаху алейхи ва саллам».
[4] Сура 17 «Ночной перенос», аят 15.
[5] Имеется в виду обращение с мольбой к усопшим пророкам и праведникам.
[6] Ибн Теймийя, «Радд аля аль-Бакри», стр. 376.
[7] Ибн Теймийя, «Минхадж ас-Сунна ан-Набавийя», т. 5, стр. 250.
[8] Сура 16 «Ан-Нахль», аят 106.
[9] Сура 9 «Ат-Тауба», аяит 65—66.
[10] Сура 60 «Аль-Мумтахина», аяты 8—9.
[11] Сура 20 «Та Ха», аят 44.

Метки (теги):

Комментарии в настоящее время закрыты.

Подписывайтесь на наш канал в Telegram

Подписаться

top