«Тальбис Иблис» — Обман Иблиса (Часть 2)

talbis-iblis-obman-iblisa-chast-2

Абу аль-Фарадж ибн аль-Джаузи

 

ОБМАН ИБЛИСА

«Отбор лучшего»

 

تلبيس إبليس
لأبي الفرج ابن الجوزي

ЧАСТЬ 2

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

Как шайтан обманул суфиев?

Абу аль-Фарадж ибн аль-Джаузи, да смилуется над ним Аллах, пишет:

«Суфии относятся к числу аскетов[1], и мы уже говорили о том, каким образом Иблис приукрасил излишества многим аскетам. Но суфии не подобны им в некоторых своих качествах и положениях, отличаясь характерными чертами, которые нам надо отдельно упомянуть.

Суфизм был в начале путём полного отказа от мирских удовольствий и дозволенных благ. Затем его приверженцы позволили себе слушание музыки и танцы. И тогда к ним склонились простолюдины, стремящиеся к Последней обители, выявив строгий образ жизни, а также любители мирских наслаждений, обнаружив у суфиев забавы и развлечение.

Поэтому необходимо раскрыть обман Иблиса в отношении пути суфиев, а это можно сделать лишь через раскрытие их основных убеждений и практических принципов, и через объяснение определённых моментов.

И только Аллах направляет к истине!

Во времена Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) особенностью являлись вера и исповедование ислама. Её обладателя называли “мусульманином верующим”. Потом придумали название “аскет набожный”. Позже появились люди, которые уцепились за аскетизм и уединенное поклонение, и отреклись от мира. Почти всё своё время поклонялись, избрав в этом свойственные им методы и своеобразные нравы. В качества образца для подражания они посмотрели на человека, посветившего себя целиком служению Пречистому Всевышнему Аллаху возле заповедной Ка‘бы, — по прозвищу Суфа и по имени аль-Гаус ибн Мурр[2]. Они причислили себя к нему из своей схожести с ним в постоянном уединённом поклонении Всевышнему Аллаху. С тех пор их прозвали “суфиями”!

Хафиз Абу Мухаммад Абд аль-Ганий ибн Са‘ид сообщил: “Однажды я спросил Валида ибн аль-Касима: “К чему причисляется суфий?”[3]. Он ответил: “Раньше в эпоху джахилийи был народ “суффа”. Они жили вблизи Ка‘бы и постоянно поклонялись Великому Аллаху. И поэтому те, кто уподобился им, — суфии”».

Расхождение в вопросе «о происхождении названия “суфизм”?»

Автор пишет: «Одни суфии считают, что слово “суфизм” связанно с теми, кто проживал под навесом (суффой)[4] в пророческой мечети, — с учётом, что представители Суффы, как мы отметили, усердно выстаивали молитвы и поминали Всемогущего Аллаха, будучи очень бедными. Те сподвижники приезжали к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) с разных местностей, без семьи, вещей и денег. Им построили навес в мечети Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и стали называть “ахлю-с-суффа”.

От аль-Хасана, да смилуется над ним Аллах, передано: “Малоимущим мусульманам сделали навес и многие приносили им по возможности различные средства, нужные для поддержания жизни”».

Автор пишет: «Эти люди временно обосновались в мечети и ели данную ими пищу по причине необходимости. Когда же Аллах даровал мусульманам обилие имущества, у них больше не было потребности находиться там, и они ушли оттуда.

Причисление суфиев (произносится с протяжной двойной буквой «у») к этим сподвижникам ошибочно, поскольку если бы это соответствовало действительности, то их бы называли “соффий” с одной краткой буквой «у».

Некоторые посчитали, что слово “суфии” происходит от “суфана” — низкой травы, потому что они питались съедобными растениями, собранными в пустыне. Но это тоже ошибка. Ведь в таком случае сказали бы: “суфаний”.

Третьи утверждают, что такое слово происходит от “суфы — волос, растущих в задней части головы над шеей”, мол, суфий постиг истину и скрыл её от других.

По утверждению четвертых, такое слово происходит от “шерсти, шерстяных изделий”, и это может быть вероятным!

Однако правильной точкой зрения является первое мнение.

Название “суфзим” возникло в лексиконе этих людей до 200 года по хиджре. Когда первые приверженцы объявили о нём, то сразу разъяснили и изложили его содержимое многими выражениями, суть которых сводится в следующем:

“Суфийский путь — это закалка и тренировка души, борьба с собственной натурой, удерживая её от низкой нравственности и побуждая к высоким нравам, которые приносят благие плоды в ближнем мире и награду в Последней жизни”».

Автор пишет: «Именно этого придерживались первые суфии. Иблис ввёл их в заблуждение в некоторых вещах, а потом обманул их последователей. И с каждым новым поколением усиливалось злостное рвение со стороны шайтана, а в итоге его обманные уловки достигли пика среди суфиев поздних лет.

В основе он одурачил их тем, что преградил им дорогу к получению шариатских знаний и внушил, что целью служит совершение праведных деяний. Шайтан потушил у них светоч знаний, и теперь они блуждают во мраке. Одним приукрасил, что главное в земной жизни — оставление мирских благ и довольствие самым малым. Они отвергли то, что нужно для человеческого тела (пищу в достаточном количестве, отдых…), сравнили имущество со скорпионами, подумав, что оно создано для ограниченной пользы, подвергли свои души изнурению и тягостям. Некоторые из них даже не спали лёжа[5].

У них были хорошие намерения, только вот они не следовали прямой стезе, и порой, из-за малости знаний, руководствовались в своих делах вымышленными хадисами, не ведая об этом!

Затем пришли люди и начали говорить о важности голода и нищеты, тайных мыслей и прозрений, написали сочинения и книги на эту тему, например, аль-Харис аль-Мухасиби. На смену им пришли другие приверженцы и сформулировали понятия суфийского течения, выделив отличительные свойства: ношение одежды с латками, слушание (музыки), погружение в экстазы, танцы, хлопанье в ладоши, чрезмерное очищение тела.

После чего их крайности продолжали увеличиваться, шейхи вводили для них еретические правила и критерии, рассуждали на основе своих пониманий и догадок. Они всё дальше отдалялись от мусульманских учёных, нет, их взгляд на своё положение или на область своих познаний дошёл до такой степени, что они назвали их “внутренними”, а шариатские знания — “внешними”.

Сильный голод некоторых суфиев привёл к порочным воображениям. Им мерещилось, что воочию видят истину (Бога…) и с любовью пребывают с ней. Будто они представили какую-то личность с красивой внешностью и ослеплено ходят с ней. Такие люди — между неверием и нововведениями.

Затем разветвились суфийские тарикаты и испортились их убеждения: одни заявили о “единении Бога с созданиями”, другие — о “единстве бытия”[6].

Иблис всё снова и снова сеял между ними различные виды новшеств, пока они не избрали для себя особые “сунан”. К примеру, Абу Абд ар-Рахман ас-Сулями (Мухаммад ибн аль-Хусайн из иранского города Нишапур) написал им книгу “Сунан” и составил “Хакаик — Сущности тафсира”[7]. Он процитировал от суфийских шейхов странные толкования аятов Корана, не подкреплённые какой-либо основой из исламских наук, а сказанные согласно своим порочным идеям.

Странно! Они воздерживаются в питании, но зато свободно толкуют аяты без всяких знаний и доказательств.

Книги суфиев, переполненные заблуждением и предрассудками:

Абу Наср ас-Саррадж написал им книгу “Люма‘ ас-Суфийа = Блеск суфизма”, где он упомянул скверное вероубеждение и отвратительные фразы. Мы приведём из неё цитаты, по воле Всевышнего Аллаха.

Абу Талиб аль-Макки написал им книгу “Кут аль-кулюб = Пища сердец”. Он упомянул в ней ложные хадисы, пустые изречения о вечерних и дневных молитвах, и другие вымышленные речи. Он разъяснил порочные убеждения и часто повторял: “Некоторые видящие подлинность бытия сказали…”. На самом деле, это просто вздор! Рассказал, что якобы Аллах, свят Он и велик, являет Себя угодникам в земной жизни!

Абу Тахир Мухаммад ибн аль-Алляф сообщил: “Абу Талиб аль-Макки приехал в Басру, после смерти Абу аль-Хусайна ибн Салима, и начал пропагандировать свои воззрения. Потом прибыл в Багдад. Вокруг него собралась толпа, дабы услышать назидание. Однако он нёс всякий бред. Многие запомнили его слова: “Никто так не приносит вред творениям как Создатель!”. Люди обвинили его в ереси и не общались с ним. После чего он уже не вёл открыто свой призыв».

Аль-Хатыб сообщил: “Абу Талиб аль-Макки написал книгу на языке суфиев и назвал её «Кут аль-кулюб — пищей сердец». Он упомянул в ней отвергаемые отвратительные понятия насчёт атрибутов Аллаха”.

Затем пришёл Абу Нуайм аль-Асбахани и написал им книгу «аль-Хилья — украшение», где привёл в рамках суфизма неприемлемые мерзкие вещи. Он бесстыдно упомянул в числе суфиев Абу Бакра, Умара, Усмана, Али и других лучших сподвижников (да будет доволен им Аллах), недостоверно передав парадоксальные высказывания, — а также Шурайха аль-Кады, аль-Хасана аль-Басри, Суфьяна ас-Саури, Ахмада ибн Ханбаля!!!

Тем временем ас-Сулями затронул в «Табакат ас-суфийя» такие имена последователей Сунны, как аль-Фудайль, Ибрахим ибн Адхам, Ма‘руф аль-Кархи, и причислил их к суфиям, подчеркнув, что они — из аскетов»[8].

Суфизм — хорошо известное течение, которое вышло за пределы аскетизма. На различие между ними указывает тот факт, что никто из учёных не порицал воздержанность и довольствие малым, однако они осудили суфийские практики и привычки, как будет отмечено дальше.

Абд аль-Карим ибн Хувазин аль-Кушайри написал им книгу «ар-Рисаля аль-кушайрийа». Он упомянул в ней возмутительные слова о мнимом растворении (самости суфия…фана[9]) и вечном нахождении (бака’)[10], о духовном сжатии и успокоении (аль-кабд и аль-баст)[11], о времени и состоянии, о бытие и существовании (вадж и вуджуд)[12], о присоединении и разделении (Джам и тафрика)[13], о пробуждении и опьянении (Сахв и сукр)[14], о вкушении и впитывании, о стирании и установлении, о богоявлении и присутствии, о лицезрении и озарении, о восхождении и созерцании, о начальной стадии и укреплении, о внешнем шариате и подлинном мироздании[15] (зауке[16] и шурбе, махве и исбате[17], таджалли и мухадара[18])…, и об ином бреде. А его объяснение таких терминов намного странней!

Затем пришёл Мухаммад ибн Тахир аль-Макдиси и составил им «Сафват (отборное) ат-тасауффа». Он сказал в ней о таких вещах, которые разумному человеку стыдно произнести. Мы процитируем некоторые выдержки из неё, по воле Всевышнего Аллаха.

Наш шейх хафиз Абу аль-Фадль ибн Наср говорил: «Ибн Тахир держался курса вседозволенности».

“Он написал книгу о разрешении смотреть на обнажённые части женского тела. К тому же привёл историю о Яхье ибн Майине: якобы он рассказал: “Как-то раз в Египте я взглянул на красивую девушку, — да благословит её Аллах”. Его спросили: “Неужели ли ты просишь для неё благословения?!”. Он ответил: “Да благословит её Аллах и всех красивых”.

Наш шейх Ибн Насыр сказал: “Ибн Тахир очень слабый передатчик”.

Потом пришёл Абу Хамид аль-Газзали и написал им книгу “аль-Ихья” в суфийской манере, наполнив её неправдивыми хадисами, не ведая об их недостоверности, рассмотрел термин “снятие завесы” (мукашафа)[19] и отклонился от шариатских норм:

«Звезда, солнце и луна, которые видел Ибрахим (мир ему), означают свет — завесы Великого Аллаха. Под ними не подразумеваются небесные тела»!

Это свойственно речи батынитов[20]!

Он написал в своём сочинении “аль-Муфсих билль-ахваль”: “Суфии наяву видят ангелов и души пророков, слышат их голоса и извлекают из них пользу. После, видение образа возвышается до ступеней, описание которых затруднительно”.

Эти приверженцы крайностей написали о подобном из-за своего незнания Сунны, ислама, наследия саляфов, из-за направленности к одобряемому ими пути суфизма. Они одобрили его по той причине, что внутри верили в положительные стороны воздержанности (зухд). При этом посмотрели на хорошие качества суфиев, как им казалось, и посчитали их фразы самыми мягкими и трогательными[21], найдя в действиях и наставлениях праведных предшественников некую жёсткость.

Кроме того, люди сильно склонились к ним, учитывая, что суфизм представляет собой практический путь, связанный внешне с очищением и усердным поклонением. В нём есть приятное времяпровождение и слушание музыки, а человеческая натура склонна к этим соблазнам.

Раньше первые суфии бежали от правителей и руководящих лиц. Теперь же они стали их друзьями[22].

Большинство таких книг не имеют основы, а всего лишь догадки, которые они взяли друг у друга, записали и назвали внутренними знаниями.

Исхак ибн Хайя сообщил: “Я слышал, как Ахмада ибн Ханбаля спросили о внезапно пришедших мыслях (любовь к Аллаху лучше покорности и т.д.…)”. Он ответил: “Об этом не говорили ни сподвижники, ни табийины”».

Нам передали, что Ахмад ибн Ханбаль услышал речь аль-Хариса аль-Мухасиби, и рекомендовал своему товарищу: “Я не считаю позволительным, чтобы ты сидел вместе с ними”.

Саид ибн Амр аль-Барзайи сообщил: “В моём присутствии спросили Абу Зур‘а об аль-Харисе аль-Мухасиби и о его книгах. И он ответил: “Остерегайся этих книг! В них содержатся новшества и заблуждения. Всегда обращайся к словам праведных предшественников. Ты непременно найдёшь в них знания, после которых у тебя уже не будет нужды в тех книгах”.

Ему возразили: “В них же есть поучительные уроки!”.

Он ответил: “Кому нет в Коране назиданий, тому нет их и в этих книгах. Неужели до вас дошли слухи, что Малик ибн Анас, Суфьян ас-Саури, аль-Авзайи и предыдущие имамы составили свои труды на основе озарений, внезапно пришедших мыслей и подобных вещей?! Нет, эти люди (суфии) противоречат учёным. Они приводят нам либо высказывание аль-Хариса аль-Мухасиби, либо Абд ар-Рахмана ад-Дайбули, либо Хатима аль-Асамма, либо Шакыка”.

После, он добавил: “Как же быстро люди устремляются к нововведениям!”.

Абу Бакр аль-Халяль передал в «Китаб ас-Сунна», что Ахмад ибн Ханбаль сказал: “Избегайте аль-Хариса строжайшим образом, ибо он — очаг смуты, т.е. распространяет еретические идеи Джахма. С ним общались такие-то личности, и он навязал им джахмитские мнения. До сих пор он служит пристанищем сторонников философских рассуждений. Харис подобен притаившемуся льву, готовому в любую минуту накинуться на жертву!».

Продолжение следует ин шаа Аллах…

Скачать в формате PDF (0.7 MB)
Сноски

[1] Разница между ними есть, и большая, как об этом сам автор будет сказать, ин шаа Аллах!

[2] В «Сирате ибн Хишам»: «Аль-Гаус ибн Мурр ибн Адд ибн Табиха ибн Ильяс ибн Мударр возглавлял шествие паломников с горы Арафат. После него эту должность занимали его потомки. Его и его потомков называли «суфат» — суфиями, то есть носителями шерстяных шарфов. Аль-Гаус ибн Мурр занял эту должность потому, что его мать была из племени джурхумитов и бездетна. Она дала обет Аллаху, что если она родит мужчину, то сделает его рабом Каабы и он станет обслуживать и охранять ее. И она родила аль-Гауса. Он обслуживал Каабу в первое время вместе со своими дядьями из племени джурхумитов. Он стал возглавлять шествие паломников с горы Арафат до своего места возле Каабы.

Так же делали и его потомки после него, пока не прекратился их род.

[3] Или почему назывались «суфиеми»?

[4] Так называли бедных сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха), живших под навесом мечети в Медине.— Ред.

[5] А может и не ложились спать! — Ред.

[6] Где якобы Господь, свят Он и велик, не отделен от творений. Пречист Аллах!

[7] Аз-Захаби прокомментировал: «В «Хакаик ат-тафсир» есть вообще недопустимые вещи, которые некоторые имамы расценили как батынитское безбожие. Но некоторые посчитали их познанием и истинностью!!! Мы просим защиты у Аллаха от заблуждения и речей, основанных на пристрастии. Ведь всё благо содержится в следовании Сунне и в соблюдении религиозного пути сподвижников и табийинов, да будет доволен ими Аллах».

[8] Суфизм отличается от аскетизма, т.к. в него вошли ложные убеждения и идеи, философские теории и другие еретические правила, не имеющие никакого отношения к аскетическому образу жизни. И кто относит воздержанных мусульман к числу суфиев в абсолютном смысле, тот поступает несправедливо и допускает грубую ошибку. Здесь есть свои детали, о которых скажет автор, да смилуется над ним Аллах.

[9] Фана — смерть, исчезновение; удаление человека от животных страстей его низменной души. Фана это когда человек не видит ничего кроме Бога. Её противоположностью, антитезой является бака (вечность). Фана — это исчезновение в Боге. А бака — это вечность с Богом.

[10] Бака — вечное. Бака — это приобретение добрых качеств и нравов, после устранения, гибели (фана) дурных.

[11] Кабд — стеснение; антитеза баст; состояние сжимания груди. Раб, находясь в этом состоянии тупеет, не чего не чувствует и забывает всё, что знал. — Ред.

[12] Ваджд — состояние религиозного экстаза и выхода за пределы своего существа, в котором пребывает «опьяненный» Божественной любовью.

[13] Джам — состояние, при котором единственно сущим бытием мыслится только Бог. Это состояние позволяет сконцентрировать внимание на Нем, служить ему и не видеть вокруг себя ничего, помимо Него. Высшим проявлением джама является пантеистическое состояние «джам аль-джама», при котором суфий видит во всех феноменах мира Божественные эманации.— Ред.

[14] Сахв — прохождение духовного пути в трезвом состоянии, не теряя разума, не впадая в религиозные экстазы и трансы. Сахв противопоставляется сукру (состоянию опьянения). Основателем этого пути является Джунейд аль-Багдади и он является приемлемым в ортодоксальном исламе.

[15] Все эти термины просто вымыслы и нововведения!!!— Ред.

[16] Заук — вкус, удовольствие; состояние транса, предвкушение, начало божественных состояний, проявлений.— Ред.

[17] Махв и исбат — уничтожение и существование. В суфизме уничтожение своих пороков и страстей «путником» (саликом) и обретение вместо них нового существования посредством служения искреннего Богу.— Ред.

[18] Таджалли — проявление. В суфизме Божественные проявления в сотворенном мире. В этом смысле этот термин близок к понятию богоявления (теофании).— Ред.

[19] Философия суфиев, по своей сущности, является интуитивной философией, которая смотрит на вещи и состояние в мире с точки зрения интуиции. Мерилом признания для неё является признание сердцем, а не подтверждение разумом. Для неё являются более приемлемыми откровение или интуитивное «снятие завесы» (кашф), созерцание или усмотрение (шухуд), вдохновение (илхам) и озарение (ишрак), чем довод, сравнение, аргументация (истидлал) и индукция (истикра’). Суфий при помощи «вкушения» (интуиции) (заук) (без посредничества обсуждений и аргументаций) постигает то, что является истиной и приводит его сердце в состояние покорности и смирения, устраняя у него всякие сомнения и изумления; и он не блуждает и не теряется в лабиринтах закоулка разума и аргументаций.— Ред.

Истина (хакикат), постижение которой составляет конечную цель прохождения суфием духовного пути, является сущностью (махий-йа), самостью (зат) и реальностью (ваки’иййа) всех дел. И Бог, который является источником истины и, по словам ‘арифов, «Присутствием Единения» (хадрат ал-джам’) и «Присутствием Бытия» (хадрат ал-вуджуд), считается Истинностью Истины (хакикат ал-хакика), и именно стремление к постижению Его бытия направляет суфия на путь откровения (мукашафа), вдохновения (илхам), созерцания (шухуд) и озарения (ишрак).— Ред.

[20] Религиозно-философское направление, искавшее скрытый смысл в священном писании.— Ред.

[21] Пусть последователи Сунны и призывающие обратят внимание на это тонкое примечание. Именно этот способ взяли себе на вооружение еретики. У них нет шариатских знаний, однако они использовали красиво звучащие и льстивые выражения, смягчили свои методы, собрав вокруг себя сторонников посредством такой обманной хитрости!— Ред.

[22] Потому что они хотят угодить им и добиться расположения, и проявляют во всём согласие.— Ред.

Метки (теги):

Комментарии в настоящее время закрыты.

Подписывайтесь на наш канал в Telegram

Подписаться

top