Ответы Имама аль-Альбани связанные с манхаджем — Часть 4

otvety-imama-al-albani-svyazannye-s-manxadzhem-chast-4

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

НУЖНО ЛИ ОСТЕРЕГАТЬ ОТ СУННИТА,
КОТОРЫЙ ДОПУСКАЕТ ОШИБКИ В МАНХАДЖЕ?

— Шейха аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, спросили: «Человек соблюдает принципы последователей Сунны и следует их пути. Он известен своей защитой «ахлю-с-Сунна» и своими усердиями (в поддержке и распространении) их пути. Однако он совершает некоторые ошибки, связанные с манхаджем. Нужно ли в таком случае предостерегать от него лично или же следует разъяснить его ошибки?».

— Он, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Последнее, но не первое (то есть следует разъяснить его ошибки, а не предостерегать от него лично)»[1].

—Шейх также сказал по другому случаю: «Нет разницы между муджтахидом и последователем муджтахида. Главное в данном вопросе, как в отношении муджтахида, так и в отношении последователя, — это избегание пристрастия и порочных взглядов, поскольку следование пристрастию и порочным взглядам (вопреки истине) является грехом и нечестием.

А вот если человек впал в заблуждение (ошибся), стремясь к правильному пути, то он заслуживает награды. И мы не проявляем чрезмерную строгость и не обязываем каждого человека не только следовать (иджтихаду других), но и быть муджтахидом.

Мы не говорим, что каждый отдельный мусульманин обязан быть муджтахидом, более того, мы не говорим, что он обязан следовать (иджтихаду других). Напротив, по меньшей мере (простые мусульмане обязаны спрашивать ученых) — “Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания” (16:43).

Можешь называть этого человека, спрашивающего ученых, — подражающим или последователем. Все это условно. И если мы хотим детально разобраться в случае, когда мы говорим, что мы саляфиты, то ведь последователь — тот, кто стремится узнать шариатское доказательство…, а простые мусульмане не могут этого сделать.

Поэтому если кто-то спросил какого-то ученого, но этот ученый сбился с верного пути (ошибся), проявляя иджтихад, или предпочел свои порочные взгляды (а не истину), то в первом случае нет никакого упрека в адрес последователя, а во втором случае всё бремя ложится на этого ученого, а не на спрашивающего.

Нам достаточно сказать о других сектах, что они — заблудшие секты. Однако мы не судим о каком-либо конкретном человеке (из них), что он является заблудшим и окажется в адском Огне. Ведь он может быть из тех, кто проявляет иджтихад и заслуживает за это награду. Причем он может опережать многих из числа последователей Сунны, из тех, которые следуют своим ошибочным мнениям в других вопросах»[2].


Отношение к спорам и конфликтам

— Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Сейчас, безо всяких сомнений мы наблюдаем очень большую проблему, когда в настоящее время появились конфликты между некоторыми группами мусульман, причисляющими себя к Корану и Сунне. Поэтому мы советуем требующим знания, и в особенности простым мусульманам, чтобы они не обращали не эти конфликты никакого внимания, с одной стороны, а с другой стороны, чтобы они не выступали вместе с одной группой против другой. Ведь абсолютно непросто отличить правильное мнение от ошибочного, или истину ото лжи.

Во-вторых, не каждый человек может судить на основе справедливости, руководствуясь словами Всевышнего Аллаха: “…и пусть ненависть не подталкивает вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете” (5:8). Очень тяжело справедливо рассудить между двумя спорящими сторонами, тем более, если (личные) чувства и взгляды человека склоняются к одной из этих сторон. Это крайне тяжело.

Мы знаем из достоверной Сунны, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, отправил Али в Йемен, дабы он разрешал споры между людьми. И Али спросил его: «О посланник Аллаха! Ты посылаешь меня (в качестве судьи) к людям, а я не знаю, как выносить решения». Тогда Пророк (мир ему) хлопнул его по груди, сказав: «Не суди в пользу одного, пока не выслушаешь их обоих»[3]

Лишь особые, особые, ученые способны применить в полной мере данный текст в подобных конфликтах, на которые я указал и немного разъяснил. Только они способны воплотить справедливость, более того, воплотить истину прежде справедливости. Ведь именно они могут, во-первых, рассмотреть мнения обеих сторон, сопоставить их вместе, а затем извлечь из них правильное мнение. Иногда противоречие между двумя учениями или мнениями может быть всего лишь, как говорят ученые в некоторых разногласиях, словесным противоречием. Такой подход способны осуществить только немногие из особых ученых.

К тому же из тех особых ученых есть те, кто не может судить по справедливости. К примеру, он знает истинное положение двух (спорящих) сторон, есть ли между ними разногласие или нет? И если между ними существует разногласие, то истина может быть не с той стороной, к которой он склонился своей симпатией. Тем самым он может отойти от справедливости.

Вот почему Всевышний Аллах сказал: “…и пусть ненависть не подталкивает вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете” (5:8). Поэтому мы советуем требующим знания, не говоря уже о тех, кто ниже их (в знаниях), чтобы они не занимались (спорными) вопросами и держались только истины, известной им, до того, как возникнет эта проблема либо появятся эти конфликты»[4].


Отдаление от необоснованных обвинений и причин разобщения

— Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, сказал:

«По этому поводу мы хотим сказать назидательные слова, которые должны быть записаны и также распространены:

Муджатиду полагается две награды в случае, если он достиг правильного мнения, или одна награда в случае, если он ошибся (не достиг истины), точно так же это касается и того, кто следует ему. То есть человеку, который следует правильному мнению, достигнутому имамом муджтахидом, полагается две награды. Поэтому последователь этого правильного мнения тоже заслуживает двойную награду. Несомненно, вознаграждение отличается, но все равно полагается двойная награда.

А что касается того, кто последовал другому имаму и он ошибся, то, как имаму полагается одна награда, так и его последователю.

И если между учеными возникает разногласие, то оно не должно становиться причиной раскола среди них, во-первых, и не должно приводить к расколу среди народа, во-вторых, поскольку все они заслуживают награды, тот, кто был прав, и тот, кто ошибся. По такому пути шли наши праведные предшественники. Мы полагаем, что придерживаемся их методов и пути.

Но я говорю, что, к большому сожалению, многие из нас утверждают это факт и в большой степени воплощают его (в жизни), однако они отклоняются в некоторых практических вопросах очень опасным отклонением. И сейчас выявляются эти последствия, и среди народа тоже. Мы думали, что они станут примером для других народов в объединении и сплочении их на основе следования праведным предшественникам, следования Корану и Сунне, манхаджу праведных саляфов. Но, к сожалению, произошло некое разобщение в этом.

К тому же мы искренне советуем самим вступающим в разногласия из числа призывающих или ученых, или требующих знания, чтобы они не проявляли друг к другу враждебность, а питали взаимную (братскую) любовь, оправдывали друг друга, и давали постоянно назидания и наставления, используя наилучшие способы[5].

Мы также обращаемся с искренним советом к мусульманской общине со всеми её слоями населения, которые не относятся ни к ученым, ни к требующим знания, а являются простыми мусульманами. Они также не должны подпадать под влияние подобных разногласий и конфликтов, наблюдаемых ими среди исламских проповедников. Ведь мы же читаем в благородном Коране, что разделение в религии не свойственно мусульманам, а служит характерной чертой многобожников, “…и не будьте в числе многобожников, в числе тех, которые внесли раскол в свою религию и стали сектами, каждая из которых радуется тому, что имеет” (30:31–32). Необходимо стремиться к единству и сплочению. Пророк, мир ему, как приводится в «Сахих аль-Бухари», сказал в отношении имамов, которые проводят молитву с людьми: Когда (имамы), совершающие молитвы для вас[6], (всё) делают правильно[7], вам (достаётся награда)[8], если же они ошибаются, то вам (всё равно достаётся награда), но (это оборачивается) против них”[9].

Значит, ты, простой мусульманин, не относишься к разряду ученых, о которых Всевышний Аллах сказал: “Спросите людей Напоминания…”, а относишься ко второй части аята: “…если вы не знаете этого”(21:7).

О незнающие мусульмане, то есть вы не относитесь к людям напоминания (ученым в области религии), поэтому ваша обязанность спрашивать обладателей знания, а не привержено следовать какому-то ученому, за исключением посланника Аллаха, мир и благословение ему и его семье, который, как истинно охарактеризовал его Пречистый и Великий Аллах: “Он не говорит по прихоти. Это ничто иное как откровение, которое внушается (свыше)”(53:3–4).

По этому поводу мы все должны вспомнить, что мы не можем утверждать в отношении любого призывающего или любого ученого о его защищенности от ошибок. Мы также не можем утверждать, что он полностью отдалён от следования своему пристрастию (вопреки истине), даже хоть в одном вопросе.

Поэтому, о мусульманин, ты не должен связывать свою судьбу с одним из ученых или призывающих, по двум причинам. Во-первых, непременно, каждый, кто помимо Посланника, мир ему, допускает ошибки. Во-вторых, есть вероятность, что этот (ученый или призывающий) узнал правильное мнение, но последовал своим взглядам, а затем издал фетву вопреки истине и знаниям, известным для него.

Вот почему простым мусульманам нельзя быть фанатично приверженным к какому-то призывающему или ученому, а нужно, как сказал Всевышний Аллах в благородном Коране: “…и будьте с правдивыми” (9:119).

Мы также говорим в отношении четырех имамов (Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи‘и и Ахмада): “Мы не проявляем фанатичную приверженность ни к одному из них (следуя всем его мнениям), а принимаем от каждого из них только истину, общеустановленную среди них”. К тому же каждому, кто стремится следовать праведным предшественникам, следует быть ни зейдитом, ни ‘умаритом, а принимать истину, как бы он её ни узнал, и кто бы ни сообщил ему её. Такими должны быть простые мусульмане. Мы просим Аллаха укрепить нас и простых мусульман на прямом пути»[10].

— Шейха аль-Альбани также спросили, да смилуется над ним Аллах: «Шейх, есть кое-какие вопросы, в которых разошлись мнения ученых, у нас (как мы видим). Одни относят их (эти действия), к нововведениям, другие говорят об их дозволенности. Один из подражающей молодежи, проявив доверие ученому, который сказал о дозволенности, принял данное мнение в этом вопросе. Можно ли судить об этом человеке, очерняя его в манхадже или обвиняя в нововведениях, только на основе такого его поступка? Примером этому служит вопрос о театральных (или телевизионных) представлениях (спектаклях, фильмах, где нет запретных вещей: музыки…). Шейх Усаймин, сказал о дозволенности их, конечно при определенных условиях…, а шейх Абдуллах Джибрин и некоторые шейхи, такие как Бакр Абу Зейд, Раби‘ ибн Хади, причисляют их к нововведениям. Каково ваше мнение, шейх? Имею ли я право очернять манхадж этого человека? Шейх, некоторые говорят, что (спектакли, фильмы) относятся к манхаджу ихвануль-муслимин в этом вопросе. Или же мне следует обвинить его в нововведениях, поскольку он принял (мнение о дозволенности) в данном вопросе, зная, что этот человек — подражающий, о шейх?».

— Шейх, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Можно ли ученому говорить о том (из ученых), кто противоречит его мнению, можно ли ему говорить о нём что-либо (плохое)?».

— Спрашивающий: «Нет».

— Шейх: «Значит, такие слова тем более нельзя говорить (в упомянутом случае, то есть нельзя очернять этого брата касательно манхаджа или называть его приверженцем нововведений). Ты получил ответ?».

— Спрашивающий: «Да»[11].

— Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, также сказал: «Абсолютно не обязательно в случае, если кто-то обвинил человека в неверии и довёл до него довод, чтобы все люди тоже обвиняли его в неверии, поскольку он может быть истолковывающим (в определенном вопросе). А другой ученый считает, что нельзя называть его кафиром, точно так же как и относительно обвинения в нечестии и нововведениях.

В действительности, такая ситуация относится к смутам современности, а также к поспешному утверждению некоторой молодежи о знании (религии), — вне зависимости, подразумевается под этим последовательность цепочки (где все должны следовать мнению одного ученого) или необходимым обязательством (где один ученый обязан придерживаться мнения другого ученого).

Это имеет широкие границы. Например, один ученый считает какое-то положение обязательным, а другой придерживается противоположного мнения, подобно разногласиям ученых ранних и поздних поколений. Ведь иджтихад одного из (ученых) не обязывает других принимать его мнение. Ему должен следовать именно подражающий, не обладающий знанием. Именно он обязан подражать. А тот, который является знающим, подобно тому, кто обвинил в неверии или нечестии, или нововведениях, а другие не придерживаются такого же мнения, — то их ничего не обязывает следовать этому ученому»[12].


Высказывания саляфов об избегании приверженцев нововведений

— Вопрос: «Каким должно быть отношение к противоречащему (Сунне) человеку среди проявляющих попустительство, которое может привести к «растворению» суннитской личности, и среди проявляющих чрезмерную строгость, которая может привести ко многим упомянутым последствиям, известным вам, например, когда к оппоненту не доводится довод, и др.?

Возникают некоторые неясности вокруг действий саляфов. К примеру, один из них сказал, (предостерегая) от общения с еретиками: “Сердца — слабые, а сомнения быстро укрепляются (в них)”. К тому же имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, побуждал сторониться аль-Хариса аль-Мухасиби. Как (найти общность между их предостережениями) и между отношением к еретику на основе взвешивания его достоинств и недостатков? Данное правило гласит: «Мы должны учитывать достоинства и недостатки еретика». В противоположность этому некоторые саляфы побуждали избегать еретиков, даже если они и обладают достоинствами. Да вознаградит вас Аллах».

— Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Я считаю, и Аллах лучше знает, что высказывания саляфов применимы в саляфитской атмосфере, то есть в атмосфере, когда царит сильная вера, где правильным образом следуют Пророку, да благословит его Аллах, и сподвижникам. Точно так же это касается и порывания отношений. Мусульманин оставляет общение с другим мусульманином, чтобы исправить и проучить его. Такова известная «сунна».

Но, согласно моему убеждению, и меня часто спрашивают об этом, я говорю: “Наше время не подходит для порывания отношений”. Следовательно, наше время не подходит для оставления (всех отношений) с приверженцами нововведений (или грешниками), потому что это означает, что ты должен жить на вершине горы, удалиться от людей и сторониться их. Ведь если ты оставишь отношения с людьми либо по причине их нечестия, либо из-за их нововведений, то ты не сможешь оказать то влияние, которое оказывалось тогда, когда эти саляфы произносили те слова и побуждали людей избегать еретиков»[13].


Интерес к политике и её связь с новшествами в религии:

— Вопрос: «Обвиняют ли тех, кто занимается политической деятельностью, в нововведениях, и какие шариатские критерии определяют введение ими новшеств?».

— Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Это ни в коем мере не относится к введению новшеств, и нельзя называть того, кто преждевременно ведёт политическую деятельность, вводящим нововведения. Можно лишь сказать, что он нарушил порядок призыва к Пречистому и Великому Аллаху, проявляя иджтихад. Ведь введение новшеств в религии — это когда мусульманин приближается к Пречистому и Великому Аллаху через поклонение, у которого нет основы в Шариате. Он совершает этот обряд, чтобы, как он полагает, больше приблизиться к Пречистому и Великому Аллаху. Именно такой человек является еретиком.

А те, которые занимаются сегодня политическими делами, им не говорят, что они вводят новшества (в религии), поскольку в исламе необходимо вести политику. И достаточно в этом книги шейхуль-исляма Ибн Таймийи под названием «Шариатская политика». Однако вопрос касается методов призыва, а не затрагивает, как мы считаем, способ призыва в настоящее время, когда вряд ли найдется исламская страна, похожая в своем понимании правильного саляфитского вероубеждения на первое исламское общество. Вот почему я считаю, что истинными исламскими призывающими являются именно те, которые уделяют внимание исправлению убеждений других мусульман.

А что касается политической деятельности, то это преждевременно, и если уже есть необходимость в ней, как например, наличие мусульманского халифа, то ведь необходимо, чтобы был халиф, согласно словам Пророка, мир ему и благословение Аллаха: “Кто умер, не принеся присягу (мусульманскому правителю), тот умер смертью времен невежества[14]. Однако этот халиф не может появиться до того, как возникнет исламское общество. А исламское общество не может воплотиться прежде появления истинной мусульманской общины. Эти звенья неразрывно связаны друг с другом»[15].


Есть ли разница между манхаджем и вероубеждением?

— Вопрос: «Насколько правильно то, что определенный человек может обладать саляфитскими убеждениями, но при этом следовать ихванскому манхаджу? Разве манхадж не относится к вероубеждению? Известно ли такое разделение среди саляфов, например, человек являлся саляфитом в убеждениях и не саляфитом в манхадже?».

— Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Мой брат, эти два понятия неразделимы. Не может быть так, чтобы человек был ихваном саляфитом, однако он может являться в чём-то саляфитом, а в чём-то ихваном, или в чём-то ихваном, а в чём-то саляфитом. А что касается того, чтобы человек был саляфитом, следуя во всем пути сподвижников Посланника, мир ему, то в таком случае невозможно объединить между ними (ихваном и саляфитом)»[16].

Продолжение, ин шаа Аллах, следует.

Подготовил: Абу Умар Салим Ибн Мухаммад Аль-Газзи

Скачать все части в формате PDF (0.5 MB)
Сноски

[1] Прослушайте кассету (№ 751, 00: 36: 08) из серии «Сильсилят аль-худа ва ан-нур». См. «Джами‘ турас аль-‘аллама аль-Альбани фи аль-манхадж ва аль-ахдас аль-кубра» (6/278), Шади али-Ну‘мана.

[2] Прослушайте кассету (№ 846) из серии «Сильсилят аль-худа ва ан-нур».

[3] Этот хадис достоверный. Его передали Абу Дауд в «ас-Сунан» (3582); имам Ахмад в «аль-Муснад» (1/111) и другие; аль-Альбани назвал его достоверным в «аль-Ирва» (8/226, 227).

[4] Прослушайте кассету (№ 674, 00: 35: 19) из серии «Сильсилят аль-худа ва ан-нур». См. «Джами‘ турас аль-‘аллама аль-Альбани фи аль-манхадж ва аль-ахдас аль-кубра» (6/257–258), Шади али-Ну‘мана.

[5] Примечание: Шейхуль-ислам написал в сборнике «Маджмуа аль-фатава» (6/486): «А что касается вопроса «увидят ли неверующие (Всевышнего Аллаха в Судный день?)», то впервые распространились обсуждения его, а люди стали спорить относительно этого, после 300-летия от дня хиджры. Одни ученые воздержались от обсуждения данного вопроса, а другие затронули его. Они разделились на три мнения.

Однако, как я знаю, вступившие в разногласия в этом вопросе не проклинали друг друга и не порывали друг с другом отношения. Ведь в этих трех группах мусульман есть обладатели достоинств и знатоки Сунны. Причем прения в нём похожи на прения относительно вопроса «расчёта неверных», будет ли они рассчитаны (в Судный день) или нет? Единогласно в отношении данного вопроса никого не обвиняют в неверии, а также правильно, что в нём недопустимо ни притеснять, ни порывать отношения…».

Он написал (6/502): «В общем, я не стремлюсь в этом послании объять все стороны данного вопроса, поскольку знаний – много. Напротив, моей целью является разъяснить, что данный вопрос не относится к важным делам, которые следует углубленно затрагивать, выставляя его на обсуждение перед знающими и простыми мусульманами, и он затем превратится в девиз и приведет к розни в сердцах и к многим неправильным взглядам. К тому же, насколько я знаю, этот вопрос не служит основанием для бойкотирования и порывания отношений. Большинство тех, кто затронул его до нас, — из числа приверженцев и последователей Сунны. Более того, те, кто разногласил в нём, не порывали отношения друг с другом и не сторонились друг друга.

Так же как сподвижники, да будет доволен ими Аллах, люди, пришедшие после них, впали в разногласие относительно вопроса «видел ли Пророк, мир ему и благословение Аллаха, в этой жизни своего Господа?». Они сказали насчет этого резкие слова, как например, высказывание Матери правоверных Аиши, да будет доволен ею Аллах: «Кто посчитал, что Мухаммад видел своего Господа, тот возвел на Аллаха великую клевету». Однако вместе с этим такой спор не стал причиной ни порывания отношений, ни бойкотирования.

Подобно этому имам Ахмад вступал в дискуссию со многими людьми из числа приверженцев Сунны относительно вопроса «свидетельства о вхождении Рай десятерых (сподвижников при их жизни)», и спор даже доходил до криков. Тогда Ахмад и другие придерживались мнения о действительности этого свидетельства, и они не порывали отношения с тем, кто выражал свое несогласие в этом. И таких вопросов множество…».

Он также написал: «Всё благо заключается в следовании праведным предшественникам, в приобретении многих знаний о хадисах посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, в изучении и осмыслении их, в держании за вервь Аллаха. Оно заключается в стремлении к тому, что побуждает к единству и сплочению, и в отдалении от того, что побуждает к расколу и разобщению, только если это не касается очевидного положения, в отношении которого Аллах и Его посланник велели сторониться (данного принципа, например, касательно преступлений, смут), тогда так и следует поступать.

А вот если положение неясно, нужно ли за определенное высказывание или действие наказывать человека или же нет, то здесь необходимо оставить наказание, исходя из слов Пророка: «Устраняйте наказания, если есть сомнения. Ведь для тебя лучше ошибиться в прощении, чем в наказании». Этот хадис передал Абу Дауд. Тем более, если дело приводит к продолжительному злу и разделению среди приверженцев Сунны и единой общины, то ведь вред, вызванный этим расколом намного хуже, чем вред, вызванный ошибкой малочисленной группы (ученых) во второстепенном вопросе».

[6] То есть для того, чтобы вы следовали их примеру.

[7] Здесь речь идёт как о совершении обязательной молитвы в установленное для неё время, так и о правильном совершении всех её элементов.

[8] Подразумевается, что в подобном случае награду получат и те, и другие, так как в другой версии этого хадиса, приводимой имамом Ахмадом, сообщается, что Пророк, сказал: « … и если они всё сделают правильно, то (награда достанется) и вам, и им … »

[9] Этот хадис достоверный. Его передали аль-Бухари в «ас-Сахих» (662, 653) и имам Ахмад в «аль-Муснад» (8648). См. краткое изложение «Сахих аль-Бухари» на русском языке (№ 391).

[10] Прослушайте Кассету (№ 799, 00: 27: 26), из серии «Сильсилят аль-худа ва ан-нур». См. «Джами‘ турас аль-‘аллама аль-Альбани фи аль-манхадж ва аль-ахдас аль-кубра» (6/220–255) Шади али-Ну‘мана.

[11] Прослушайте кассету (№ 778) из серии «Сильсилят аль-худа ва ан-нур».

[12] Прослушайте кассету (№ 778, 00: 10: 38), из серии «Сильсилят аль-худа ва ан-нур». См. «Джами‘ турас аль-‘аллама аль-Альбани фи аль-манхадж ва аль-ахдас аль-кубра» (6/353–354), Шади али-Ну‘мана.

[13] Прослушайте кассету (№ 511. 00: 49: 02) из серии «Сильсилят аль-худа ва ан-нур». См. «Джами‘ турас аль-‘аллама аль-Альбани фи аль-манхадж ва аль-ахдас аль-кубра» (6/365–367), Шади али-Ну‘мана.

[14] Этот хадис достоверный. Его передали Муслим (4793, 4795), и другие. См. краткое изложение «Сахих Муслим» на русском языке (№ 1245). Также можете подробнее изучать все эти хадисе в моей книге ««Более ста хадисов, которые обязывают мусульманина подчиниться своему правителю», хадисы (№10–20).

[15] Прослушайте кассету (№ 347, 00: 06: 27) из серии «Сильсилят аль-худа ва ан-нур». См. «Джами‘ турас аль-‘аллама аль-Альбани фи аль-манхадж ва аль-ахдас аль-кубра» (3/14), Шади али-Ну‘мана.

[16] Прослушайте кассету (№ 751, 00: 47: 43) из серии «Сильсилят аль-худа ва ан-нур». См. «Джами‘ турас аль-‘аллама аль-Альбани фи аль-манхадж ва аль-ахдас аль-кубра» (6/165–167) Шади али-Ну‘мана.

Метки (теги):

Комментарии в настоящее время закрыты.

Подписывайтесь на наш канал в Telegram

Подписаться

top