Ответы Имама аль-Альбани связанные с манхаджем — Часть 6

otvety-imama-al-albani-svyazannye-s-manxadzhem-chast-6

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

ЧТО ТАКОЕ МАНХАДЖ?

Дабы не оставлять пробелы в нашей речи, необходимо объяснить, что имеется в виду под «манхаджем праведных предшественников», входят ли сюда только правила дискредитации и признания надёжности или нет?

В арабском языке слово «манхадж», как приводится в «Мухтар ас-сихах» (1/284), означает отчётливую дорогу.

Выражение «манхадж» означает «путь», основанный на знаниях, где неуклонно следуют посланнику, мир и благословение Аллаха ему и его семье, и отвергают подражание в смысле научного метода в познании религии. При этом сторонятся фанатичной приверженности какому-то учению (течению…) при рассмотрении и разборе шариатских вопросов.

Саляфитский путь заключает в себе выбор правильного мнения: и то, что соответствует Корану и Сунне, принимают, а то, что противоречит им, оставляют. Мы не избираем себе лидера среди людей, следуя всем его словам, — ни в знаниях, ни в постановлениях и судебных решениях, ни в дискредитации, кроме пророка, мир ему и благословение Аллаха.

Мерилом правдивости в этом пути служит соответствие Корану, Сунне и единогласию, а не соответствие высказываниям каких-либо личностей.

Значит, манхадж характеризуется ясностью, как любая дорога. Манхаджу не присущи какие-то скрытые неясные или не общепризнанные правила. Каждая дорога имеет очевидные границы и черты, которые в терминологии мы называем «правилами, нормами и критериями». Поэтому научный манхадж должен быть ясным без всякой запутанности и непонятности или относительности, не допускающей непрерывности  правила. Мерилом ясности манхаджа являются заложенные основы, которые не идут вразрез с шариатскими целями и общими положениями. В противном случае любой путь будет заблудшим и отклонённым.

Манхадж — «Это план (программа), реализуемый для достижения определённого результата». Так вот, саляфитский манхадж является путём и курсом праведных предшественников, а результат естественно — истина.

И если мы хотим узнать истинную сущность чего-либо, будь то в убеждениях, законоположениях или в других сферах религии, нам необходим чёткий порядок, объемлющий правильные правила, которые прежде установлены через доказательства, убедившись в их достоверности. Эти упорядоченные шаги регулируют своими рамками мышление и взгляд, детальное изучение и выводы, в поиске требуемой сути.

И тот, кто подробно рассматривает исламские науки, должен придерживаться в своём исследовании чёткой последовательности, дабы дойти до искомого результата.

Ниже указаны примеры манхаджа саляфов в области знаний:

  • Шариатские фразы не разделяют на метафоры и слова с действительным смыслом.
  • Принятие достоверных хадисов категории «Ахад».
  • Отсутствие логических толкований в отношении качеств Аллаха…, аятов, когда придают кораническому выражению иное значение, из мысли, что в нём содержится сходство с качествами творений.

Есть и другие примеры пути предшественников в принятии убеждений и в понимании священных текстов.

Некоторые люди говорят о манхадже, однако понятия не имеют о его значении, является ли им вероубеждение или метод утверждения, либо касается принципов фикха или конкретного способа  в понимании  священных текстов?

Иногда они превращают правила «дискредитации и признания надёжности» в особенность данного манхаджа. Это условные выведенные правила порой применяют те, кто противоречит праведным предшественникам в неких убеждениях, например: некоторые известные мухаддисы. Первенство и лидерство в этой сфере принадлежало таким ученым, как аль-Хаттаби, аль-Байхакы, ан-Навави, Ибн ад-Дакик аль-‘Ид, Ибн Хаджар, и другим.

И если бы лишь применение этих правил делало человека саляфитом, тогда бы многие, у кого неправильные воззрения, стали бы настоящими саляфитами…

Разве у этих правил «дискредитации и признания надёжности» нет связи с вероубеждением или же именно убеждения направляют в определённое русло остальные науки?! Знаток основ фикха или грамматик и языковед использует эти правила согласно своим взглядам. К тому же му‘тазилит, и даже быть может рафидит, отстаивает через них свои воззрения. Так что оказывает главное влияние во всех науках: убеждения людей или правила «дискредитации и одобрения»?!

Затем, почему последователи Сунны назвали убеждения «аль-Фикх аль-акбар»[1] и «Усуль ад-Дин»[2], а все остальные вопросы — «ответвлениями»? Неужели убеждения основываются на правилах «джарха и та‘диля»?!

Если мы приводим высказывания одного или нескольких предшествующих ученых или точнее ученых Сунны, мы не можем считать (их высказывания) путём праведных саляфов, пока не убедимся в соблюдении двух критериев:

1) Они не должны идти вразрез с Кораном, Сунной и единогласием.

К примеру, одно из высказываний имама Ахмада о допустимости клясться посредством Пророка, мир ему и благословение Аллаха, (когда человек обращается: «О Аллах, я прошу тебя через достойного Пророка…»), является слабым у других имамов.

Мухаддисы и даже близкие ученики Ахмада не поддержали его мнение о непринятии сообщений от сторонников школы «суждений и аналогий», таких как Му‘алля ибн Мансур…, и от тех, кто дал своё согласие во время смуты (когда навязывали идею о сотворённости Корана).

Высказывание имама Малика о том, что не нужно передавать некоторые тексты об атрибутах Господа, не одобрили другие имамы Сунны. Наоборот, они передали их. Малик также не стал сообщать от Икримы хадисы, но аль-Бухари и другие ученые поступили иначе. Кроме того, Абу Зур‘а и Абу Хатим не сообщали хадисы от аль-Бухари, однако другие имамы этого не одобряли.

Высказывание аль-Барбахари о том, что души мёртвых неверующих находятся в колодце «Бархут», вообще неприемлемо у последователей Сунны, а также неприемлема и мольба неких достойных мусульман возле могилы Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Помимо этого, высказывание аз-Захаби о получении благодати и ответа возле некоторых могил не является аргументированным у остальных имамов. И так можно собрать десятки примеров.

Поэтому есть много высказываний и позиций определённых имамов, которые считаются слабыми у других ученых.

2) Высказывание должно принадлежать всем предшественникам или по меньшей мере большинству, если они уверены в нём и неоднократно повторяли в фетвах, — в отличие от конкретных случаев или слов в адрес конкретных личностей.

По этому поводу шейхуль-ислям Ибн Таймийя написал:

«Многие ответы имама Ахмада и других имамов были даны в зависимости от вопроса спрашивающего, чьё положение было известно, или же их слова были обращены к определенному человеку, положение которого им было известно. И это подобно решениям Пророка, мир ему и благословение Аллаха, которые исходили по конкретным случаям. Однако, некоторые люди сделали такие фетвы общими и стали использовать их для бойкотирования и порицания в отношении того, на что нет веления!»[3].

А без этих двух критериев нельзя полагать, что какие-то слова и высказывания кого-либо из людей соответствуют манхаджу саляфов или противоречат ему.

Подготовил: Абу Умар Салим Ибн Мухаммад Аль-Газзи

Скачать все части в формате PDF (0.5 MB)
Сноски

[1]        «Главным фикхом», или «Большой фикх».
[2]        «Исламские основы», или «Основы Религии».
[3]        в «Маджму‘ аль-фатава» (28/213).

Метки (теги):

Комментарии в настоящее время закрыты.

Подписывайтесь на наш канал в Telegram

Подписаться

top