Разница между методом «сбора» и методом «разбора»

raznica-mezhdu-metodom-sbora-i-metodom-razbora

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

Методы «Дискредитация и подтверждение надежности» могут быть передачей сведений, а могут быть самостоятельным решением. Одни ученые подобны свидетелям, которые лишь передают сообщения и свидетельствуют, и не знают хорошо различные учения, науки и направления. Сделанные ими выводы не имеют законной силы среди знатоков-исследователей. Их роль заключается только в донесении свидетельства подлинным образом. Другие ученые подобны судьям, которые слушают показания, и уже потом принимают их или отвергают.

Поэтому, те, кто не относится к первой категории, а это положение большинства обладателей знания, которые не достигли степени иджтихада, применяют метод «сбора» в суждении о личностях. Этот «сбор» направлен на упоминание лишь недостатков или сосредоточение на них.

Вот почему можно перечислить на пальцах руки ученых, которые написали книги о «джархе и та‘диле» с деталями и подробностями. Они перешли от уровня свидетельства до полного рассмотрения их и принятия на этой основе решений.

Если ты внимательно посмотришь на слова и методы представителей первой категории, то найдёшь, что они либо следуют мнениям других в вопросах фикха и убеждения, либо недостаточно осведомлены о вспомогательных науках и несведущи в разных направлениях. Иногда они дискредитируют за высказывание, которого на самом деле придерживаются ахлю-с-Сунна валь-джама‘а, и считают его рассуждением или философией, а иногда хвалят высказывание, которое представляет собой суть идеи заблудших сектантов. При этом они неспособны исследовать и глубоко изучить, проанализировать и утвердить.

Часто эти люди дискредитируют противоречащих им в отношении мазхаба или шейхов, порочат и очерняют своих оппонентов. К тому же они превратили науку «джарх и та‘диль», цель которой заключается в защите достоверности сообщений и в сохранении единства мусульман, — в оружие или личные аргументы, связанные с фикхом или убеждениями.

К ним причисляются простые мухаддисы или ученые, которые обычно дискредитируют по причине, не подрывающей доверие, и большая часть мусульман нынешнего времени, которые зачастую критикуют ученых и призывающих. Отличительной их особенностью служит крайняя привязанность и чрезмерность.

И кто следует этому пути, где есть только осуждение и упрёки, тот ничего не говорит о сторонах надёжности либо не проверяет точность порочащих сообщений и оставляет общее признание доверия.

Он часто склоняется к резким фразам и порицанию. Хотя, как известно, для разъяснения истины не нужны резкие фразы и порицание. Если кто-либо утверждает истину, ему не надо очернять своего оппонента, хоть даже из приверженцев лжи.

А вот вторая категория ученых, уделяющих внимание данной науке, стремится детально исследовать и разобраться. Их цель – разностороннее рассмотрение высказываний и постижение причин принятия дискредитации или её отклонения. Из всех трудов мухаддисов поздних поколений, прочитанных мною, я обнаружил это качество у аль-Му‘ллими и у шейха аль-Альбани, да смилуется над ними Аллах!.

В своей жизни человек проходит через этапы в сфере знаний и нравов, которые необходимо учитывать:

Поистине, человеку несвойственна постоянность с течением времени. Напротив, он меняется и проходит разные стадии, так же как меняются его желания и устремления на протяжении жизни. Невозможно, чтобы в области знаний или поведения он достиг совершенства и был всегда на одном уровне. Нет, человек каждый день узнаёт что-то новое. Порой он смотрит на то, что написал в прошедшем году, и смеётся с себя. Именно здесь выявляются ценности разумного мусульманина, который, если меняет мнение, не отрицает свою прежнюю ошибку, поскольку знает, что эта часть его личности.

Другой же непрерывно ищет, как объединить свои мнения, к которым он пришёл в разные периоды времени и в разные стадии своей жизни. Он хочет удалить из своих слов всё, что он считает ошибочным и неправильным, пытаясь доказать свою примерность и отсутствие у себя промахов и прорех, а потом с пренебрежением относиться к оппоненту или вообще игнорирует его.

Безусловно, ученый или призывающий к Аллаху должен постоянно пересматривать свои слова и сопоставлять их с указаниями шариатских текстов. Если его речь соответствует им, тогда всё в порядке, а если идёт вразрез с ними, даже в незначительных вопросах, ему обязательно оставить её. И в этом поступке содержится для него достоинство и возвышение степени в обоих мирах, по милости Всемогущего Аллаха, потому что этим он возвращается к истине.

Но в таком процессе, где мусульманин дискутирует с оппонентом и периодически пересматривает свои слова и действия, ему нужно освободиться от ссор и конфликтов, от чувств, порождающих ненависть, злобу, личную вражду, и уже рассмотреть научные вопросы с чистыми мыслями без эмоций и внутренних побуждений.

В познании истин или при доведении их до сведения оппонента он не порицает перед ним его учение либо приверженность шейху, а выявляет ему главные особенности изложенной им истины, дабы побудить к ней и дать ему достаточное время для обдумывания. Ведь истина не сразу постигается разумом, и порой, чтобы она стала очевидной, нужно время.

Когда меняют местами понятия: надёжных мусульман дискредитируют, а недостойных доверия называют надёжными, не на основе установленных правил, эта наука искажается практически и теряется её ценность в реальности, как происходит среди некоторых людей.

Ещё давно ученые сделали различие между двумя видами знаний, пояснив: «Шариатское знание является либо сообщением, которое принимается через веру и признание достоверности, либо – доказательством, которое принимается через понимание его и осмысление».

Первый вид шариатских знаний касается передачи хадисов, изречений и высказываний. Здесь передатчик должен быть правдивым, честным, точным и сведущим в своём деле.

Второй вид знаний касается извлечённых доказательств из Корана, Сунны, единогласия, аналогии с положениями священных текстов, и других утверждённых основ религии, согласованных среди мусульман. В подобных вопросах дискуссия и спор не ведётся посредством «дискредитации и одобрений». Мы не видели, чтобы кто-либо из ахлю-с-Сунны опровергал воззрение мыслителя или философа, безбожника или противоречащего посредством очернений. Напротив, они разъясняют его ложность с помощью доводов. Будет неправильным, если попытаются опровергнуть аргументы оппонента только лишь порицанием тех людей. Такой поступок безоснователен у ахлю-с-Сунны, а иногда даже доходит до степени новшеств в методах, появившихся в последние годы.

Да, «дискредитацию и подтверждение надёжности» применяют при составлении жизнеописания человека, с учётом справедливости и беспристрастности. Но в научном споре довод отражается доводом. И на протяжении долгих лет мусульманам не удавалось сохранить данный принцип. Так, многие книги и науки, изучение и чтение которых запретили ученые, распространились в обществе, как случилось в сфере философии, логических догадок и рассуждений.

Некоторые люди не хотят запретов для своих умов через какие-то доводы. Вот почему, когда шейхуль-ислям занялся опровержением философии и логических догадок убедительным правильным образом, и не ограничился лишь предостережением их и порицанием, многие из числа сторонников и противников получили пользу.

Значит, необходимо отличать разрешение разногласий в религиозных вопросах путём умеренного диалога на основе знаний от разрешения их путём фетв. Второй способ иногда эффективен для простых мусульман, которых обязательно остеречь от книги или книг, вредоносных в отношении их убеждений и направления. Причем это ненадолго. Однако он неэффективен и безрезультатен для приобретающих знания. Современный ход событий лучший пример.

Шейхуль-исляма спрашивали о многих книгах, и он не запрещал читать их прямо, а косвенно указывал на содержащиеся в них ошибки. Пояснял информацию данной книги, её соответствие установленным у ахлю-с-Сунны правилам, объяснял, что  истинно, а что ложно, дабы человек имел полное представление о ней, – не отвергал и не запрещал полностью их, без действительного признанного доказательства.

Когда имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Кто не считает Али «четвёртым» (по степени достоинства и права среди халифов), тот более заблудший, нежели осёл», ему ответили: «Некоторые праведные предшественники не считали Али «четвёртым». Нельзя говорить, что они заблудшей осла. Ведь к ним причисляются выдающиеся почётные мусульмане».

Поводом этому служило неточное понимание фразы имама Ахмада. И никто из последователей Сунны не утверждал, что он порочит сподвижников, потому что они знали позицию и убеждения имама Ахмада по отношению к сподвижникам.

Поэтому любовь предшественников к какому-то верующему и его связь с единой общиной не препятствовала им критиковать его за ошибочные мнения, даже если он являлся из числа больших ученых. Они осуществляли чёткую уместную критику и не выходили за её рамки, исключая того человека из рядов Сунны. К тому же они знали, что имам придерживался большинства основ последователей Сунны и единой общины.

Согласно нашему принятию самокритики, мы выражаем несогласие друг с другом в том, что на наш взгляд неправильно, или отмечаем наши собственные ошибки и упущения, например, говорим: «Нам следовало бы сделать так…», «Мы недостаточно прилагаем усилий в том деле…» или «Мы сосредоточили наше внимание на вопросах фикха, хотя упускаем из виду другие более важные темы». Эта критика не направлена против ахлю-с-Сунны валь джама или против нашей религии, а направлена на исправление нас самих, последователей Сунны, или как наставление и добрый совет среди единоверцев. Иногда мы ошибаемся в понимании слов наших предшественников и причисляем к ним мнения, которые не относятся к их убеждениям и религиозным основам.

И каждому, кто обычно критикует, дискредитируя других, тоже присущи ошибки, из-за которых могут опорочить его репутацию, согласно этим неисправным весам суждений. У всех есть ошибки в знании и оценке. Поэтому нужно обратиться к ясным критериям, и в исламской истории содержатся подкрепляющие факты в полном объёме.

Сегодня в наши дни среди некоторых последователей Сунны часто находят необоснованные обвинения и несправедливые отзывы. Они отстранились от знаний и простора в иджтихаде, от попыток возрождения призыва, свойственного саляфам, а также углубляются в споры, классифицируют мусульман и распределяют их по категориям, без довода и шариатских доказательств.

Некоторые современники превратили науку «дискредитации и признания надёжности», где объёктивно обоснованно оценивают уровень доверия, в науку классификации сообразно личному пристрастию и предположениям, которые чаще всего исходят из личных конфликтов. В итоге подозрение в чём-либо стало якобы аргументом, а предостережение — вердиктом, участились пустые разговоры о личностях. Люди занялись бесполезными для их веры делами и оставили многое из того, что несёт пользу.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Из хорошего исповедования человеком ислама — оставление всего, что его не касается». Данный хадис передали Малик в «аль-Муватта», ат-Тирмизи, Ибн Маджах, Ахмад, Абд ар-Раззак и др.

Шейхуль-ислям пояснил: «Когда ты постоянно судишь о религиозном положении других людей (забывая о полезных и важных для своей веры делах)».

Подготовил: Абу Умар Салим Ибн Мухаммад Аль-Газзи

Метки (теги):

Комментарии в настоящее время закрыты.

Подписывайтесь на наш канал в Telegram

Подписаться

top