Разница между общим положением и положением относительно отдельного лица
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
Шейхуль-ислам, толкуя семнадцатый аят суры «Аль-Имран», писал: «После Своего свидетельства и свидетельства ангелов, а также обладающих знанием о том, что нет истинного бога, кроме Него, Он упомянул о том, что религия Аллаха — Ислам. Бог — это тот, кто заслуживает поклонения. А кто убежден в отношении Аллаха, что Он Господь и Творец всего сущего [т.е. таухид рубубийа], и при этом поклоняется кому-либо , помимо Него является многобожником, взявший иного бога.
«Единобожие в божественности» [таухид улухийа] не значит творить или иметь способность создавать, или вечность, как истолковывают его эти люди, вводящие нововведения в тавхиде, из числа мутакаллимов.
Более того, арабские и другие язычники, о многобожии которых засвидетельствовал Аллах и Его посланник, не сомневались в том, что Аллах — Творец и Господь всего сущего. И если бы это являлось таухидом улухийа, то они говорили бы: «Поистине, нет истинного бога [заслуживающего поклонения], кроме Него»» [ «Маджу‘ аль-Фатава», т. 6, с. 566].
Шейхуль-ислам сообщил, что на самом деле такое единобожие относится к язычеству, и вместе с тем, когда он затрагивал конкретное лицо, например, в своей книге «Рад (опровержение) аля аль-Бакри», то говорил следующее:
«Однако по причине преобладающего невежества многих мусульман последних поколений и недостатка их знаний о пророческих преданиях нельзя обвинять таких людей в неверии из-за этого (из-за обращения к мертвым из числа пророков, праведных и других, а не из-за произношения слов прошения о защите, помощи, земного поклона мертвому или в его сторону…), пока не станет для них ясным то, счем пришел Посланник и то, с чем он боролся» [ «Ар-Радд Ала аль-Бакри», т. 2, с. 731].
Обратите внимание на его слова: «Пока не станет для них ясным». Он не сказал, что они могут узнать (слышать) божественное руководство.
Так, Шейхуль-ислам не обвинил в неверии в отношении одной из основ: единобожии, а именно в единобожии в божественности [Таухид улухийа], поскольку те люди не знали религию и пророческого пути.
Основным положением в отношении их будет то, что они — мусульмане, которые ищут приближения к Аллаху через запрещенное Кораном и Сунной подобное многобожие. Но, по причине того, что исламскую общину затронула эта «беда», знающих её представителей, не говоря уже о простом населении, и стала для них религией, их не обвиняют в неверии, пока не объяснят им истину, т.е. пока не будет доведен до них довод.
К тому же мы оправдываем поцеловавшего чужую женщину, думая, что она его жена, убившего верующего, думая, что он враг, выпившего вино, думая, что это сок, а также судью, вынесшего решение на основе ложного свидетельства, думая, что оно правдивое, потому что невозможно проверить всех этих дел. И как мы можем не найти оправдание простому мусульманину, который следует за человеком, считая его ученым?!
Здесь еще тяжелее проверить степень его (ученый) знаний, особенно если он известен своей набожностью и люди говорят о нем, как о знающем человеке.
Кроме этого, Ибн Таймийя заявил, что невежество является причиной оправдания, даже для их ученых [т.е. ученых заблудших сект, как джахмиты и мутазилиты] сказав: «Поэтому я говорил джахмитам из числа хулюлитов и отрицающих то, что Аллах на Троне, как это было во время их смуты:
«Если бы я согласился с вами, то стал бы кафиром, поскольку я знаю, что ваше мнение является неверием.
Но вы для меня остаетесь верующими по причине вашего невежества.
Это было нашим обращением к их ученым, судьям, шейхам, эмирам. Основой же их невежества послужили логические сомнения, которые появились в их головах из-за недостаточного знания шариатских и правильных логических доводов.
И это было нашим обращением»
Почему же Шейхуль-ислам посчитал их убеждения неверием для самого себя, и отверг неверие другой стороны?
Почему же он утвердил оправдание для них, и назвал: «Учеными, судьями, шейхами и эмирами»?
Разве не по причине сомнений, которые он посчитал преградой для приобретения правильных знаний?
Подготовил: Абу Умар Салим Ибн Мухаммад Аль-Газзи
