Ориентиры науки «Основ фикха» у последователей сунны «Ахлю-с-сунна ва-ль-джама‘а» — Часть 5
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
ОРИЕНТИРЫ НАУКИ «ОСНОВ ФИКХА»
У ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ СУННЫ
«АХЛЮ-С-СУННА ВА-ЛЬ ДЖАМА‘А»
ЧАСТЬ 5
ШАРИ‘АТСКИЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА
У ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ СУННЫ
الأدلة الشرعية من حيث أصلها ومصادرها
Источник и основа шари‘атских доказательств
Последователи Сунны единогласны в целом, что есть четыре доказательства, признанных по шариату: Коран, Сунна, единогласие мусульман и суждение по аналогии (с ситуациями, пояснёнными в священных текстах)[1].
Имам аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, сказал: «…знание (о дозволенном и запретном) получают из Корана и Сунны либо из консенсуса и суждения по аналогии (кияса)»[2].
«Они также единогласно считают, что все упомянутые доказательства возвращаются к одной основе: Корану и Сунне, — которые служат главной частью и опорой религии»[3].
Имам аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, также сказал: «…При любом случае обязательно руководствоваться во мнениях Книгой Аллаха и Сунной Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), потому что все остальные аргументы лишь опираются на них»[4].
«Эти четыре доказательства согласованы между собой и непротиворечивы. Они гармонично подкрепляют друг друга, поскольку являются истиной, и в истине нет несовместимости»[5]. «К тому же они неразрывно связаны между собой. Все эти шариатские доказательства зависимы от Корана»[6]. «В Коране объяснена доказательная сила Сунны. Аяты и хадисы указали на доказательную силу консенсуса, который вместе со священными текстами указали на доказательность суждения по аналогии»[7].
Вот почему верно выражение: «Источник этих доказательств — Книга Аллаха, с учётов того, что достоверные хадисы раскрывают смысл аятов, а остальные аргументы ответвляются от них».
Можно выразиться и так: «Источник этих доказательств — Посланник (мир ему и благословение Аллаха), потому что именно он довёл до людей Коран и разъяснил его в Сунне, а единогласие ученых и суждение по аналогии утверждается посредством Корана и Сунны»[8].
Шейхуль-ислам, Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал: «…Мы также говорим: “Коран, Сунна и единогласие ученых”, т.к. эти три доказательства взаимосвязаны. Ведь Посланник, мир и благословение Аллаха ему и его семье, подчинялся всему, что содержится в Книге Аллаха, и все верующие считают обязательным руководство ею, в общем. Причем Коран велит следовать всему, что узаконил Посланник, мир и благословение Аллаха ему и его семье, и все верующие убеждены в этом.
И то, в чём едины мусульмане, непременно является истинным и соответствует Корану и Сунне»[9].
Тем самым выясняется, что Коран и Сунна представляют собой основу согласованных доказательств. Её называют исламским сообщением, божьим откровением, шариатом, священными текстами, хадисами или пророческим наследием. Им противоположны рассуждение, понимание и рассмотрение, самостоятельные мнения и выводы.
Эта великая доказательная основа (т.е. тексты Корана и Сунны) отличается своими особенностями и неповторимыми достоинствами в сочетании с этикой, на которые пролили свет имамы Сунны и сплочённой общины, да смилуется над ними Всевышний Аллах!
На самом деле это правила, важные для правильного отношения к шариатским текстам, предварительные шаги, необходимые для верного понимания шариатских текстов, нормы аргументации и критерии мыслей.
ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ СВОЙСТВА ОСНОВЫ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ
(КОРАНА И СУННЫ):
1) Является откровением от Аллаха. Коран — Слово Пречистого Господа; Сунна — внушённое Посланнику (мир ему и благословение Аллаха), разъяснение и божьи указания[10].
Всевышний сказал: «Он (Мухаммад) не говорит по прихоти. Это — всего лишь откровение, которое внушается» (53:3–4).
2) Данная основа дошла до нас через посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) поскольку мы не можем услышать аяты ни от Аллаха, ни от Джибриля, мир ему. Именно Пророк r сообщил их и разъяснил в своей Сунне[11].
Всевышний велел Своему Пророку, мир ему и благословение Аллаха, ответить: «Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерёг посредством него вас и тех, до кого он дойдёт» (6:19).
3) Всемогущий Аллах поручился за сохранность священных текстов, согласно Словам Всевышнего: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание[12], и Мы оберегаем его» (15:9).
Ибн аль-Каййим объяснил: «Всевышний Аллах гарантировал сохранность того, что Он внушил и ниспослал ему (Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха), дабы среди людей оставался Его довод (знание о единобожии и Судном дне) до конца мирской жизни»[13].
4) В ней заложен довод Аллаха, ниспосланный творениям.
Имам аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, написал: «… Достохвальный Аллах установил Свой довод (знание о единобожии и Судном дне) среди творений с двух сторон: в Своей Книге и затем в Сунне Своего Пророка»[14].
Выдающийся ученый Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, пояснил: «Пречистый Аллах установил Свой довод среди творений через священную Книгу и посланников:
«Благословен Тот, Кто ниспослал Своему рабу Различение (Коран), чтобы он стал предостерегающим увещевателем для миров» (25:1).
«Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерёг посредством него вас и тех, до кого он дойдёт» (6:19).
И каждый, кто познал аяты, предостережён ими и до него уже доведён довод Аллаха»[15].
5) Через эту доказательную основу узнают о небесной религии. Ибн Абд аль-Барр, да смилуется над ним Аллах,, написал:
«Фундамент шариатских знаний — Коран и Сунна»[16]:
6) Через неё узнают о запретном и дозволенном, о законах и об установлениях Аллаха.
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал: «Господь предписал им (людям) веру в Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и в то, с чем он пришёл. Он обязал их повиноваться ему и придерживаться только того, что дозволено или запретно в Шариате…»[17].
7) Необходимо всегда соблюдать их.
Имам аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, сказал: «… Обязательно руководствоваться при любом случае лишь Книгой Аллаха и Сунной Его посланника, мир ему и благословение Аллаха!»[18].
8) Следование данной основе абсолютно и никогда нельзя отстраняться от неё и нарушать.
Ибн Абд аль-Барр, да смилуется над ним Аллах, написал: «…Всемогущий Аллах велел повиноваться Своему посланнику (мир ему и благословение Аллаха) без всяких ограничений, а также велел следовать Его Книге, не обусловив повиновение Своему посланнику «соответствием Корану», как говорят некоторые заблудшие»[19].
Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал в своём сборнике фетв: «…Поэтому Коран, Сунна и единогласие ученых являются предписанным доводом. Это — истина, где нет лжи. Ей следуют всегда и абсолютно, и никому нельзя оставлять или нарушать что-нибудь из указаний этих основ по двум причинам:
– Посланник (мир и благословение Аллаха ему и его семье) призвал к ним.
– Обязательно следовать тому, к чему он призвал.
Таков второй аспект веры. Ему противоположно неверие или лицемерие»[20].
9) Необходимо полное принятие Корана и Сунны без возражений и отказа.
Аль-Хатыб аль-Багдади, да смилуется над ним Аллах, посвятил данной теме главу в книге «аль-Факых ва-ль-мутафаккых» под названием «Почтение к сунан, принятие и применение их в жизни, и запрет противиться им».
10) Несогласие с аятами или хадисами противоречит подлинной вере.
Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, пишет: «Поистине, утверждение о несоответствии между разумом и текстами откровения не может возникнуть ни по правилам мусульман, подлинно верующих в пророчество, ни по принципам представителей других религий, которые считают истинным пророчество. Это несоответствие нисколько не исходит из веры в пророческие миссии, а вносится теми, кто поверхностно признаёт пророчество посредством философских правил»[21].
11) Через священные тексты разрешают споры и к ним обращаются при расхождении, как сказал Всевышний:
«Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» (4:59).
«Решение всего, в чём вы расходитесь во мнениях, остаётся за Аллахом» (42:10).
Имам аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, пишет: «Когда кто-либо, после смерти Пророка r, вступит в спор, пусть прибегнет к решению Аллаха и затем к решению Его посланника r. А если в спорном между ними вопросе нет прямого шариатского текста ни в том, ни в другом источнике, они судят по аналогии с указанием одного из них»[22].
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, пишет: «Когда мусульмане расходятся во мнениях в определённом вопросе, они должны обратиться к словам Аллаха и Посланника r, а потом последовать тому мнению, которое подтверждено Кораном и Сунной»[23].
12) Не просят совета при очевидности аятов и хадисов.
Аль-Бухари, да смилуется над ним Аллах, сообщил: «После пророческих времён, имамы советовались с надёжными учеными по поводу дозволенных дел, чтобы выбрать самый лёгкий вариант. Но в случае очевидности текста Корана или Сунны (о запретности…), они следовали только ему, идя по стопам Пророка, мир ему и благословение Аллаха![24].
13) Каждый, кто издал фетву, не соответствующую аятам или хадисам, должен изменить её.
Ад-Дарими, да смилуется над ним Аллах, составил главу в своём собрании «ас-Сунан»: «Если человек издаёт фетву и затем узнаёт о противоположном ей хадисе Пророка (мир ему и благословение Аллаха) он возвращается к пророческим словам»[25].
14) Необходимо отказаться от любой точки зрения, которая идёт вразрез с этой доказательной основой:
В книге аль-Хатыба аль-Багдади, да смилуется над ним Аллах, «аль-Факых ва-ль-Мутафаккых» данной теме посвящена глава «Примеры того, как сподвижники оставляли свои ошибочные мнения, если слышали или запоминали хадисы Пророка, мир ему и благословение Аллаха!»[26].
15) Эта законодательная основа стоит впереди всех суждений и служит мерилом оценки мнений.
Имам аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, сказал: «…Пусть слова и действия верующего всегда будут подчинены Книге Аллаха, затем Сунне Его посланника, мир ему и благословение Аллаха»[27].
Ибн Абд аль-Барр, да смилуется над ним Аллах, отметил: «Знай, о мой брат, что хадисы и аяты представляют собой источник и мерило всех мнений. Именно по Сунне оценивают мнения, а не наоборот»[28].
Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, пишет: «Праведные предшественники находили неприятными и отвратительными случаи, когда кто-либо противоречил шариатским текстам личными мнениями, и не одобряли такой поступок»[29].
16) Нет места для самостоятельных решений и выводов при наличии текстов Корана и Сунны; иджтихад используется в тех вопросах, где нет ясного установления, так же как и очищение песком (таяммум) применяется лишь при отсутствии воды.
17) Мусульмане не объединяются вопреки Корану и Сунне.
Имма аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, пишет: «…Невозможно, чтобы мусульманские учёные достигли единства наперекор Сунне»[30].
«Конечно, я нигде не увидел, чтобы они были единодушны во мнении, противоречащем хоть одному хадису»[31].
18) Правильное сравнение по аналогии всегда соответствует указаниям аята или хадиса.
19) Нет несовместимости между чистым мышлением и между достоверными священными текстами.
20) Аятам и хадисам отдают перевес при кажущемся несоответствии между ними и людским мышлением.
21) Все тексты Корана и достоверной Сунны истинны, и в них нет ничего ложного.
Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, пишет: «…Ведь истина без всякой лжи заключается в небесном послании, с которым явился Посланник от Аллаха. Мы же постигаем это через Коран, Сунну и единогласие»[32].
22) Верная аргументация текстами Корана и Сунны не может способствовать появлению порочных взглядов[33].
23) Через достоверные тексты данной доказательной основы получают знание и убеждённость, а не предположение, как говорят некоторые.
24) В шариатских текстах содержится ответ на все вопросы религии, поскольку включают в себя всестороннее её объяснение.
Имма аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, пишет: «Когда исповедующих ислам затрагивает какое-либо явление, то в Книге Аллаха непременно находят чёткое руководство»[34].
25) У шариатских выражений ясный смысл и явная суть без непонятности и запутанности.
Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, пишет: «Мы несомненно знаем смысл почти всех коранических и пророческих фраз, заложенный в божьем откровении. К тому же мы несомненно знаем, что Посланник r сообщил их от Аллаха. И большая часть значений аятов точно известны, будь они в повествовательной форме или повелительной.
Более того, знание о смысле Слов Аллаха более ясное и явное, чем знание о том, что подразумевает человек в своей речи, поскольку Господь совершенно говорит и разъясняет, указывает и направляет, и Он в полной мере облегчил Коран: изучение, понимание, применение и чтение.
Посланник не просто довёл до сведения людей коранические фразы, но и оповестил им об их значениях, и даже уделил этому большее внимание»[35].
26) Неуклонное соблюдение этой доказательной основы несёт в себе добро, счастье и успех, а отдаление от неё — несчастье и заблуждение[36].
Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, пишет: «Объемлющее правило гласит: «Люди обязаны держаться за вервь Книги Аллаха и руководствоваться им во всём, в чём они нуждаются в своей жизни. Следование Корану — залог счастья и успеха, а в противоречии ему только беды и зло»[37].
«Согласно очень важному правилу, обязательно придерживаться пророческого послания. И кто следует за Посланником, тот счастлив и ведом правильным путём. А кто противится ему, тот лишён удачи и блуждает во мраке. Любое благо, общее или конкретное, в повиновении Посланнику, и любое зло в этом мире, связанное с человеком, происходит из-за невыполнения велений и наставлений Пророка либо из-за невежества в отношении Сунны. Сыны Адама могут быть счастливы только через соблюдение пророческого послания»[38].
27) Коран и Сунна необходимы для благополучия рабов Господа в обоих мирах.
Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, пишет: «Пророческая миссия просто необходима для благополучия человека в его ближней жизни и в День возвращения. Он не преуспеет в Последней жизни, кроме как через следование пророческой миссии, точно так же он не сможет без неё нормально спокойно жить в ближнем мире. Людям крайне нужны божьи законы»[39].
«Рабам Аллаха не обойтись без пророческой миссии. Их потребность в ней превышает любые нужды. Она — душа, свет и энергия этого мира. И разве будет всё в порядке в нашем мире, если у него нет души, энергии и света?!
Ближний мир покрыт тьмой и проклят до тех пор, пока над ним не взойдёт солнце небесного послания.
Так же и человек, над сердцем которого не поднялось солнце исламского руководства, отразившись на его поведении и нраве, находится во тьме и причисляется к душевно мёртвым созданиям.
Всевышний сказал: “Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?” (6:122)»[40].
28) Мусульмане обязаны проявлять уважение и почтение к священным текстам.
Ад-Дарими, да смилуется над ним Аллах, составил в своём сборнике «ас-Сунан» главу «Тех, кто услышал достоверный хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и не принял его покорно и почтительно, ожидает скорое наказание»[41].
В книге аль-Хатыба аль-Багдади «аль-Факых ва-ль-мутафаккых» тоже составлена глава «Почтительное отношение к сунан…»[42].
А в труде Ибн Абд аль-Барра, да смилуется над ним Аллах, одна из глав называется: «Сообщения о некоторых предшественниках, которые не передавали слова посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не совершив прежде малое омовение»[43].
29) К данной основе возвращаются все доказательства: согласованные и спорные.
Следующая тема: «Шариатские доказательства в отношении несомненности и предположений»
Подготовил: Абу Умар Салим б. Мухаммад аль-Газзи
أعدها/ أبو عمر سليم بن محمد الغزي عفا الله عنه
[1] См.: Аль-Хатиб аль-Багдади. аль-Факых валь-мутафаккых. (1/54, 55); Ибн Таймийя. Маджму‘ аль-фатава. (20/40); Ибн ал-Ляххама. Аль-Мухтасар фи усуль аль-фикх. (70); Ибн ан-Наджар. Шарх аль-Каукаб аль-мунир. (2/5).
[2] См.: Имам аш-Шафи‘и. Ар-Рисаля. (39, 508).
[3] См.: Ибн Абд аль-Барр. Джами‘ баян аль-ильм. (2/110); Ибн аль_Каййим. ас-Саваик аль-мурсаля. (2/520); Абд ар-Рахман ас-Са‘ди. Рисаля лятыфа фи усуль аль-фикх. (99).
[4] См.: Имам аш-Шафи‘и. Джима‘ аль-‘ильм. (11).
[5] См.: Ибн аль-Каййим. И‘лям аль-мувакки‘ин» (1/33).
[6] См.: Имам аш-Шафи‘и. ар-Рисаля. (221).
[7] См.: Ибн Таймийя. Маджму‘ аль-фатава. (19/195,200).
[8] См.: Ибн Кудама. Раудат ан-назыр. (1/177–178); Ибн Таймийя. Маджму‘ аль-фатава. (7/40, 19/195); Ибн ал-Ляххама. Аль-Мухтасар фи усуль аль-фикх. (33).
[9] См.: Ибн Таймийя. Маджму‘ аль-фатава. (7/40).
[10] См.: Имам аш-Шафи‘и. Ар-Рисаля. (33); Ибн аль-Каййим. Ас-Саваик аль-мурсаля. (3/880).
[11] См.: Ибн Кудама. Раудат ан-назыр. (1/178); аль-Маусили. Мухтасар ас-саваик. (463).
[12] Ибн аль-Каййим пишет: «Любое откровение от Аллаха является ниспосланным Им Напоминанием». Мухтасар ас-саваик. (463).
[13] См.: Аль-Маусили. Мухтасар ас-саваик. (463).
[14] См.: Имам аш-Шафи‘и. Ар-Рисаля. (221).
[15] См.: Ибн аль-Каййим. Ас-Саваик аль-мурсаля. (2/735).
[16] См.: Ибн Абд аль-Барр. Джами‘ баян аль-ильм ва фадлих. (2/33).
[17] См.: Ибн Таймийя. Маджму‘ аль-фатава. (19/9).
[18] См.: Имам аш-Шафи‘и. Джимауль-ильм. (11).
[19] См.: Ибн Абд аль-Барр. Джами‘ баян аль-ильм ва фадлих. (2/190).
[20] См.: Ибн Таймийя. Маджму‘ аль-фатава. (19/5, 6).
[21] См.: Ибн аль-Каййим. Ас-Саваик аль-мурсаля. (3/955).
[22] См.: Имам аш-Шафи‘и. Ар-Рисаля. (81).
[23] См.: Ибн Таймийя. Маджму‘ аль-фатава. (20/12).
[24] См.: Аль-Бухари. Ас-Сахих. (13/339).
[25] См.: Ад-Дарими. Ас-Сунан. (1/153).
[26] См.: Аль-Хатыба аль-Багдади. аль-Факых ва-ль-Мутафаккых. (1/138).
[27] См.: Имам аш-Шафи‘и. Ар-Рисаля. (198).
[28] См.: Ибн Абд аль-Барр. Джами‘ баян аль-‘ильм ва фадлих. (2/173).
[29] См.: Аль-Маусили. Мухтасар ас-саваик. (139).
[30] См.: Имам аш-Шафи‘и. Ар-Рисаля. (322).
[31] См.: Имам аш-Шафи‘и. Ар-Рисаля. (470).
[32] См.: Ибн Таймийя. Маджму‘ аль-фатава. (19/5).
[33] См.: Ат-Табари. Джами‘ аль-баян. (24/125).
[34] См.: Имам аш-Шафи‘и. Ар-Рисаля. (20).
[35] См.: Ибн аль-Каййим. Ас-Саваик аль-мурсаля. (2/636).
[36] См.: Имам аш-Шафи‘и. Ар-Рисаля. (19); аль-Аджури. аш-Шари‘а. Ибн аль-Каййим. Ас-Саваик аль-мурсаля. (3/837).
[37] См.: Ибн Таймийя. Маджму‘ аль-фатава. (13/76).
[38] См.: Ибн Таймийя. Маджму‘ аль-фатава. (13/93)
[39] См.: Ибн Таймийя. Маджму‘ аль-фатава. (19/99).
[40] См.: Ибн Таймийя. Маджму‘ аль-фатава. (19/93).
[41] См.: Ад-Дарими. Ас-Сунан. (1/116).
[42] См.: Аль-Хатыба аль-Багдади. аль-Факых ва-ль-мутафаккых. (1/143).
[43] См.: Ибн Абд аль-Барр. Джами‘ баян аль-‘ильм. (2/194).
