Очищение Единобожия — Часть 6

24.10.2016/ Просмотров: 1 805/ Салим Абу Умар аль-Газзи / Вероубеждение

Файсаль ибн Каззар аль-Джасим

ОЧИЩЕНИЕ ЕДИНОБОЖИЯ

Первое русское издание
Свет Ислама
— 2016 —

تَجْرِيْدُ التَّوْحِيدِ
مِنْ درنِ الشِّركِ وَشُبَهِ التَّنْدِيدِ

للشيخ فيصل بن قزار الجاسم

Таджриду ат-Таухид мин даран аш-ширк ва шуубах ат-тандид / Очищение Единобожия от грязи многобожия и сомнительных доводов в придании сотоварищей.
Краткое послание, посвящённое опровержению наиболее известных ошибочных доводов в вопросах о тавассуле и взывании с мольбами к Пророкам и праведникам.

© Абу Умар Салим аль-Газзи, 2016
© Оформление. «Свет ислама», 2016

حررهَا وأخرجَها/ د. أبو عمر سليم الغزي

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ
ВСЕОБЩИЕ ПРИНЦИПЫ,
ПОМОГАЮЩИЕ ПОНЯТЬ ЕДИНОБОЖИЕ

ПРИНЦИП ДЕВЯТНАДЦАТЫЙ

Важное правило: всё, что не было поклонением во времена сподвижников, уже никогда не станет поклонением до Дня Воскресения

Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, это верующие, обладавшие самой величайшей верой, более чем кто-либо спешившие к благу и совершавшие добро. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) донёс до них религию полной и совершенной, и они не упустили ничего, что было любимо Аллахом и вызывало Его довольство. Более того, они выполняли каждое поклонение, которое любил Аллах и которым Он был доволен, и поклонялись им Аллаху, и никто из пришедших после них не сможет опередить их, наоборот, это они опередили всех во всяком благе, это они спешили совершить любое богоугодное дело. Поэтому всё то, что считается поклонением и приближением к Аллаху, но что не совершалось сподвижниками, является привнесённым в религию нововведением, так как если бы это было благом, они не упустили бы этого.

Таким образом, благо и руководство для тех, кто живёт после них неразрывно связано с неуклонным следованием им, как об этом говорится в словах Всевышнего «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали за ними в благочестии и они также довольны Аллахом» (9:100).

Итак, Аллах сделал непременным условием Своего довольства теми, кто придёт после них то, что они должны строго следовать сподвижникам во благе, то есть в строгом соответствии с тем, как поступали они, не противореча им и не выходя за рамки того, что они говорили.

Величайшее из того, в чём нужно следовать им — это поклонение Аллаху, Великому и Всемогущему, и приближение к Нему с помощью различных видов поклонений, а также возвеличивание и почитание Пророка (мир ему и благословение Аллаха), так как они любили Пророка (мир ему и благословение Аллаха) более чем кто-либо из всех, кто живёт после них. Они более чем кто-либо почитали его и лучше чем кто-либо знали о его правах и о том, в чём заключаются обязанности перед Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

Всевышний сказал: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путём верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжём в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (4:115).

Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, были первыми верующими и величайшими среди них, поэтому отклонение от их пути есть заблуждение и убыток, Всевышний сказал: «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества» (3:110).

Они — лучшие в этой общине, и не может быть, чтобы что-либо благое и являющееся поклонением было упущено лучшими людьми уммы.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лучшими людьми являются мои современники, после них — (те, что придут вслед за ними), после них — (те, что придут вслед за ними)»[1].

Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, как это передал ад-Дарими и другие[2], сказал: «Следуйте и не привносите новшеств».

Также он, да будет доволен им Аллах, сказал: «Остерегайтесь излишней щепетильности и углубления (в тонкости религии) и нововведений, и неуклонно следуйте старому»[3].

Как передал имам Ахмад, Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Поистине Всевышний Аллах взглянул на сердца Своих рабов и нашёл, что сердце Мухаммада лучшее среди сердец, и Он направил его в качестве Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и избрал для Себя, сделал своим наместником и направил с посланием. Затем Он взглянул на сердца Своих рабов после сердца Мухаммада и нашёл сердца его сподвижников лучшими среди сердец Своих рабов, и Он сделал их помощниками Своего Пророка (мир ему и благословение Аллаха), которые будут сражаться за его религию. И то, что мусульмане — то есть сподвижники — считают хорошим, то является благим и перед Аллахом, а что мусульмане считают плохим — то это плохо и перед Аллахом»[4].

В данном изречении под мусульманами имеются в виду сподвижники, да будет доволен ими Аллах.

Хузайфа, да будет доволен им Аллах, как это передаётся от него, сказал: «Не совершайте никакого поклонения, которого не совершали сподвижники».

Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, как это передал Ибн Абд аль-Барр в «аль-Джами‘»[5], сказал: «Кто желает следовать за кем-либо, пусть следует за сподвижниками Мухаммада, поистине они были чище всех в этой умме сердцами, глубже всех знаниями, менее чем кто-либо притворством, были прямее всех руководством и наилучшими состоянием. Это были люди, которых Аллах избрал в качестве соратников Своего Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и для установления Своей религии, так знайте же об их достоинствах и следуйте по их стопам, ведь поистине они следовали прямому руководству».

Ибн Сирин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Они считали человека следующим путём истины, если он следовал путём сподвижников».

Это высказывание передал ад-Дарими[6].

Имам Малик, как это передаётся в «Атабии», сказал: «Никто в этой умме не может совершить ничего более правильного, чем то, чему следовали её первые люди»[7].

Высказываний сподвижников и их последователей из числа учёных великое множество, и имамы Сунны упомянули их в своих книгах.

Исходя из этого, когда кто-то заявляет, что такое-то деяние является поклонением, которое любит Аллах, следует посмотреть: приказал ли это Великий и Всемогущий Аллах или Пророк (мир ему и благословение Аллаха), или делал ли это кто-либо из сподвижников? И если это не так — знай, что это действие является привнесённым в религию нововведением, так как если бы оно относилось к благу и было любимо Аллахом, то оно не было бы упущено сподвижниками, да будет доволен ими Аллах, ибо не возможно, чтобы о нём не ведало лучшее поколение, а затем ему последовали те, кто появился после них.

Таким образом, всё то, что могло произойти во времена Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, и чему способствовала ситуация и не было никаких препятствий, но тем не менее не было совершено, то это есть привнесённое в религию и отвергаемое нововведение.

Пример: празднование мавлида [дня рождения] Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Если даже к этому действию побуждает любовь к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и его возвеличивание, и празднование его рождения является следствием этого. Возвеличивание Пророка (мир ему и благословение Аллаха) является желательным во все времена — и во времена Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и во времена сподвижников, тем не менее, мы видим, что он не делал этого. И сподвижники, несмотря на то, что сохранялась причина для этого действия и не было никаких препятствий, так же не праздновали мавлид, и это указывает на то, что отказ от празднования мавлида является Сунной, а его празднование — нововведением в религию.

Умар ибн Абд аль-Азиз, да смилостивится над ним Аллах, сказал великие, содержательные и удивительные слова, как это передал Абу Дауд в своём «Сунан», рассказывая о том, что он написал своему товарищу следующее наставление:

«Я наказываю тебе бояться Аллаха, исполнять Его веления, следовать Сунне Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и оставлять то, что внесли в религию приверженцы нововведений и что не соответствует Сунне. Следуй Сунне, ибо следование ей — защита и спасение. И знай, что какое бы нововведение ни придумали люди, в прошлом уже было нечто, указывающее на то, что это есть заблуждение. Следуй Сунне, ибо Сунну принёс нам человек, знающий, что противоречие ей — ошибка и заблуждение. Довольствуйся тем, чем довольствовались наши праведные предшественники, ибо они останавливались у определённой черты, обладая знанием и пониманием, были более способны к правильному пониманию вещей, и были более достойными благодаря своему положению, были на верном пути. Что же касается того, что происходило после них, то это творили те, кто не следовал их путём. Соблюдающие Сунну являются опередившими, поскольку они говорят и делают достаточно, и больше от них ничего не требуется. Те же, кто делает меньше, делают упущения, а кто делает больше, тот выбивается из сил. Одни делают упущения, другие преувеличивают, а если бы они придерживались “золотой середины” между тем и этим, они оказались бы на прямом пути»[8].

Автор книги «Маджалис аль-абрар», говоря о том, что касается обрядов поклонения, не существовавших во времена сподвижников — как это передал от него аль-Алюси в «Гайат аль-амани» — вкратце сказал следующее:

«То, что действие не совершалось во времена первого поколения, может объясняться либо тем, что в этом не было потребности, либо по причине какого-либо препятствия, либо по небрежности или лени, либо из-за порицания, либо по причине несоответствия шариату. Первые два в обрядах телесного поклонения исключаются, так как потребность в приближении к Аллаху не исчезала никогда, а после распространения ислама этому не было никаких препятствий. Также не следует допускать мысли о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) допускал небрежность или ленился, так как это худший из домыслов, и он ведёт к неверию. Таким образом, остаётся только две причины — то, что это было либо порицаемым, либо отсутствовало в шариате»[9].

ПРИНЦИП ДВАДЦАТЫЙ

Аллаху можно поклоняться только так, как Он предписал это в Своей Книге или устами Своего Посланника (мир ему и благословение Аллаха)

Великий и Всемогущий Аллах направил посланников и ниспослал Писания для того, чтобы Его рабы поклонялись только Ему одному, не придавая Ему сотоварищей, и поклонялись Ему так, как Он предписал им, в соответствии с тем, как Он разъяснил это в Своей Книге и разъяснил устами Своего Посланника, а не так, как это придумали и изобрели люди.

Всевышний сказал: «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании» (59:7).

Также Всевышний сказал: «Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха» (4:64).

Таким образом, посланники были направлены Аллахом только для разъяснения того, каким образом мы должны поклоняться нашему Господу и как мы должны приближаться к Нему. Поэтому Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет деяния, которое бы приближало вас к раю и которое я не приказа вам. И нет деяния, которое приближает к адскому огню и которое я не запретил вам»[10].

Итак, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) пояснил это наилучшим образом, и Аллах не призвал его к Себе до тех пор, пока не дал ему религию полностью, и она уже не может быть дополнена чем-либо. И вот тогда Великий и Всемогущий Аллаха ниспослал Свои слова: «Сегодня Я завершил [ниспослание] вам вашей религии, довёл до конца Мою милость и одобрил для вас в качестве религии ислам» (5:3).

Поэтому тот, кто желает наставления на истинный путь и ищет счастья, должен идти путём, который установил Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в поклонении, ничего не прибавляя и не уменьшая.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) очень строго предостерёг нас от привнесения в религию новшеств, которые он не установил для нас, и которыми мы попытаемся поклоняться Аллаху, и сказал: «Если кто-либо привнесёт в это наше дело то, что к нему не относится, то оно будет отвергнуто»[11].

В другой версии этого хадиса говорится: «Любое дело того, кто совершит нечто несоответствующее нашему делу[12], [должно быть] отвергнуто[13]»[14], то есть не будет принято от того, кто его совершил.

Это прямое опровержение любого поклонения, которое не было установлено Пророком (мир ему и благословение Аллаха) и которого он не предписывал для своей уммы.

Также Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот из вас, кто переживёт меня, увидит много разногласий, и, потому вы должны придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём. Держитесь за неё как можно крепче. И остерегайтесь новоизобрётенного, ибо каждое новшество (в религии) — нововведение, а каждое нововведение — заблуждение»[15].

Новшества — это нововведения, посредством которых люди пытаются поклоняться своему Господу, но которые не были установлены для них посланником Аллаха, и всякое нововведение в религии будет отвергнуто и не будет принято от того, кто его совершал, даже если раб Аллаха и желал с помощью этого добиться довольства Аллаха.

Аль-Фудейль ибн Ийад относительно слов Всевышнего «чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (67:2) сказал: «Искренней и правильней, так как деяние, если оно было искренним, но не было правильным, то оно не будет принято, и если оно было правильным, но не было искренним, то оно не будет принято, до тех пор, пока оно не будет искренним и правильным. Искреннее деяние — когда оно совершается ради Аллаха, а правильное — когда оно совершается в соответствии с Сунной»[16].

ПРИНЦИП ДВАДЦАТЬ ПЕРВЫЙ

В религии нет хороших нововведений и каждое нововведение есть заблуждение

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждое нововведение — заблуждение»[17].

Учёные, знатоки арабского языка сказали: «Слово “каждое” указывает на всеобщность, и этот хадис означает, что все нововведения есть заблуждение, и что среди них нет хороших нововведений».

Как передаётся, Ибн Умар, да будет доволен ими обоими Аллах, сказал: «Каждое религиозное нововведение есть заблуждение, даже если люди и считают его хорошим»[18].

Имам Малик, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тот, кто сегодня привнёс в эту умму что-то, чего не было во времена её предшественников, тот считает, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) предал Послание, так как Всевышний Аллах говорит: “Сегодня Я завершил [ниспослание] вам вашей религии, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам” (5:3), и то, что не было религией тогда, не будет религией и сегодня»[19].

Аш-Шафии, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тот, кто посчитал что-либо хорошим [от себя], тот установил предписание [в религии]»[20].

Хафиз Ибн Раджаб, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха) “Каждое нововведение — заблуждение” являются одними из самых всеобъемлющих и ничто не может выйти за рамки их смысла. Это одна из величайших основ религии, они очень схожи с его словами “Если кто-либо привнесёт в это наше дело то, что к нему не относится, то оно будет отвергнуто”.

Таким образом, всё, что привносится в виде новшества и объявляется религией, и не имеет под собой основы в религии, на которую можно было бы ссылаться, есть заблуждение и религия непричастна к этому. При этом не имеет значения, вопросы вероучения ли это, практические действия, высказывания или мысли. Что же касается того, когда некоторые из праведных предшественников называли некоторые нововведения хорошими, то это нововведение с точки зрения арабского языка, а не с точки зрения шариата.

К подобным высказываниям относятся слова Умара, да будет доволен им Аллах, когда он объединил людей для того, чтобы совершать намаз в рамадан в мечети за одним имамом, и вот встав позади них и смотря на то, как они совершают намаз, он сказал: “Какое же это хорошее нововведение!”. Также передаётся, что он, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если это и нововведение то это хорошее нововведение!». Как передаётся, Убай ибн Ка’б (да будет доволен им Аллах) сказал ему: “Поистине такого ещё не было”, и Умар (да будет доволен им Аллах) ответил: “Я знаю, но это хорошо”. Его слова означали, что это поклонение ранее не совершалось в такой форме, однако у него имеется основа в шариате, на которую это действие опирается, в том числе это и то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) призывал к совершению дополнительного намаза в рамадан и побуждал к этому. В его время люди совершали этот намаз в мечети отдельными группами и поодиночке, а Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) несколько ночей совершил этот намаз в рамадан со своими сподвижниками. Но потом воздержался от этого, сославшись на опасения того, что этот намаз станет для них предписанным, а они окажутся не в силах его совершать. Однако это перестало быть актуальным после его смерти»[21].

Определение понятия нововведение и то, какой смысл в него вкладывается:

Нововведение — «Это поклонение Аллаху посредством того, что не было предписано ни в Его книге, ни устами Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха)».

Смысл, который вкладывается в это слово в данном случае: это нововведение в религии, то есть деяния или действия, привнесённые позднее и совершаемые с намерением поклонения Аллаху. Таким образом, сюда не относятся мирские новшества, такие как вещи, которые изобретаются людьми в мирской жизни и то, чем они пользуются в своей повседневной жизни, подобно различным техническим изобретениям, например, средства передвижения и так далее. Всё это не входит в определение порицаемого и запретного нововведения, так как все это относится не к религии, а к мирской жизни.

Иногда подобные изобретения используются в религиозной жизни, например, как используют усилители звука и тому подобное в поклонении, что бывает полезным для религии. Однако это не выводит все эти изобретения и новшества из рамок мирской жизни. И если раб Аллаха воспользовался ими в повиновении Аллаху, то он получит за это награду за своё намерение, а не потому, что использование этой вещи само по себе является поклонением. Так, Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я надеюсь на награду за свой сон так же, как и за свой ночной намаз», то есть он использует свой сон для того, чтобы вставать на ночной намаз и тогда его сон будет перед Аллахом поощряемым действием. Однако это, вне всякого сомнения, не превращает сон в поклонение, но Аллах вознаграждает мусульманина если он использует его для повиновения Ему, и это награда за его намерение. Таким образом, это относится к средствам, а что же касается поклонений самих по себе, то они являются целью.

Поэтому учёные говорят: «Основой в поклонениях является запрет», то есть основой является то, что любое поклонение является запретным, до тех пор, пока оно не подтверждается доказательством из Корана или Сунны, и если такого доказательства нет, то совершать такое поклонение нельзя.

Что же касается мирских вопросов, которые используют люди в своей повседневной жизни, на которых строятся их выгода, то если относительно них в шариате нет запрета, то они остаются дозволенными и разрешёнными, некоторые учёные называют их масалих мурсаля[22].

Примеры нововведений в религии:

Это ночной намаз в середине месяца ша’бан и намаз в ночь рагаиб, которые не были установлены Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Также к нововведениям в религии относятся различные привнесённые в ислам религиозные празднества, такие как празднование мавлида Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), празднование ночи его вознесения на небеса (исра уа-ль-ми’радж), или ночи середины ша’бана.

Примеры нововведений в мирской повседневной жизни:

Это различные технические изобретения, в том числе и те, которые используются в качестве вспомогательных средств в религии, например, учебные заведения, разделение наук на фикх, акыйду, хадис и так далее, всё это является средствами, помогающими в поклонении, а не поклонением, которое есть цель сама по себе.

ПРИНЦИП ДВАДЦАТЬ ВТОРОЙ

Коран можно комментировать только так, как его комментировали сподвижники, их последователи и последовавшие за ними имамы, в качестве доказательств следует приводить только хадисы, которые достоверно переданы от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а то или иное высказывание можно считать высказыванием имамов только после того, как это найдёт своё подтверждение

Коран — это несотворённое слово Великого и Всемогущего Аллаха, которое Он ниспослал Своему Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) и дословно передал Коран и донёс его смысловое значение, поясняя им его смысл.

Всевышний сказал: «Мы отправляли посланников с ясными знамениями и Писаниями. А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались» (16:44).

Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, донесли смысл Корана до тех, кто был после них, и хвала Аллаху, нет в нём значения, которое бы было непонятным кому-либо.

Если сподвижники, да будет доволен им Аллах, были единодушны в разъяснении аята, то никому не разрешается противоречить им в этом, а если они разделялись на два мнения, то никому, кем бы он ни был, не разрешается выдвигать третье.

Что касается Сунны, то она неотлучная спутница Корана, его разъяснение и пояснение, она указывает на его смыслы и выражает их. И неправильно приводить в качестве доказательства что-то из Сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха), будь то слова, действия или подтверждения, если только это не передаётся от него достойным доверия и точным передатчиком от ему подобного, и так на протяжении всего иснада[23] от начала и до конца, без прерывания цепочки иснада, без каких либо отклонений или недостатков. Также в качестве доказательства разрешается приводить то, что ниже по степени чем достоверный — хороший, когда есть некоторые незначительные неточности в передаче, которые не исключают хадис от использования в качестве аргумента.

Что же касается слабых или не принимаемых хадисов — не говоря уже о подложных — таких как различные рассказы, не подтверждённые иснадами, то их нельзя использовать в качестве доказательств и ссылаться на них как на аргументы, а передавать их можно только с тем, чтобы разъяснить их слабость или неприемлемость.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто сообщит от моего имени изречение, в котором видны признаки подлога, тот является одним из лжецов»[24].

Слово «видны» означает «предполагаемы», и это обязывает человека не передавать от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) хадис, если он не уверен в его достоверности, в противном же случае он станет одним из лжецов.

Нельзя передавать изречения, которые считаются высказываниями имамов из числа сподвижников и их последователей, а также тех, кто последовал за ними, таких как Ахмад, Исхак, аль-Марвази, если они не передаются от них с достоверным иснадом, или если их не передают от них их соратники, жившие с ними в одно время. Тот же, кто говорит от их имени то, что не имеет подтверждения — лжёт и клевещет, Всевышний сказал: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу» (16:36).

ПРИНЦИП ДВАДЦАТЬ ТРЕТИЙ

Нельзя ставить слова кого бы то ни было выше Корана, Сунны и консенсуса мусульманской уммы

Принцип, который является обязательным для соблюдения в случае возникновения разногласий это обращение к Корану и Сунне, Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению!» (4:59).

Поэтому любое высказывание, противоречащее Книге Аллаха и Сунне, должно быть отвергнуто вне зависимости от того, кто его высказал и каково бы ни было его положение.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Любое дело того, кто совершит нечто несоответствующее нашему делу[25], [должно быть] отвергнуто[26]». Этот хадис передал Муслим (1719).

Исходя из этого, сподвижники, да будет доволен ими Аллах, придавали огромное значение доказательствам Корана и Сунны, и отвергали высказывания тех, кто им противоречил, будь то даже высказывания величайших среди сподвижников.

Примеров этому очень и очень много, вот лишь некоторые из них:

1— Ибн Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, приказывал людям совершать прерываемый хадж [таматту’], но один из них возразил ему и сказал: «Абу Бакр и Умар запрещали людям совершать прерываемый хадж», но Ибн Аббас сказал:

«Я боюсь, что они погибнут! Я говорю: “Посланник Аллаха сказал…”, а он говорит: “Запретил Абу Бакр и Умар”!»[27].

2 — Ибн Умар, да будет доволен ими обоими Аллах, приказывал людям совершать прерываемый хадж, но некоторые люди стали очень сильно возражать ему, ссылаясь на слова Умара, да будет доволен им Аллах, и Ибн Умар, да будет доволен ими обоими Аллах, сказал:

«Что более достойно чтобы ему следовать — Книга Великого и Всемогущего Аллаха или Умар?»[28].

3 — Когда Ибн Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, сказал относительно виры за пальцы что «За пальцы полагается десять, десять», Марван ибн аль-Хакам послал за ним и сказал: «Неужели ты даёшь мне фетву “За пальцы полагается десять, десять”, если до тебя дошло, что Умар, да будет доволен им Аллах, говорил отличное от твоих слов?». И Ибн Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, ответил: «Да смилостивится над Умаром Аллах, слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) более заслуживают того, чтобы им следовать, чем слова Умара, да будет доволен им Аллах»[29].

Подобное завещали и благочестивые имамы, да будет доволен ими Аллах:

1— Имам Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если хадис достоверный, то это и есть мой мазхаб»[30].

Также он сказал: «Не дозволено никому брать наши слова до тех пор, пока он не будет знать того, откуда мы их взяли»[31].

2— Имам Малик, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Я всего лишь человек, я ошибаюсь и достигаю истины, так рассматривайте моё мнение, и всё, что соответствует Книге Аллаха и Сунне, принимайте. А всё что не соответствует Книге Аллаха и Сунне — оставляйте». Это высказывание упоминает Ибн Абд аль-Барр в «Джами’»[32].

3— Имам Шафии, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Мусульмане достигли консенсуса в том, что тому, кому были разъяснены доказательства из Сунны Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), не дозволено оставлять её ради слов кого бы то ни было», это высказывание упоминает Ибн Кайим в «И’лям маукы’ин»[33].

Также он сказал: «Если до вас дошёл достоверный хадис от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то принимайте его и оставляйте мои слова»[34].

4 — Имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Мнение Ауза’и, и мнение Малика, и мнение Абу Ханифы — всё это мнения, и все они для меня равны, но самым весомым аргументом является те высказывания, которые нам были переданы». Это высказывание передал Ибн Абд аль-Барр в «Джами’ баян аль-ильм ва фадлихи»[35].

Так каждый имам из числа благородных предшественников завещал неукоснительно следовать Книге Аллаха и Сунне, и оставлять всё, что им противоречит, и это то, относительно чего пришла к консенсусу вся мусульманская умма.

ПРИНЦИП ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЁРТЫЙ

Следует отвергать любое высказывание, противоречащее доказательствам из Корана и Сунны

Любое высказывание, противоречащее доказательствам из Книги Аллаха или Сунны, или поступкам праведных предшественников, не принимается и должно быть отвергнуто, также следует разъяснить его ошибочность и противоречие доказательству, каким бы высоким не было положение того, кто его высказывает. Это делается для того, чтобы услышавший его не выпал в заблуждение. Таковы отличительные особенности этой уммы, которую Великий и Всемогущий Аллах возвысил над всеми остальными общинами, сказав: «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое и удерживая от предосудительного» (3:110).

Подобное опровержение слов того, кто противоречит доказательству, не является унижением его достоинства, также это не следует понимать как неуважение, наоборот, это является проявлением благочестия и искренности по отношению к нему, является благодеянием ему. Поэтому сподвижники и учёные не переставали возражать друг другу, ссылаясь на доказательства из Книги Аллаха и Сунны, при этом уважая друг друга, и истина была для них дороже, чем отношение людей.

Выражение «Нельзя опровергать чьи-либо слова в спорных вопросах» неверно, эти слова ошибочны и нет доказательств того, чтобы кто-либо из имамов ислама упоминал его, более того, оно противоречит консенсусу сподвижников.

Разъяснение этого заключается в том, что высказывания, противоречащие доказательствам из Корана и Сунны, делятся на два вида:

Первый: То, что основывается на доказательстве, взятом из Книги Аллаха, Сунны, или того, что передаётся от праведных предшественников, и такое мнение является сферой для иджтихада и его не следует опровергать. Таким образом, следует сказать — «Нельзя опровергать чьи-либо слова в вопросах, относящихся к сфере иджтихада».

Второй: То, что не подтверждается доказательством ни из Книги Аллаха, ни из Сунны, ни тем, что передаётся от праведных предшественников, такое мнение следует опровергать, каким бы высоким положением не обладал тот, кто его высказывает, таково мнение имамов.

Примеров этому очень много, в их числе следующие:

1— Имам Ахмад высказывался о том, что того, кто женится на своей незаконнорожденной дочери, следует казнить, хотя это мнение высказывал имам аш-Шафии, да смилостивится над ним Аллах.

2— Имам Малик, аш-Шафии и Ахмад не принимали во внимание мнение Абу Ханифы, который считал, что того, кто женился на своей дочери или матери не нужно подвергать смертной казни за прелюбодеяние, и что смертную казнь следует отвести на основании ошибочных доводов, послуживших основой для подобного брака. Так, Ахмад сказал «Его следует убить», а имам Малик и аш-Шафии сказали: «Его следует подвергнуть смертной казни, установленной за прелюбодеяние».

3— Все имамы единодушно считали, что если решение казыя противоречит Корану или Сунне, то его следует отменить, хотя некоторые учёные считали, что это решение следует оставить в силе.

4— Факихи из числа приверженцев хадисов сказали, что того, кто выпил набиз[36], следует подвергнуть наказанию, установленному за питьё вина, хотя относительно набиза среди учёных имелись различные мнения, и это больше чем просто опровержение языком.

Ибн Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Их слова о том, что “Нельзя опровергать чьи-либо слова в спорных вопросах” неправильны, так как опровержение может касаться высказывания, фетвы или действия.

Что касается первого, то в том случае, если высказывание противоречит Сунне или широко распространённому консенсусу, то это высказывание следует опровергнуть, так единодушно считали все учёные, если же это не так, то разъяснение слабости этого мнения и его противоречия доказательству, по сути, является таким же опровержением.

Что же касается действия, то если оно противоречит Сунне или консенсусу, то его следует опровергнуть в зависимости от необходимости опровержения…».

Далее он сказал: «Если же этот вопрос не рассматривается ни Сунной, ни консенсусом и допускает иджтихад, то нельзя опровергать того, кто совершает это, будь он муджтахидом или слепым подражателем.

Эта путаница возникла по причине того, что сказавший это убеждён в том, что спорные вопросы являются вопросами, относящимися к сфере иджтихада, подобно тому, как в этом убеждены группы людей из числа тех, кто не имеет глубоких знаний, и истина заключается в том, что говорили имамы»[37].

К числу того, что относится к этому принципу, входит и просьба Пророком (мир ему и благословение Аллаха) и тавассуль через него, например, как в словах обращающегося с мольбой к Аллаху: «Я прошу Тебя правом Мухаммада!» или «…высоким положением Мухаммада!». Подобное средство в достижении желаемого противоречит прямому значению Корана и Сунны, а также деяниям праведных предшественников этой уммы, которые обращались к Аллаху либо посредством мольбы Посланника (мир ему и благословение Аллаха) при его жизни, например, прося дождь через его мольбу, или же упоминая в своей мольбе к Аллаху свою веру в него и следование ему.

Подобный вид прошения или тавассуля не подтверждается с достоверным подтверждённым иснадом ни от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), ни от кого-либо от его сподвижников, а также ни от кого-либо их праведных предшественников, также этого не упоминает никто из имамов. Более того, от них передаётся запрет этого, как это достоверно передаётся от Абу Ханифы и Абу Юсуфа, как об этом рассказывают их ученики в своих книгах:

«Не следует говорить “Правом Твоего Пророка и Посланника”, так как у творения нет прав перед Творцом»[38].

Что же касается мнения о дозволенности обращения с подобной мольбой — и это при том, что оно противоречит прямому смыслу Корана и Сунны, а также тому, что передаётся от первых поколений этой уммы — то оно ошибочно. Кроме того, оно также противоречит и доводам здравого разума, так как просить личностью человека, который не совершает действия, которое любимо Аллахом, или без действия, любимого Аллахом, со стороны просящего, не влечёт за собой принятия прошения, как это было разъяснено ранее.

Так можно ли говорить, что этот вопрос относится к вопросам, по которым имеются разногласия и которые нельзя опровергнуть?

Ответ: правильным мнением является то, что это не так, более того, что это относится к нововведениям, привнесённым в религию которые должны быть отвергнуты, и что людям следует изучить то, о чём говорится в Книге Аллаха и Сунне, где перечисляются соответствующие шариату формы тавассуля посредством праведных деяний и так далее. И как же иначе, если мы знаем и глубоко изучили, что высказывание об их разрешённости открывает врата взывания за помощью к Пророку и обращение к нему с мольбами помимо Аллаха, что в действительности имеет место среди тех, кто взывает подобным образом, и именно поэтому лучше запретить подобные слова и мольбы.

Продолжение следует ин шаа Аллах…

[1] Аль-Бухари (2652) и Муслим (2533).
[2] Ад-Дарими «Сунан» (1/80) и другие.
[3] Ад-Дарими «Сунан» (1/66) и другие.
[4] См.: [ Имам Ахмад в «аль-Муснаде» (1/379)].
[5] Глава «О том, относительно чего порицается вести диспуты и споры».
[6] «Сунан» ад-Дарими (1/66).
[7] «ат-Таджуа аль-Иклиль» («Книга намаза», глава «Земные поклоны», раздел посвящённый земным поклонам, совершаемым после прочтения некоторых отдельных аятов Корана), вступление Ибн аль-Хаджах, раздел «Посещение господина первых и последних».
[8] Абу Дауда (4/203).
[9] Аль-Алюси. «Гайат аль-амани» (1/366).
[10] Аль-Хаким (2/5) и другие, См.: «ас-Сильсиля ас-сахиха» (2866).
[11] Аль-Бухари (2550) и Муслим (1718).
[12] Под «нашим делом» подразумевается исламская религия (комментарий А. Нирши к переводу хадиса) —Пер.
[13] Это значит, что дело его не будет принято, и следовать этому недопустимо (комментарий А. Нирши к переводу хадиса) —Пер.
[14] Муслим (1719).
[15] Имам Ахмад (4/126); Абу Дауд (4/200); ат-Тирмизи (5/44), который сказал «Хороший достоверный хадис»; Ибн Маджах (1/18); аль-Хаким, Ибн Хиббан и другие назвали его достоверным.
[16] Это высказывание передал Абу Нуэйм в «аль-Хульйа» (8/95) и другие.
[17] Имам Ахмад (4/126); Абу Дауд (4/200); ат-Тирмизи (5/44), который сказал «Хороший достоверный хадис»; Ибн Маджах (1/18); аль-Хаким, Ибн Хиббан и другие назвали его достоверным.
[18] Аль-Байхаки. «аль-Мадхаль» (1/180); аль- Марвази. «ас-Сунна» (с. 29) и аль-Лялякаи. (№ 111). Изд. Свет ислама.
[19] Ибн Хазм в «аль-Ихкам» (6/225).
[20] Аль-Амиди. «аль-Ихкам» (4/126) и другие.
[21] Ибн Раджаб. Джами аль-улюм ва-ль-хикам (с. 266–267).
[22] Аль-Маслаха аль-мурсаля— это один из видов маслаха— пользы, особенностью которой является тот факт, что на её законность или незаконность не указывает явный довод из Корана или Сунны —Пер.
[23] Иснад — цепочка передатчиков — Ред.
[24] Муслим во «Вступлении» к своему «Сахиху».
[25] Под «нашим делом» подразумевается исламская религия (комментарий А. Нирши к переводу хадиса) —Пер.
[26] Это значит, что дело его не будет принято, и следовать этому недопустимо (комментарий А. Нирши к переводу хадиса) —Пер.
[27] Имам Ахмад (1/337); ад-Дыйа. «аль-Мухтара» (10/331) и другие.
[28] Аль-Байхаки. «ас-Сунан» (5/21).
[29] Аль-Байхаки. «ас-Сунан» (8/93) и другие.
[30] Ибн Абидин в своей «Хашие» (1/63).
[31] Ибн Абидина. Аль-Хашийааля аль-бахр ар-раик (6/293).
[32] Глава «Познание основ знании и их истинной сути».
[33] Ибн аль-Каййим. «Илям аль-муваккийн» (1/ 7).
[34] Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (3/284).
[35] Глава «О том, что рассказывается о порицании высказывания в религии Аллаха исходя частного мнения, предположения и суждения по аналогии не имея на то оснований, а также порицание большого количества вопросов без размышления».
[36] Набиз— сладкий напиток из фиников —Пер.
[37] См.: «И’лям аль-маукы’айн» (3/300).
[38] «Табйин аль-хакаик» («Книга порицаемых деяний», раздел «Торговля») и «Фатх аль-кадир» («Книга порицаемых деяний», раздел «Различные вопросы»).

Метки (теги): акидаединобожиетаухид