Ориентиры науки «Основ фикха» у последователей сунны «Ахлю-с-сунна ва-ль-джама‘а» — Часть 3

orientiry-nauki-osnov-fikxa-u-posledovatelej-sunny-axlyu-s-sunna-va-l-dzhamaa-chast-3

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

ОРИЕНТИРЫ НАУКИ «ОСНОВ ФИКХА»
У ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ СУННЫ
«АХЛЮ-С-СУННА ВА-ЛЬ ДЖАМА‘А»

ЧАСТЬ 3

ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ НАУКИ «ОСНОВ ФИКХА»
У АХЛЮ-С-СУННЫ ВАЛЬ-ДЖАМА‘А

ВТОРАЯ СТАДИЯ:

Она начинается с первой половины пятого столетия по хиджре и заканчивается приблизительно последними годами седьмого столетия. Большую роль в ней сыграли два имама:

Имам ахлю-с-Сунна на Востоке — аль-Хатыб аль-Багдади, автор книги «Тарих Багдада».

Имам ахлю-с-Сунна на Западе — Абу Умар ибн Абд-аль-Барр, автор великой книги «ат-Тамхид».

Багдадский знаток написал по «основам фикха» книгу «аль-Факых ва аль-мутафаккых», где он обратился с наставлением к изучающим хадисы мусульманам. Она считается продолжением книги аш-Шафи‘и «ар-Рисаля». Так, аль-Хатыб добавил в ней главы, относящиеся к прениям, а также исследования, связанные с этикой фикха. Мы ещё поговорим о ней дальше.

Андалуский знаток написал книгу «Джами‘ баян аль-‘ильм ва фадлих» в ответ тем, кто спрашивал его о смысле знаний, о том, как урегулировать споры, о порочности слов без осведомлённости и понимания в отношении религии Аллаха, о запрете выносить решения без довода, о том, что дозволенно или нежелательно из споров и дискуссий? Его спросили о порицаемых суждениях и одобряемых, и когда разрешено подражание?[1]. Шейх ответил:

«Прежде всего, я захотел объяснить тебе этику обучения и нравственные качества, которые всегда необходимы шейху и ученику, способ получения знаний, а также остальные похвальные правила поведения, нужные для иджтихада, издания фетв, и достоинства этого вкратце.

Я упомяну поочерёдно слова, передаваемые об этом от предшественников мусульманской общины, да будет доволен ими всеми Аллах, дабы ты последовал их образцу, пошёл по их пути и узнал признанные ими вопросы, будь-то единогласно или с расхождением. И я отвечу тебе на то, на что ты хочешь услышать ответ….»[2].

Тем самым выясняется, что данная книга рассматривает две темы:

1) Достоинства знаний и нравы получающих их.

2) Некоторые разделы основ фикха.

Первая тема заняла приблизительно половины книги. Последняя часть включила в себя следующие важные главы:

– Основы шариатских знаний: Коран, Сунна, единогласие и аналогия с законоположениями священных текстов.

– Изречения о том, что истинные знания должны быть переняты от сподвижников.

– Иджтихад и сравнение по аналогии.

– Фетвы.

– Значение Сунны по отношению к Корану и её роль в разъяснении аятов.

Надо отметить, что Ибн Абд-аль-Барр извлекал информацию из сообщаемых их хадисов и высказываний имамов маликитов[3], постоянно приводил сообщения о предшественниках исламской общины, и часто комментировал после этого, начиная с фразы «Абу Умар говорит…» или «Я говорю…». В некоторых местах своего сборника он приводил цитаты из шафиитских книг и от Мухаммада ибн аль-Хасана.

В целом эта книга переполнена высказываниями многих сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и таби‘инов, словами прежних ученых. Конечно, она нуждается в подробном хадисоведческом изучении её сообщений и цепочек передач, в издательской редакции, в научном пояснении разделов по основам фикха, в рассказе о жизнеописании автора, в различных точных оглавлениях.

В этой стадии также появились ещё две книги: «Таквим аль-адилля»[4] Абу Зейда ад-Дабуси и «аль-Мустасфа»[5] имама аль-Газали. В каждой из них отображается свой метод в науке «основ фикха».

Ибн Хальдун сказал о первой книге: «По ханафитскому методу написали уже многое, и самым лучшим из написанного в этом является книга Абу Зейда ад-Дабуси»[6].

– «Потом из числа ханафитских имамов пришёл Абу Зейд ад-Дабуси и раскрыл тему «аналогий» более обширным образом, чем другие ханафиты, дополнил аспекты и условия, нужные для сопоставления. И тогда область «основ фикха» стала завершенной, упорядочились её вопросы и были установлены её принципы»[7].

Вторая книга «аль-Мустасфа» считается средним звеном в книгах мутакаллимов по «основам». В ней собраны все сведения предыдущих трудов, а в последующих книгах практически всегда цитируется выдержки из неё. Посредством «аль-Мустасфа» выявилась полнота столпов данной науки, её исследований и вопросов.

Ученые ахлю-с-Сунна уделили большое внимание этим двум важным книгам и извлекли из них огромную пользу.

Абу аль-Музаффар ибн ас-Сам‘ани отозвался о книге «Таквим аль-адилля» во вступительной части «Каваты‘ аль-адилля» и сделал заметки:

«До сих пор я каждый день просматривал книги сторонников (своего мазхаба) и других мусульман на эту тему. В итоге я увидел, что в большинстве из них пытаются убедить поверхностными выражениями и красивыми фразами, не постигая сущности «основ» согласно значениям фикха.

Я увидел, как некоторые углубились и проанализировали, однако отклонились от пути факыхов во многих вопросах, пошли по дороге мутакаллимов, которые далеки от фикха и его понятий, и даже изложили чуждые ему идеи…

Я обратился к Всевышнему Аллаху за помощью в этом деле и начал составлять краткое собрание «основ фикха», где придерживаюсь только метода факыхов, не отклоняюсь и не отхожу от него ни влево, ни вправо. Я не выбираю поверхностные речи и замысловатые фразы, которые  изумляют слушающих и захватывают сердца малообразованных невежд. Нет, я стремлюсь к самому значимому, ясному и понятному, указываю на признанные положения в каждом вопросе и отвожу главные сомнения противоречащих.

Я особо цитирую то, что упомянул аль-Кадый Абу Зейд ад-Дабуси в «Таквим аль-адилля», и пишу к нему примечания, дабы устранить неясность и сомнение, с помощью Всевышнего Аллаха.

Дойдя до известных среди двух сторон вопросов, я указываю на определённые темы, ответвлённые от них, чтобы они послужили поддержкой для исследователя…»[8].

Абу аль-Музаффар передал от Зейда ад-Дабуси некоторое количество исследований, извлекая полезную информацию, и также выразил несогласие с ним в других темах[9].

В книге «аль-Каваты‘» подчёркивается срединный путь между методом факыхов и методом мутакаллимов. Более того, автор затронул в ней ответвления фикха и правовые стороны. Он разъяснил вопросы и правила в соответствии с доказательствами Корана, Сунны, высказываниями предшественников исламской общины, процитировал многие слова имама аш-Шафи‘и и других имамов ахлю-с-Сунна.

Ибн ас-Субки[10] написал об этой книге свой отзыв:

«Я не знаю лучшей и более объёмной книги по «основам фикха», нежели «аль-Каваты‘», так же как не знаю более важного и обширного труда в этой науке, нежели «аль-Бурхан» имама аль-Харамейна[11]. Между ними есть схожесть и различие в превосходстве»[12].

Что касается книги «аль-Мустасфа», то её сократил и редактировал имам аль-Муваффак Ибн Кудама, в своей книге «Раудат ан-назыр ва джуннат аль-Муназыр». Дальше ещё пойдёт речь об этом.

По сути, вторая стадия характеризуется в «основах фикха» обилием сведений, полученных из пророческих хадисов, высказываний сподвижников и таби‘инов, как очевидно нам из книги Ибн Абд-аль-Барра и книги аль-Хатыба аль-Багдади. Данный этап развития также отличается хадисоведческим руслом, где  упоминаются сообщения с их цепочками передач, и даже добавлены шариатские нормы и пояснения смыслов, критерии иджтихада и аналогий. Причем ученые побудили использовать личные суждения в рамках шариата, предостерегли от поспешности в издании фетв и решений, отметили достоинства знаний и нравы их обладателей.

Этот период являлся продолжением предыдущей стадии, которую олицетворяло послание Аш-Шафи‘и «ар-Рисаля». Из слов имама черпали информацию Ибн Абд-аль-Барр, аль-Хатыб аль-Багдади и Ибн ас-Сам‘ани. А книга Ибн Кудамы «ар-Рауда» представляет собой краткие выдержки.

На протяжении этого периода появилось влияние метода логических рассуждений, но в целом сохранилось саляфитское понимание. Вероятно, причиной послужила многочисленность книг мутакаллимов специалистов данной науки[13] в тот период, их распространённость с чётким порядком и красивым изложением.

ТРЕТЬЯ СТАДИЯ:

Она начинается с первой половины восьмого столетия по хиджре и заканчивается приблизительно в последние годы десятого столетия. Тогда пришли два выдающихся имама, через которых Аллах сохранил подлинные качества ахлю-с-Сунна ва аль-джама‘а и укрепил эту религию, а именно: шейхуль-ислям Ибн Таймийя[14] и его ученик Ибн аль-Каййим аль-Джаузийя[15].

В годы этих двух имамов приумножились усилия мутакаллимов в науке «основ»[16] и увеличилось число их книг[17], небольших и объёмных, которые быстро разошлись среди людей, и почти повсеместно их стали изучать и читать.

Роль Ибн Таймийи и Ибн аль-Каййима по отношению к этому течению можно вкратце выделить двумя аспектами:

1) Были установлены правила ахлю-с-Сунна ва аль-джама‘а и укреплены опоры пути праведных предшественников посредством неоспоримых доводов и ясных аргументов, через обращение к Корану, Сунне и единогласию мусульманских ученых, к высказываниям сподвижников и таби‘инов, с учётом подтверждений здравого разума и неискажённого восприятия. При этом необходимо игнорировать направления мыслителей и философов.

Ибн Таймийя или Ибн аль-Каййим занимался общими вопросами и главными делами, на которых построены многие ответвления и реальные случаи, к примеру:

– Обязательность постоянного руководства Кораном и Сунной и запрет противоречия им мнением или поступком, или склонностью, и так далее.

– Священные тексты и единогласие мусульманской общины защищены от ошибок и всегда истинны. Между ними нет взаимной противоположности. И правильной точной аналогии с шариатскими текстами тоже свойственна доказательная сила.

– В своих самостоятельных решениях ученые имеют уважительные причины и оправдания. В вопросах иджтихада необходимо разъяснять истину посредством знаний и справедливости.

– Исламские законоположения обусловлены наличием возможности. Ведь Аллах не возлагает на человека сверх его сил.

– Посланник, мир ему и благословение Аллаха в полной мере объяснил эту религию. Она совершена, и ответственность за выполнение её предписаний лежит на совершеннолетних здравомыслящих мусульманах. Пророческое послание адресовано всему человечеству и джиннам, и без него не могут преуспеть создания.

2) Опровергли ложь, раскрыли её фальшивость и объяснили несостоятельность, после того, как выявили заблуждение сторонников ложных взглядов и отразили их аргументы доводами.

Имамы ответили заблудшим с помощью шариатских доказательств и разумных обоснований, дали добрые советы и обратились с наставлением, дабы исправить ошибки и выпрямить кривизну, объяснить истину и призвать к ней, разоблачить ложь и остеречь от неё. Например:

–  Вопрос признания чего-нибудь хорошим или плохим только лишь посредством разума, и стороны крайности в нём.

– Толкования (атрибутов Господа….) противозаконны и опасны. Объяснение критериев допустимых в религии толкований.

– Аргументированный ответ тем сектантам, которые полагают, что священные тексты дают предположение, а не убеждённость.

– Доказательства того, что между правильным мышлением и шариатскими текстами нет несовместимости.

Труды Ибн Таймийи и Ибн аль-Каййима служат продолжением наследия предшествующих имамов ахлю-с-Сунна ва аль-джама‘а. Они получили пользу из книг Ибн Абд-аль-Барра, аль-Хатыба аль-Багдади, Ибн ас-Сам‘ани, Аш-Шафи‘и и других.

Также научный вклад этих двух имамов представляет собой аналитическую проверку книг мутакаллимов по «основам фикха» и критику относительно их правил и учений, а также выясняется их соответствие либо противоречие пути праведных предшественников.

Если мы захотим постичь всё, что написали шейхуль-ислям и Ибн аль-Каййим в данной науке, то тяжело будет с точностью собрать подобные слова, поскольку, во-первых, они оставили просто огромное количество книг, во-вторых, в них наблюдается частый переход из одной темы в другую. Так, когда имам говорил о чём-то одном, это приводило к другим вопросам. Вероятно, Ибн Таймийя сильнее проявлял такой подход, чем Ибн аль-Каййим.

Поэтому уместно упомянуть исследования этих двух имамов по «основам фикха» — в двух особых перечнях. Здесь мы укажем на две книги: «ал-Мусаввада»[18] сродники Ибн Таймийи[19] и «И‘лямал-муваки‘ин» Ибн аль-Каййима, хотя последняя книга касается не только основ фикха, однако большинство в ней разделов связаны с принципами.

Изначально книгу «аль-Мусаввада» составил из цитат[20] Абд ас-Салям ибн Таймийя аль-Харани, дед шейхуль-исляма Ахмада ибн Таймийи, но так и не сделал с него чистовик. Затем к ней написал некоторые комментарии его сын Абд-аль-Халим, отец шейхуль-исляма, и тоже не записал всё начисто. Потом пришёл шейхуль-ислям Ахмад ибн Таймийя, добавил свои комментарии, и не завершил до конца. После, по воле Аллаха, один из его учеников[21] упорядочил «аль-Мусаввада» и отделил друг от друга высказывания: «Сказал наш шейх…», «Сказал отец нашего шейха…», а слова деда так и оставил.

Эта книга включает в себя собрание цитат из речи ханбалитских имамов, поэтому является сборником многих мнений ханбалитов и справочником правовой школы имама Ахмада в определённых вопросах. На самом деле, данную книгу нужно пересмотреть, удалить всё лишнее из-за повторений в некоторых темах и упорядочить по причине отсутствия в ней глав и заголовков. Значит, она нуждается в точных оглавлениях и тонких примечаниях по поводу принадлежности слов к её составителям. А без проверки и редакции, она будет просто черновиком[22].

Ибн аль-Каййим упомянул в своём труде «И‘лям аль-муваки‘ин» важные темы по «основам фикха» и пролил на них свет, например:

  • Аналогия с ситуацией, сообщаемой в аяте или хадисе.
  • Сохранение изначального положения какой-нибудь вещи, пока не будет доказано её изменение (вода остаётся чистой, пока не выяснится её загрязнение…).
  • Подражание.
  • Добавочное условие в отношении шариатского текста.
  • Мнение сподвижника.
  • Фетвы.
  • Явное значение фраз.
  • Перекрытие путей к запретному и недозволенность уловок.
  • В шариате нет ничего, что шло бы вразрез с правильным суждением по аналогии.

В ней содержатся и другие ценные темы, например:

  • Имамы в области фетв, из сподвижников и ученых последующих поколений.
  • Объяснение письма ‘Умара, да будет доволен им Аллаха, о судебных делах.
  • Виды мнений: одобряемые и порицаемые.
  • Вопросы развода, веры.
  • Ответы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, относительно убеждений и обрядов поклонения.
  • Виды уловок: допустимые и непозволительные.
  • Понимание неоднозначных текстов с помощью ясных.
  • Понимание хадисов посредством очевидного смысла аятов.

Эта книга отличается множеством правовых примеров «основ», а также пояснением мудрого замысла и целей шариата. Плюс, она выделяется красивым стилем и прекрасным изложением. Кроме того, в ней собраны многие пророческие хадисы, изречения сподвижников и таби‘инов, важные выдержки из посланий некоторых имамов[23].

Тем самым данная книга представляет собой предельный курс ахлю-с-Сунна ва-ль-джама‘а и опору в разъяснении пути праведных предшественников. Но она нуждается в перечне источников приведённых в ней высказываний, в алфавитном указателе тем и глав. Стоит рассмотреть её достоинства, упомянуть метод и стремление автора, список используемых им работ[24].

В этой стадии вышли в свет труды некоторых ученых Сунны, только на них в разной-то мере наложили отпечаток рассуждения мутакаллимов, но в то же время сохраняется в общем позиция предшественников.

Размеры этого отпечатка и этой сохранности выявятся вскоре, когда речь пойдёт о книге Ибн Кудамы «ар-Рауда» и о книге аль-Фатухи «Шарх аль-каукаб аль-мунир».

К ним относятся:

  1. «Каваид аль-усуль ва ма‘кыд аль-фусуль» имама Сафиюддина Абд-аль-Мумина аль-ханбали, ум. в 739 г.х. Издана.
  2. «Усуль аль-фикх» имама Шамсаддина ибн Муфлиха аль-Макдиси, ум. в 763 г.х. Издана.
  3. «Мухтасар фи усуль аль-фикх» имама Аля’уддина ибн ал-Лаххама аль-Ба‘ли аль-ханбали, ум. в 803 г.х. Издана.
  4. «Шарх Мухтасар Ибн ал-Лаххама фи усуль аль-фикх» имама Такыйюддина Абу Бакра ибн Зейда аль-Джира‘и аль-ханбали, ум. в 883 г.х. Не издана.
  5. «Тахрир аль-манкуль ва тахзиб ‘ильм аль-усуль» имама Аляуддина Али ибн Сулеймана аль-Мардави аль-ханбали, ум. в 885 г.х. Не издана.
  6. «Ат-Тахбир шарх ат-Тахрир» его тоже. Не издана.
  7. «Мухтасар ат-Тахрир» имама Такыйюддина Мухаммада ибн Ахмада, ибн ан-Наджара аль-Фатухи аль-ханбали, ум. в 972 г.х. Издана.
  8. «Шарх Мухтасар ат-Тахрир», известная как «Шарх аль-каукаб аль-мунир», его тоже. Издана.

Как заметно, все перечисленные книги принадлежат ханбалитским ученым и служат толкованием друг друга. К «Мухтасару Ибн ал-Лаххама» написал комментарии аль-Джира‘и. Аль-Фатухи сделал из книги аль-Мардави «ат-Тахрир» краткий вариант, а потом разъяснил его подробно.

Последним же трудом и самым средним по объёму был «Шарх аль-каукаб аль-мунир», который содержит сведения всех тех книг. Вот почему можно назвать его с этой точки зрения «печатью третьей стадии», и позже мы отдельно поговорим о нём, по воле Аллаха.

Таким образом снимается занавес с этого периода, где большую роль сыграли два почётных имама: Ибн Таймийя и Ибн аль-Каййим, и некоторые знатоки ханбалитской школы.

По сути, данной стадии характерны великие научные достижения с двух сторон:

Во-первых, имамы установили и объяснили правила «основ фикха» согласно пути праведных предшественников.

Во-вторых, они адресовали критику мутакаллимам, исправили их изъяны и ошибки в утверждённых принципах. Именно имам Ибн Таймийя и его ученик Ибн аль-Каййим имеют в этом деле колоссальные заслуги, заложенные на фундаменте научного богатства, которое оставили для мусульман имам аш-Шафи‘и и те, кто последовал по его стопам.

Вдобавок, появились книги некоторых ученых ханбалитов, таких как Ибн ал-Лаххам, аль-Мардави, аль-Фатухи. Как будто эти книги являются продолжением «ар-Рауда» Ибн Кудамы, где в новом потоке информации обнаружился след рассуждений мутакаллимов. Однако во всех книгах того периода, без сомнений, содержатся в разной степени знания из трудов и ясных слов Ибн Таймийи и Ибн аль-Каййима.

Таковы стадии благословенного развития, через которые прошла наука «основы фикха» у ахлю-с-Сунна. Затем появились другие книги последователей Сунны, хотя по большому счёту они возвращаются к прежним источникам, например:

  1. «Аль-Мадхаль иля (введение к) мазхабу имама Ахмада ибн Ханбаля» шейха Абд-аль-Кадира ибн Бадрана ад-Думи ад-Димашки, ум. в 1346 г.х.
  2. «Нузхат аль-хатыр аль-‘атыр» комментарии к «Раудат ан-назыр» тоже его.
  3. «Рисалят лятыфа фи усуль аль-фикх»[25] шейха Абд ар-Рахмана ибн Насира ас-Са‘ди, ум. в 1376 г.х.
  4. «Василят аль-хусуль иля мухиммат аль-усуль»[26] шейха Хафиза ибн Ахмада аль-Хаками, ум. в 1376 г.х.
  5. «Музаккира[27] усуль аль-фикх аля раудат ан-назыр» шейха Мухаммада аль-Амина аш-Шанкыти, ум. в 1393 г.х.

Продолжение, ин шаа Аллах, следует

Следующая тема: «Ознакомление с четырьмя книгами: «ар-Рисаля», «аль-Факых ва аль-мутафакых», «Раудат ан-назыр» и «Шарх аль-каукаб аль-мунир»

Сноски

[1] См. «Джами‘ баян аль-ильм ва фадлих» (1/3).
[2] См. «Джами‘ баян аль-ильм ва фадлих» (1/3).
[3] Например: имама Малика, Ашхаба, Ибн аль-Касима, Ибн Вахба, см. 2/72, 73, 81, 88, 95.
[4] Оценка доказательств.
[5] Отбор.
[6] Ибн Хальдун, «аль-Мукаддима» (361).
[7] Пред. источник.
[8] «Каваты‘ аль-адилля» (1/5 – 8).
[9] См. предисловие «аль-Каватыа» (1/73).
[10] Абдуль-Ваххаб ибн Али ибн Абдуль-Кафи ас-Субки аш-шафий, Таджуддин Абу ан-Наср. Занимался судебными вопросами, написал многие книги, такие как «аль-Ибхадж», «Джам‘ аль-джавами‘», «ат-Табакат аш-шафиийя аль-кубра», «аль-Вуста», «ас-Сугра». Умер в 771 году по хиджре. См. «Шазарат аз-захаб» (6/221), «Муаджам аль-муаллифин» (6/225).
[11] Абдуль-Малик ибн Абдуллах ибн Юсуф ибн АбдуЛлах аль-Джувейни, Абу аль-Ма‘али, по прозвищу «имам двух Заповедных территорий», поскольку он жил четыре года Мекке и в Медине. Он является шейхом шафиитов и общеизвестным ученым в своё время, который написал множество книг в сфере убеждений, основ, нравственности и т.д. Умер в 478 году по хиджре. См. «Сияр аалям ан-нубаля» (18/468), «Табакат аш-шафийия аль-кубра» (3/249).
[12] «Ат-Табакат аш-шафийия аль-кубра» Ибн ас-Субки (4/24–25).
[13] Например, книги аль-Бакиллани, аль-Джувейни, аль-Газали, ар-Рази, а также книги мутазилитов, таких как аль-Кадый Абдуль-Джаббар и Абу аль-Хусейн аль-Басри.
[14] Ахмад ибн Абд-аль-Халим ибн Абд ас-Салям аль-Харани, аль-Димашки, Такыйюддин Абу аль-Аббас. Он стал знатоком правовой школы имама Ахмада, области тафсира и хадисов. Он превзошёл многих людей в знании фикха и различий учений, достиг вершины в изучении арабского языка, рассмотрел идеи и логические выводы мутакаллимов, а потом опроверг их и отстоял Сунну. На пути призыва к исламу он претерпел обиды и страдания, находился долгое время в заключении. Ему принадлежат многие труды, такие как: «Минхадж ас-Сунна ан-набавийя», «аль-Истикама», «Дару ат-тааруд аль-акль ва ан-накль». Умер в 728 году по хиджре. См. «Зейль ат-табакат аль-ханабиля» (2/387), «Шазарат аз-захаб» (6/80).
[15] Мухаммад ибн Абу Бакр ибн Айюб ибн Са‘ди аз-Зарий, ад-Димашки, Шамсуддин Абу Абдуллах Ибн аль-Каййим аль-Джаузийя. Он приобрёл разносторонние знания сообразно мазхабу имама Ахмада, в дальнейшем начал издавать фетвы. Учился у своего наставника Ибн Таймийи, был сведущим в различных исламских науках и сделал значимый вклад в каждой области религии; много поклонялся и часто выстаивал ночные молитвы. Ему неоднократно причиняли страдания, хотели навязать чуждые воззрения. Он написал множество книг, например: «Задуль-Ма‘ад», «ас-Саваик аль-мурсаля аля ал-джахмийя ва аль-му‘аттыля». Умер в 751 году по хиджре. См. «Зейль табакат аль-ханабиля» (2/447), «Му‘джам аль-муаллифин» (9/106).
[16] Учение мутакаллимов касалось не только основ фикха, но и также убеждений. Поэтому эти два имама взялись за опровержение их порочных взглядов, написав многие труды в ответ им. Сюда входит книга Ибн Таймийи «Суть заблуждения джахмитов», книга Ибн аль-Каййима «Посланные молнии на джахмитов и му‘аттылитов», и др.
[17] Например: «аль-Махсуль» ар-Рази, «аль-Ихкам» аль-Амиди, «Мухтасар Ибн аль-Хаджиба», «аль-Минхадж» аль-Байдави. См. «Мукаддимат Ибн Хальдун» (361).
[18] Черновик.
[19] Дед, отец, и внук.
[20] От аль-Кадыя Абу Й‘ля, Абу аль-Хаттаба, Ибн Укейля и от других ханбалитских ученых.
[21] Ахмад ибн Мухаммад ибн Ахмад ибн Абд-аль-Ганий аль-Харани, ад-Димашки, факых ханбалитов, Шихабуддин Абу аль-Аббас. Умер в 745 г.х. См. «Шазарат аз-захаб» (6/142).
[22] «Аль-Мусаввада» издана в одном томе под редакцией и с комментариями шейха Мухаммада Мухьиддина Абдуль-Хамида. Её проверкой также занялся д. Ахмад аз-Зарви из университета «Имама Мухаммада ибн Сауда» в Рияде.
[23] Послание имама ал-Лейса к имаму Малику (3/83 – 88), послание имама Ахмада о повиновении Посланнику мир ему и благословение (2/290 – 293)…
[24] Недавно её опубликовали в семи томах под редакцией шейха Машхура Али Сулеймана. Эту задачу уже выполняла изд. Дар аль-Фауаид. Под редакцией Азиза Шамса.
[25] «Интересное послание по основам фикха».
[26] «Средство достижения значительных припасов науки основ».
[27] «Заметки по основам фикха».

Подготовил: Абу Умар Салим Ибн Мухаммад Аль-Газзи

Метки (теги):

Комментарии в настоящее время закрыты.

Подписывайтесь на наш канал в Telegram

Подписаться

top