Ложь аль-Хабаши
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
Ложь аль-Хабаши о том, что шейхуль-ислам Ибн Таймийя утверждал, будто Всевышний сидит на Престоле, усадив подле Себя Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Аль-Хабаши возвел клевету на шейхуль-ислама Ибн Таймийю, сказав, что тот подтверждал сидение Всевышнего на Престоле. Изложению этой клеветы он посвятил специальную статью, назвав ее «Слова Ибн Таймийи о том, что Всевышний Аллах восседает на Престоле». В этой статье, помимо прочего, он пишет: «В своих фетвах Ибн Таймийя открыто подтверждает сидение Всевышнего Аллаха, заявляя следующее: „Благочестивые ученые и приближенные угодники сообщили о том, что посланник Аллаха Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, усажен его Господом на Престол“. Сообщения о подобных убеждениях Ибн Таймийи привел в своей книге «Ан-нахр» знаток арабской морфологии, тафсира и чтения Корана Абу Хаййан аль-Андалуси. Он пишет: «В книге моего современника Ахмада ибн Таймийи, которая называется „Китаб аль-‘арш“ ( «Книга о Престоле) и написана его собственной рукой, я прочел такое: „Аллах сидит на Подножии (Аль-Курси), отведя на нем место, на которое усадил посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует…“[1].
Такую же ложь аль-Хабаши возводит на Ибн Таймийю и в других своих книгах[2]. Более того, Низар аль-Халяби объявил Ибн Таймийю неверным (кяфиром) на основании того, что он, якобы, говорит, будто Аллах сидит на Престоле (аль-Арше)[3].
В своем журнале хабашиты пишут: «Ибн Таймийя, да проклянет его Аллах, сказал, что Аллах по Своей величине такой же, как Престол: ни больше, ни меньше. А однажды он заявил, что Аллах размером с Престол и просторней него»[4].
В опровержение их лжи скажем следующее:
1. Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, ясно и четко указал на то, что все хадисы, сообщающие о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сидит на Престоле, являются выдуманными. Он сказал: «Аль-Кади Абу Йа’ля составил книгу „Ибталь ат-тавиль“, которая является опровержением книги Ибн Фурака. И хотя он привел в ней цепочки передачи хадисов и указал их передатчиков, некоторые из них являются выдуманными, например, хадис о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в ночь Вознесения на небеса выдел Аллаха воочию и др. Кроме того, в книге приводится несколько сообщений от отдельных предшественников, которые возведены некоторыми передатчиками к категории пророческих хадисов, например, хадис о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, восседает на Престоле. Кое-какие рассказчики передали его при помощи многих путей передачи от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, однако все эти пути являются придуманными. Достоверным является то, что данное сообщение передано от Муджахида и других предшественников. Оно передавалось предшественниками и имамами, которые принимали его и не порицали. Кто-то может сказать: «Если предшественники произнесли эти высказывания, значит, непременно имели знание об этом, полученное из текстов Божественного откровения». На это нужно возразить, что в любом случае необходимо различать между хадисами, достоверно переданными от Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и сообщениями, являющимися высказываниями других, как приемлемыми из них с точки зрения достоверности, так и неприемлемыми»[5].
О беспристрастный и разумный человек! Посмотри, разве в словах Ибн Таймийи содержатся какие-нибудь утверждения самого Ибн Таймийи о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сидит на Престоле?! Разве он не приводит лишь слова других людей, из числа предшественников, подчеркивая при этом необходимость проводить разницу между тем, что достоверно передано от самого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и тем, что передано от других?!
В другой книге Ибн Таймийя пишет: «Некоторые из тех, кто выдает себя за знатоков хадисов, утверждают, что Всевышний не занял весь Престол и посадил на него вместе с Собой Пророка, да благословит его Аллах и приветствует»[6].
Данная цитата шейхуль-ислама ясно доказывает, что он считал подобные взгляды неправильными и слабыми.
2. Аль-Хабаши, следуя своему обыкновению урезать приводимые цитаты так, чтобы читатели поняли их в выгодном ему свете, а не сообразно их истинному значению, удалил часть слов Ибн Таймийи, как ту, что предшествует приведенной цитате, так и ту, что следует за ней. Высказывание Ибн Таймийи подвергнуто им явному искажению. Слова, приведенные аль-Хабаши, были произнесены Ибн Теймией в контексте длинного ответа на заданный ему вопрос о том, кто занимает более высокую степень: ангелы или праведные люди[7]. Аль-Хабаши вырвал эту цитату из контекста, чтобы читатели решили, что Ибн Таймийя признает и допускает такие суждения, в то время как он только передает высказывания других людей, относящихся к числу предшественников[8].
3. Цитата, которую Абу Хаййан, как он утверждает, привел, из книги Ибн Таймийи, не соответствует и противоречит тому сообщению от Муджахида, которое на самом деле приводится у Ибн Таймийи. Шейхуль-ислам пишет, что от Муджахида переданы слова о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сидит на Престоле (аль-‘Арш)[9], в то время как Абу Хаййан приписывает Ибн Таймийи слова о том, что Аллах сидит на Подножии (аль-Курси), освободив часть его для того, чтобы посадить рядом с Собой Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
В книгах Ибн Таймийи нет таких слов! Я исследовал целый ряд изданий, где помещено послание Ибн Таймийи» ’Арш ар-Рахман» (Престол Милостивого)[10], но нигде не нашел того, что приводит Абу Хаййан. Опираясь на приведенное Абу Хаййаном, аль-Хабаши обвиняет Ибн Таймийю в беспорядочности и непоследовательности. Он пишет: «Пусть разумные люди посмотрят на то, сколь непоследователен и беспорядочен в изложении Ибн Таймийя. Один раз он говорит, что Аллах сидит на Престоле (аль-Арше), а в другой раз утверждает, что Он сидит на Подножии (аль-Курси). И это при том, что в достоверных хадисах передано о том, что Подножие в сравнении с Престолом как кольцо в сравнении с пустыней. Как же Ибн Таймийя счел для себя разумным подобное?!»[11].
А как ты, о аль-Хабаши, счел для себя разумным и позволительным опираться на переданное Абу Хаййаном, если оно противоречит тому, о чем говорится в книгах самого Ибн Таймийи?! Тем более если учесть, что Абу Хаййан не сообщает о том, поддерживал ли сам шейхуль-ислам эти взгляды или просто упомянул о них, разъясняя суть вопроса.
Но даже если допустить, что Ибн Таймийя действительно привел эти высказывания предшественников в том виде, в каком они упомянуты Абу Хаййаном, то разве не приводится большое количество выдуманных и слабых хадисов в общепризнанных книгах по тафсиру и сборниках хадисов? Разве можно считать все, что передано в этих книгах, мнением и убеждением их составителей?! Заявлять подобное — великая беда, более того, это преступление и вздор. Все это, если допустить, что приведенное Абу Хаййаном об Ибн Таймийи — правда. На самом же деле оно не соответствует действительности, и это подтверждает нижеследующий пункт:
4. Цитаты, на которые опирается аль-Хабаши в своих книгах, приведены им со ссылкой на Абу Хаййана, который был оппонентом и противником Ибн Таймийи. Книги, посвященные биографиям ученых мужей, рассказывают о том, что между Ибн Теймией и Абу Хаййаном существовал разлад. Сначала Абу Хаййан отзывался об Ибн Таймийи с похвалой[12], но затем стал открыто проявлять к нему личную неприязнь. Если дело обстоит таким образом, то как можно принимать свидетельства этого человека, касающиеся Ибн Таймийи? Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не дозволено принимать свидетельство вероломного мужчины и вероломной женщины, а также свидетельство того, кто питает вражду и ненависть к своему брату…»[13].
В хадисе указывается на то, что свидетельство оппонента не принимается и должно отвергаться. Как же можно принимать свидетельство Абу Хаййана против Ибн Таймийи, тем более, если есть очевидные доказательства того, что переданное им — неправда.
5. Шейхуль-ислам Ибн Таймийя четко и ясно изложил свои принципы в вопросе тех атрибутов Всевышнего, узнать о которых можно только из текстов откровения (ас-сифат аль-хабариййа). Он рассказал о разных взглядах, существующих по этому вопросу, а затем высказал свою позицию. Им сказано: «Среди людей есть такие, кто говорит: „Подтверждать нужно лишь то, о чем говорится в Коране или хадисах, переданных многочисленными путями передачи (мутаватир). Если же нет категорического довода, то мы должны разъяснять это“. Такое мнение подчас высказывалось Ибн ‘Акилем и другими.
Вторые считают, что атрибуты необходимо подтверждать и в том случае, если есть хадисы с одиночными путями передачи, которые принимаются учеными общинами. Третьи высказываются за то, что нужно подтверждать все атрибуты, о которых сообщается в любом из достоверных хадисов, безо всяких оговорок. Четвертые утверждают, что к каждому атрибуту нужно относиться в соответствии с имеющимся на его счет доводом: если доводы являются однозначными и категоричными, то необходимо однозначно и категорично подтверждать сообщаемый в них атрибут, если они являются вескими, но не категоричными, то таким же образом подтверждается атрибут. То есть категорично и однозначно мы подтверждаем или отрицаем атрибут только тогда, когда есть однозначный и категоричный довод. Если же есть довод, который указывает на большую вероятность и предпочтительность того или иного утверждения, то мы разъясняем какое из утверждений предпочтительно. Это и есть наиболее правильная позиция.
Многие люди считают те или иные хадисы достоверными, и вследствие этого либо пытаются как-то истолковать их, либо говорят: «К ним нужно относиться как ко всем сообщениям подобного рода», — хотя на самом деле эти хадисы являются ложными с точки зрения имамов, знатоков хадисов…»[14].
Таким образом шейхуль-ислам Ибн Таймийя четко разъяснил свою позицию в вопросе принятия сообщений, касающихся тех атрибутов Всевышнего, которые не постигаются иначе как через откровение (ас-сифат аль-хабариййа). Она заключается в том, что опираться в вопросе утверждения и отрицания атрибутов следует лишь на достоверные сообщения, переданные от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, будь то категорически достоверные сообщения или те, которые позволяют уверенно отдать предпочтение тому или иному утверждению. Что касается вопроса о восседании Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на Престоле, то по этому поводу ничего не передано ни от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ни от сподвижников. Есть лишь достоверное сообщение от Муджахида, однако он является представителем поколения последователей (ат-таби’ун). Следовательно обвинения в адрес шейхуль-ислама Ибн Таймийи, да смилуется над ним Аллах, являются ложью и клеветой.
Итак, со всей очевидностью доказывается лживость и клеветнический характер заявлений хабашитов и их предшественников, обвиняющих Ибн Таймийю в утверждении, что Аллах восседает на Престоле, а вместе с Ним — Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Стало ясно, что хабашиты вырывают некоторые предложения из контекста, не приводя предшествующих и последующих слов и оставляя лишь то, что им выгодно. Все, что сделал Ибн Таймийя — так это то, что он привел мнение Муджахида и других предшественников, при этом даже не назвав его предпочтительным. В то же время хабашиты почему-то забывают, что то же самое упоминается в книгах предшественников и некоторых общепризнанных ученых[15].
Подробнее см. докторскую диссертацию Сайда б. Али аш-Шахрани, «Фиркат аль-Ахбаш — нашатуха, акаидуха, Асаруха» ( «Миссионерская группа хабашитов, ее образование, вероучения, и последствия»). 1-ое изд. 1423 г.х, Мекка, «Дар алам аль-Фаваид».
[1] «Аль-макалят ас-саниййа» (стр. 96-98). В сносках аль-Хабаши советует обратиться к книге «Ан-нахр аль-мадд», а именно — к толкованию аята «Аль-Курси».
[2] См. «Изхар аль-акыда ас-сунниййа» (201), «Сарих аль-байан» (72), «Ад-далиль аль-кавим» (40-41), а также видеолекцию аль-Хабаши «Ибн Таймийя ва ар-рафаиййа» с предисловием Набиля аш-Шарифа, в котором он обвиняет Ибн Таймийю в утверждении того, что Аллах восседает на Престоле.
[3] Газета «Аль-Муслимун» (№ 407 от 26 джумада-ль-уля 1413 года).
[4] «Манар аль-худа» (№ 29, стр. 29).
[5] «Дар’у ат-та’аруд» (5/237-238). См. «Ибталь ат-та’вилят» (2/476 — 486).
[6] «Байан тальбис аль-джахмиййа» (1/400).
[7] «Маджму’ аль-фатава» (4/350-392).
[8] Сравни сказанное в «Маджму’ аль-фатава» (4/374) с тем, что сказано в «Аль-макалят ас-саниййа» (стр. 96).
[9] «Маджму’ аль-фатава» (4/374).
[10] См. «Арш ар-рахман ва ма варад фихи мин аль-аят ва-ль-ахадис» ( «Престол Милостивого и что сообщается о нем в аятах и хадисах»), издательство «Аль-Манар», издание короля Абдульазиза под редакцией Мухаммада Рашида Рида; а также издание под редакцией Абдульазиза ас-Сайравана. См. также «Ар-рисаля аль-аршиййа» ( «Послание о Престоле») в «Маджму’ аль-фатава».
[11] «Аль-макалят ас-саниййа» (стр. 97).
[12] См. сообщения Ибн Хаджара об этом, приведенные в «Ад-дурар аль-камина».
[13] Хадис привели Ахмад (2/204, 225), Абу Дауд (3600), аль-Багави (2511), аль-Байхаки в «Ас-сунан» (10/200), ад-Даркутни (4/243) от Абдуллаха ибн ‘Амра ибн аль-‘Аса. Ибн Хаджар сказал: «Цепочка передачи этого хадиса сильная».
[14] «Дар’ ат-та‘аруд» (3/383-384).
[15] См. аль-Халляль «Ас-сунна» (1/244- 260), ат-Табари «Ат-тафсир» (8/134-135), аз-Захаби «Аль-‘арш» (2/214 −226), «Аль-’улювв» (2/1180-1182), «Ибталь ат-та’вилят» (2/476- 494), «Фатх аль-бари» (11/435).
Подготовил: Абу Умар Салим Ибн Мухаммад Аль-Газзи
