Чтобы мы не были обманутыми — Часть 2
Абдуллах аль-Мусали
حتى لا ننخدع
ЧТОБЫ МЫ НЕ БЫЛИ ОБМАНУТЫМИ
Убеждения шиитов в отношении Ислама и мусульман
С именем Аллаха Всемилостивого и Милующего!
Убеждение №1
Неверие того, кто не верит в руководство (виляят)
двенадцати непогрешимых имамов:
Шииты считают, что главенство (имамат) является одной из религиозных основ и что Пророк, (мир и благословение Аллаха ему и его семье!), указал на двенадцать имамов.
И сейчас узнаёте позицию шиитов к тем, кто не разделяет с ними их мнение.
Мухаммад ибн Али ибн аль-Хусейн ибн Бабавейх аль-Кумми, которого называют среди шиитов «ас-Садуком» и «Главой мухаддисов», написал: «Мы убеждены касательно человека, который отрицает главенство (право на халифат и быть первым—Прим. Пер.) Повелителя правоверных Али ибн Абу Талиба и последующих имамов, мир им, что он подобен тому, кто отрицает пророчество всех пророков. Мы также убеждены в отношении человека, который признал Повелителя правоверных и отверг одного из последующих имамов, что он подобен тому, кто признал пророчество всех пророков и отверг пророчество Мухаммада, благословение Аллаха ему и его роду»[1].
Он также передал хадис, причисляемый к имаму ас-Садику, да смилуется над ним Аллах, что тот сказал: «Отвергающий последнего из нас подобен отвергающему первого из нас»[2].
Он также относит к Пророку, благословение Аллаха ему и его роду, следующие слова: «После меня будет двенадцать имамов, первым из них является Повелитель правоверных Али ибн Абу Талиб, а последним — аль-Ка‘им (аль-Махди). Повиновение им — повиновение мне, а ослушание их — ослушание меня, и кто отвергнет одного из них, тот отвергнет меня»[3].
Эти высказывания ас-Садука и его хадисы цитировал их выдающийся ученый аль-Маждлиси в книге «Бихар аль-Анвар» (27/61–62).
Их абсолютный алляма[4] Джамалюддин аль-Хасан Юсуф ибн аль-Мутаххар аль-Хилли заявил о том, что главенство (имамат) является общей милостью, а пророчество — частной милостью, поэтому отвергающий общую милость хуже того, кто отвергает частную милость, то есть отвергающий главенство хуже того, кто отвергает пророчество.
И вот что он написал: «Главенство (имамат) представляет собой общую милость, а пророчество является частной милостью из-за возможности отсутствия живого пророка в какой-то промежуток времени, в отличие от имама, после того, как он придет. Поэтому отрицание общей милости хуже отрицания частной. И на это указал ас-Садик в своих словах о человеке, отвергающем полностью и целиком главенство (двенадцати имамов), что он относится к худшим»[5].
Их шейх мухаддис Юсуф аль-Бахрани в своем признанном среди шиитов сборнике, написал: «Если бы я знал о том, какая разница между тем, кто не уверовал во Всевышнего Пречистого Аллаха и в Его посланника и между тем, кто не уверовал в имамов, мир им, учитывая, что само главенство (двенадцати имамов) считается одной из религиозных основ?!»[6].
Их мудрец мухаддис философ Мухаммад Мухсин, известный под именем аль-Фейд аль-Кашани, написал: «Кто отверг главенство (имамат) одного из них, то есть из двенадцати имамов, тот подобен тому, кто отверг пророчество всех пророков, мир им»[7].
Мула Мухаммад Бакир аль-Маджлиси, которого называют аль-Алляма (выдающимся ученым), аль-Худжа (довод), Фахруль-умма (гордость общины), написал: «Знай что применение слов «многобожие», «неверие» в отношении тех, кто не верит в главенство (имамат) Повелителя правоверных и его родословных имамов, мир им, а также, что предпочтение других над ними, указывает на вечное пребывание таких людей в Огне»[8].
Я же говорю: Те, которые проявляют чувство симпатии к шиитам, согласно убеждениям тех, к кому они относятся с сочувствием, будут вечно пребывать в Огне. Но есть ли принимающие это во внимание?!
Их шейх Мухаммад Хасан ан-Наджфи написал: «Противоречащий последователям истины является неверующим, и в этом среди нас нет разногласий… К примеру, аль-Фадыль Мухаммад Салих рассказал в «Шарх усуль- аль-кафи», и даже аш-Шариф Нуруллах в «Ихкак аль-хакк», о неверии того, кто не признает руководство (двенадцати имамов), поскольку оно является одной из религиозных основ»[9].
Я же говорю: Заметь, что отрицающий руководство (виляят), то есть главенство (двенадцати имамов), является неверующим, и в этом среди них нет разногласий. Это значит, что для шиитов, согласно их единогласному мнению, сунниты — неверующие.
Так, их шейх Мухсин ат-Табтабаи, прозвище которого аль-Хаким (Мудрец) передал сообщение о неверии того, кто противоречит им, согласно их единому мнению.
Он привел данное утверждение в своей книге «Мустамсик аль-урват аль-вуска»[10].
Аятуллах шейх Абдуллах аль-Мамакани, которого называют среди шиитов Вторым аллямой, написал: «И пределом сути этих сообщений заключается в том, что положение неверующего и язычника в Последней жизни, будет относиться к каждому, кто не будет иснаашаритом»[11].
Мухаддис и уважаемый шейх для шиитов Аббас аль- Кумми написал: «Мост относится к одним из страшных этапов Последней жизни… В том мире он представляет собой воплощение прямого пути в ближней жизни, который является истинной религией, путем подчинения (любви, дружбы) и следования господину Повелителю правоверных, а также очищенных имамов из его потомков, мир ему, его роду и благословение Аллаха. И каждый, кто отклонился от этого пути и склонился ко лжи словами или делами, тот споткнется об это препятствие и упадет в Ад»[12].
Я же говорю: Под следованием Али и очищенным (непогрешимыми) имамам подразумевается следование тому, что шииты приписывают им в своих особых книгах, таких как «аль-Кафи», «Тахзиб аль-ахкам», «аль-Истибсар», «Ман ля яхдуруху аль-ваких», «аль-Вафи», «Васаиль аш-шиа», Тафсиры: аль-Кумми, аль-Айяши, ас-Сафи, Бихар аль-анвар…и другие их книги. Значит, согласно их убеждениям, прямой путь — это то, что содержится в этих шиитских книгах.
Их мухаддис Аббас аль-Кумми, передал от аль-Маджлиси, что он сказал: «Все эти препятствия будут на мосту. Одна из них будет называться “Любовь к двенадцати имамам (и вера в их главенство)”. Возле него остановят всех творений, и они будут спрошены о любви к Повелителю правоверных и последующим имамам (и признании их главенства), мир им. И кто проявил ее (и уверовал в их главенство), тот спасется и пройдет его, а кто не проявил, тот останется, а затем упадет (в Огонь)». Затем он привел слова Аллаха, свят Он и велик: «Остановите их, и они будут спрошены» (Сура «ас-Сафат», аят 24)[13].
В книге, которая была упомянута выше приводится относительно толкования слов Аллаха, свят Он и велик: «Те, которые предстанут с добрым деянием, получат нечто лучшее. В тот день они будут обезопашены от страха» (Сура «ан-Намль», аят 89) высказывание Повелителя правоверных: «Доброе деяние — это знание (виляята) руководства (двенадцати имамов) и проявление любви к нам, пророческому роду»[14].
Я же говорю: Заметь, что «виляят» не означает только любовь к пророческому роду, а, более того, включает в себя веру в двенадцать имамов, и убежденность в том, что на них указали Коран и Сунна, и в том, что они непогрешимы, а их речь является божественным откровением, как речь пророка.
Шиитский марджи‘[15] великий аятуллах аль-Хумейни привел в своей книге «аль-Арбаун Хадисан» от Мухаммада ибн Муслима ас-Сакафи, что тот сказал: «Я спросил Абу Джа‘фара Мухаммада ибн Али, мир им, о словах Аллаха, свят Он и велик: «Их злые деяния Аллах заменит добрыми, ибо Аллах — Прощающий, Милосердный» (Сура «аль-Фуркан», аят 70), и он ответил:
“В Судный день приведут грешного верующего, чтобы он получил расчет. И только Аллах будет судить его, и не один человек не будет знать о его расчете. Затем Он покажет ему его грехи, и когда тот признается в своих дурных деяниях, Аллах, свят Он и велик, скажет (ангелам) писцам: ‘‘Замените их добрыми делами и покажите их людям’’. И тогда люди воскликнут: ‘‘Этот раб не совершил ни одного греховного поступка!’’. После чего Аллах велит, чтобы этого человека отвели в Рай. Таково толкование данного аята, который был ниспослан только относительно грешников из числа наших шиитов”»[16].
Аль-Хумейни в своей вышеупомянутой книге написал комментарии к этому сообщению, сказав: «Известно, что это положение касается только шиитов «Ахлюль-бейт», в отличии от остальных людей, поскольку вера достигается лишь посредством любви к Али и его преемникам из числа непогрешимых очищенных людей, мир им (и признания их главенства). Более того, не принимается вера в Аллаха и Его посланника без проявления любви к (двенадцати имамам и признания их главенства), о чем мы еще поговорим в следующей части»[17].
Также аль-Хумейни написал: «То, что сообщается в конце благородного хадиса о том, что любовь к “Ахлюль-бейт” и знание о них является условием в принятии (праведных) деяний, считается несомненным аспектом, и даже может относиться к основным положениям шиитского святого учения. И такие краткие книги не могут поместить в себе все сообщения, которые касаются данной темы, поскольку их количество превышает степень “таватура”»[18].
Заметь, что догмат о главенстве (двенадцати имамов и обязательной любви к ним), принадлежащий только шиитам, относится к основным убеждениям, которым они будут неуклонно следовать до Дня воскресения, причем об этом догмате говорится во многих сообщениях, превышающих число “таватур”, как утверждает аль-Хумейни. Так, (праведные) деяния могут быть приняты только лишь посредством признания главенства (двенадцати имамов и проявления любви к ним), без этого даже не принимается вера в Аллаха и Его посланника.
Послушай, как аль-Хумейни говорит об этом со всей откровенностью и ясностью, он написал: «Есть много сообщений на эту тему и с этим содержанием, их сутью же является то, что проявление любви к “Ахлюль-бейт” (и признание их главенства), мир им, служит для Пречистого Аллаха условием в принятии (праведных) деяний. Более того, это служит условием в принятии веры в Аллаха и благороднейшего пророка, мир и благословение ему и его роду»[19].
Аль-Хумейни также написал: «Согласно истинному (шиитскому) учению нет сомнений в том, что после пророка, мир и благословение ему и его роду, имамами и правителями являются господин преемников Повелитель правоверных и его непогрешимые потомки, благословение Аллаха все им, сменяя друг друга до времен «Гайба — Отсутствия последнего 12-ого имама». Они — обладатели власти, и у них такие же права, как и у Пророка, благословение Аллаха ему и его роду, в отношении общей власти и абсолютного божественного халифата»[20].
Их шейх Камиль Сулейман привел хадис, причисляемый пророку (мир ему и благословение Аллаха!), в котором говорится: «Аллах даровал мое понимание двенадцати представителям моего рода… Они мои наместники, преемники и моя семья. Кто подчинился им, тот подчинился мне, а кто ослушался их, тот ослушался меня. А кто отвергнет их, либо одного из них, тот тем самым отвергнет меня. При помощи них Аллах удерживает небо, чтобы оно не упало на землю, кроме как с Его изволения. Посредством них Аллах сохраняет землю оттого, чтобы она не колебалась под ногами людей»[21].
Также этот шиит, современник, привел другой хадис, причисляемый к пророку (мир ему и благословение Аллаха!): «Признающий их (то есть двенадцать имамов) — верующий, а отвергающий их — неверный»[22].
Их шейх Юсуф аль-Бахрани написал: «Ты уже узнал, что противоречащий является неверующим, и у него нет какого-либо удела в Исламе, как мы утвердили в нашей книге “аш-Шихаб ас-сакыб”»[23].
Их алляма ас-Сайид Абдуллах Шуббар, имеющий среди шиитов такие прозвища, как Величайший господин, Крепчайшая опора, Самый выдающийся ученый, Корона знатоков фикха, Глава веры и религии, Сборник логических и шариатских доводов, Исправитель основ и ответвлений, написал: «А что касается остальных противоречащих из числа тех, кто не питает ненависть к пророческому роду, не проявляет упрямство и слепую приверженность, согласно мнениям некоторым имамитам, как, например, мнению ас-Сейида аль-Муртада, то они являются неверующими в этой и в следующей жизни. Однако согласно мнению большинства более известных (шиитов), они — неверующие, вечные обитатели Ада»[24].
Аль-Муфид привел в «аль-Масаиль», передавая цитату из книги аль-Маджлиси «Бихар аль-анвар» (23/391), следующее высказывание: «Шииты-имамиты единогласны в том, что кто отверг главенство (имамат) одного из имамов и не признал то, что вменил ему Всевышний Аллах в отношении предписанного подчинения, тот — неверующий, заблудший, заслуживающий вечного пребывания в Огне».
И шейх Муса Джаруллах Туркистани, да смилуется над ним Аллах, был прав, когда написал: «Я был удивлен и опечален, видя в шиитских книгах мнение о том, что приверженцы Сунны и единой общины являются для шиитов самыми заклятыми и лютыми врагами. К тому же я видел собственными глазами, что дух вражды овладел сердца всех шиитских классов»[25].
Таково мнение шейха Мусы Джаруллаха, да смилуется над ним Аллах, который читал их книги и жил вместе с ними. И чтобы ты еще больше убедился в достоверности этой точки зрения, основанной на знании и общении с шиитским народом.
Послушай их шейха Мухаммада Хасана ан-Наджфи, открыто заявляющего о заклятой вражде шиитов с суннитами. Так, он сказал в своей популярной среди шиитов энциклопедии по фикху «Джавахир аль-калям фи шарх шараи‘ аль-Ислам» (22/62): «Известно, что Всевышний Аллах утвердил братство только между верующими, сказав: «Воистину, верующие — братья» (Сура «аль-Худжурат», аят 10). Ведь разве может быть братство между верующим и противоречащим (суннитом), после того как было передано огромное количество сообщений (достигших степени таватур) и сообщено во многих аятах об обязательном проявлении вражды с ними и отречении от них?!»[26].
Обрати внимание на то, что обязанность проявления вражды с суннитами и отречения от них, основывается на указании множества шиитских сообщений (которые не подлежат сомнению), согласно словам этого ан-Наджфи, которого похвалил их имам аль-Хумейни в «аль-Макасиб аль-мухарама».
Так путь же проснуться те, кто пребывает в беспечности!
Продолжение следует ин шаа Аллах!
Скачать вторую часть в формате PDF (0.2 MB)[1] См.: Мухаммад ибн Али ибн аль-Хусейн ибн Бабавейх аль-Кумми. «Рисалят аль-И‘тикад» (с. 103), изд., «Марказ нашр аль-Китаб», Иран, 1370.
[2] Предыдущий источник (с. 102).
[3] Предыдущий источник.
[4] Выдающийся ученый.
[5] См.: Ибн аль-Мутаххар аль-Хилли. «аль-Альфейн фи имамат Амир аль-муминин Али ибн Абу Талиб» (с. 13), 3-ое изд., «Муассасат аль-аалями лильматбуат», Бейрут, 1982.
[6] См.: Юсуф аль-Бахрани. «Хадаик ан-Надыра фи ахкам аль-итрат ат-тахира» (18/153), изд., «Дар аль-адваа», Бейрут, Ливан. Без даты.
[7] См.: Мухаммад Мухсин. «Минхадж ан-наджат» (с. 48), изд., «Дар аль-ислямия», Бейрут, 1987.
[8] См.: Аль-Маджлиси. «Бихар аль-Анвар» (23/390).
[9] См.: Мухаммад Хасан ан-Наджфи. «Джауахир аль-Калям» (6/62), изд., «Дар иль-Ихья ат-Турас аль-Араби», Бейрут.
[10] См.: Мухсин ат-Табтабаи. «Мустамсик аль-урват аль-вуска» (1/392), 3-ое изд., «Матбат аль-адаб», Наджф, 1970.
[11] См.: Абдуллах аль-Мамакани. «Танкых аль-макаль» (1/208), глава «аль-Фаваид», книга издана в Наджфе, в 1952.
[12] См.: Аббас аль-Кумми. «Маназиль аль-Ахира» (с. 149), изд., «Дар ат-тааруф лиль-матбуат», 1991.
[13] См.: Аббас аль-Кумми. «Маназиль аль-Ахира» (с. 150).
[14] Предыдущий источник.
[15] Авторитетный источник.
[16] См.: Рухуллах аль-Мусави аль-Хумейни. «аль-Арбаун Хадисан» (510–511), изд., «Дар ат-та‘аруф лиль-матбуат», Бейрут, 1991.
[17] См.: Аль-Хумейни. «аль-Арбаун Хадисан» (с. 511).
[18] См.: Аль-Хумейни. «аль-Арбаун Хадисан» (с. 512).
[19] См.: Рухуллах аль-Мусави аль-Хумейни. «аль-Арбаун Хадисан» (с. 513).
[20] См.: Аль-Хумейни. книга «Аль-Бай’» (2/464), изд., «Муассасат матбуати исмаилин лит-тыба‘ат ва ан-нашр ва ат-тавзи‘», Кум, Иран.
[21] См.: Камиль Сулейман. «Яум аль-Халяс фи зыль аль-Ка‘им аль-Махди» (с. 45), 7-ое изд., «Дар аль-китаб любнанийя», Бейрут, Ливан. Без даты.
[22] Предыдущий источник (с. 44).
[23] См.: Юсуф аль-Бахрани. «аль-Хадаик ан-Надыра» (18/53).
[24] См.: Абдуллах Шуббар. «Хак аль-якын фи маарифат усуль ад-дин» (2/188), изд., Бейрут.
[25] См.: Муса Джаруллах Туркистани. «аль-Ваши‘а фи накд ака’ид аш-ши‘а» (2227), 3-ое изд., Лахор, 1983.
[26] См.: Мухаммад Хасан ан-Наджфи. «Джавахир аль-калям фи шарх шараи‘ аль-ислам» (22/62), 3-ое издание.
