Очищение Единобожия — Часть 5

17.10.2016/ Просмотров: 1 331/ Салим Абу Умар аль-Газзи / Вероубеждение

Файсаль ибн Каззар аль-Джасим

ОЧИЩЕНИЕ ЕДИНОБОЖИЯ

Первое русское издание
Свет Ислама
— 2016 —

تَجْرِيْدُ التَّوْحِيدِ
مِنْ درنِ الشِّركِ وَشُبَهِ التَّنْدِيدِ

للشيخ فيصل بن قزار الجاسم

Таджриду ат-Таухид мин даран аш-ширк ва шуубах ат-тандид / Очищение Единобожия от грязи многобожия и сомнительных доводов в придании сотоварищей.
Краткое послание, посвящённое опровержению наиболее известных ошибочных доводов в вопросах о тавассуле и взывании с мольбами к Пророкам и праведникам.

© Абу Умар Салим аль-Газзи, 2016
© Оформление. «Свет ислама», 2016

حررهَا وأخرجَها/ د. أبو عمر سليم الغزي

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ
ВСЕОБЩИЕ ПРИНЦИПЫ,
ПОМОГАЮЩИЕ ПОНЯТЬ ЕДИНОБОЖИЕ

ПРИНЦИП ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ

Причины, по которым происходит заступничество между людьми, полностью исключены по отношению к Аллаху

Творения заступаются друг перед другом и принимают заступничество друг друга с любовью или с неприязнью, с разрешения или же без него, и это объясняется двумя причинами, связывающими творения друг с другом:

Первая: родственные отношения — когда какой-либо близкий, будь то отец или сын, приходит к своему близкому и заступается перед ним, и тот принимает это заступничество по причине близости родства заступника. Это и есть причина родственных отношений.

Вторая: причина приобретённая — когда люди взаимодействуют друг с другом в отношениях и связях, так, например, торговцы и ремесленники связаны с людьми в их мирских интересах и взаимодействуют друг с другом. Такие причины являются приобретёнными. Так, например, один компаньон приходит к другому, чтобы заступиться перед ним и тот принимает его заступничество из-за того, что тот является его компаньоном. Также один сосед приходит к другому, чтобы заступиться перед ним и тот принимает его заступничество по причине соседства, или министр приходит к царю, чтобы заступиться перед ним и тот принимает его заступничество по причине того, что министр является его помощником. И так далее.

Всевышний Аллах упомянул обе этих связи между творениями в Своих словах: «Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи» (4:18)

Слова Всевышнего «именем Которого вы просите друг друга» то есть заключаете друг с другом соглашения о партнёрстве и обмене, это и есть причины приобретённые.

Слова Всевышнего «и бойтесь разрывать родственные связи» то есть когда человек говорит: «Я прошу тебя родственными связями», то есть который призывает к сохранению родственных связей и просит не разрывать их, это и есть родственные отношения.

Всевышний Аллах, отрицая Свою зависимость от обеих эти причин, сказал: «Скажи: “Хвала Аллаху, Который не взял Себе сына, Который ни с кем не делит власть, Которому не нужен защитник от унижения”. И возвеличивай Его многократно!» (17:111).

Слова Всевышнего «Который не взял Себе сына» являются отрицанием зависимости от родственных отношений, а слова «от унижения» являются отрицанием причин приобретённых, это соучастие и взаимопомощь.

Так как же заступничество перед Аллахом может быть подобным заступничеству одних творений перед другими, Пречист Ты о Всевышний, поистине это величайшая клевета!

ПРИНЦИП ПЯТНАДЦАТЫЙ

Избрание посредников и заступников между Аллахом и Его творениями в поклонении есть не возвеличивание Аллаха, а является приданием Ему сотоварищей

Чтобы достичь любого из царей этого мира и добиться от него решения своих проблем, подданные нуждаются в посредниках и заступниках, и чем больше власть этого царя, тем эта нужда в посредниках и заступниках больше. Это является результатом слабости и неполноты власти царя, а не признаком его совершенства и величия. Но Великий и Всемогущий Аллах — величайший из царей, и Он не нуждается в посредниках между Собой и Своими рабами, раб возносит к Нему свои руки напрямую, просит Его и поклоняется Ему без каких либо посредников.

Именно это повелел Всевышний и Благословенный Аллах сказав: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам» (23:60), после чего обещал наказание тем, кто возгордится обращаться к Нему с мольбами и поклоняться, а также тем, кто избирает себе посредников, сказав: «Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (23:60).

Пророк также отверг посредников между Аллахом и Его творениями в обращении с мольбами и поклонении и сказал, наставляя Ибн Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах: «Если просишь, то проси у Аллаха, а если молишь о помощи, то моли о помощи Аллаха»[1].

Великий и Всемогущий Аллах, разъясняя Свою близость к творениям, когда они обращаются к Нему с мольбой, сказал: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, — быть может, они последуют верным путём» (2:186).

Таким образом, проводить аналогии в заступничестве между Великим Творцом и бессильным нуждающимся творением является одним из величайших оскорблений, унижением степени Всемогущего Властелина, так как это является уподоблением Творца творению.

Это объясняется тем, что посредники между царями и людьми выполняют одну из трёх функций:

Первая: Они сообщают царям о положении людей, о котором они не знают. В этом случае заступник приходит и сообщает царю о том, что он не знал в отношении того, за кого перед ним заступаются. И если кто-то считает, что Аллах не знает положения Своих рабов до тех пор, пока кто-то из ангелов, пророков или кто-то ещё не сообщит Ему об этом, то он является неверным, так как Аллах охватывает всё Своим знанием.

Вторая: Царь не способен управлять своими подданными и защищать их от врагов без своих помощников, и поэтому он непременно нуждается в них. Это объясняется его слабостью и неспособностью. Что же касается Аллаха, то у Него нет помощника или сторонника, которые помогали бы Ему в слабости.

Всевышний сказал: «Скажи: “Призовите тех, кого вы считали богами наряду с Аллахом”. Они не владеют даже мельчайшей частицей на небесах и на земле и не являются совладельцами чего-либо на них, и нет у Него среди них помощников» (34:22).

Поэтому никто не может заступаться перед Ним кроме как с Его позволения, ни ангел, ни Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и ни-кто другой, так как получается, что у того, перед кем заступаются без его позволения, есть соучастник в достижении желаемого, оказавший влияние своим заступничеством, и убедивший его сделать то, что он от него хочет. Что же касается Аллаха, Пречист Он, то у Него не может быть соучастников ни в каком смысле.

Третья: царь не желает пользы и благодеяний своим подданным, не желает для них милости кроме как под влиянием кого-то со стороны, если кто-то обратится к царю с наставлением и увещеванием, или укажет ему на это, и при этом царь ожидает от него чего-то и боится его, то аппарат власти приходит в движение и занимается удовлетворением потребностей подданных. Что же касается Всевышнего Аллаха, то Он Господь каждой вещи и её Властелин, и Он более милостив к Своим рабам, чем мать к своему ребёнку.

Таким образом, после того как были исключены эти три функции заступников в отношении Всевышнего, становится очевидным невежество тех, кто проводит аналогию между Аллахом, Пречист Он, и царями этого мира, слабыми и несовершенными. Также становится очевидным то, что Всевышний не нуждается в посредниках в поклонении между Собой и Своими творениями по причине совершенства и полноты Его знания, власти, милости и сострадания.

ПРИНЦИП ШЕСТНАДЦАТЫЙ

Тавассуль[2] и прошение посредством личности человека не является причиной удовлетворения просьбы и того, что просящему будет дано то, о чём он просит

Обращение к Аллаху с упоминанием личности человека, который любим Аллахом, например, это пророки и так далее, без обращения к Аллаху посредством того, что Он любит — веры и праведных деяний — ошибочно, и что подтверждается разумом и шариатом.

Что касается подтверждения разумом, то любовь Аллаха к определённому человеку не означает того, что его упоминание непременно означало бы удовлетворение просьбы просящего, так как ни в том, кого упоминают, ни в самом просящем нет причины, по которой бы человеку давалось то, о чём он просит. Однако, если тот, посредством кого просят, обратился с мольбой за просящего, или у просящего есть вера и праведные деяния, то это средство, вне всякого сомнения, является правильным. Что же касается непосредственно самого человека, который любим Аллахом, то как же оно может служить средством обращения к Аллаху, если просящий не может достичь причины, которая была ему приказана — веры в Аллаха и покорности Его повелениям? Поэтому, если кто-то, будучи неверующим в Аллаха, обратится к Аллаху посредством Пророка (мир ему и благословение Аллаха), то — несмотря на любовь Аллаха к Пророку — это упоминание не принесёт пользы. Что же касается верующего в Аллаха, то вера в Него принесёт ему пользу, так как это величайшее средство в достижении довольства Аллаха, как об этом говорится в словах Всевышнего «Господь наш! Мы услышали глашатая (Мухаммада), который призывал к вере: “Уверуйте в вашего Господа”, — и мы уверовали. Господь наш! Прости нам наши грехи, отпусти нам наши прегрешения и упокой нас вместе с благочестивыми» (3:193). В этом аяте они обратились к Аллаху, упоминая свою веру и повиновение посланникам Аллаха, мир им, а не просто посредством упоминания самих посланников без совершения каких-либо богоугодных деяний со своей стороны.

Резюме: Обращение к Аллаху с помощью упоминания личности, любимой Аллахом может принести пользу только при наличии одного из двух:

Первое: когда тот, через упоминание которого обращаются к Аллаху, совершает действие для просящего — обращается за него с мольбой к Аллаху. Это может быть только когда тот, кого упоминают в обращении к Аллаху, жив, и тогда просящий приходит к нему и просит его обратиться за него с мольбой, после чего просящий обращается к Аллаху, используя его мольбу к Аллаху и принятии своей мольбы и удовлетворения своей просьбы. Так, например, он говорит: «О Аллах! Прими заступничество такого-то за меня» — то есть его мольбу, это то, что делали сподвижники, да будет доволен ими Аллах, при жизни Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Второе: когда просящий совершает что-то, упоминанием чего он обращается к Аллаху, и это действие любимо Аллахом, например: поклонение Ему и выполнение Его повеления, вера в Него и помощь Его религии. Раб Аллаха обращается к Аллаху, упоминая свою любовь к Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) и веру в Него. Он говорит: «О Аллах! Я обращаюсь к тебе посредством своей веры в Твоего посланника и моим следованием ему, через принятие мною его повеления» и тому подобное, как об этом говорится в вышеупомянутом аяте.

Если кто-то скажет: Если я обращусь к Аллаху посредством личности Пророка (мир ему и благословение Аллаха) или кого-либо другого из праведников, то я делаю это посредством моего деяния, связанным с ним — это моя любовь к нему и возвеличивание мною его, а Аллах любит мою любовь к нему.

То ответом ему будет следующее: Твоя любовь и возвеличивание этого человека призывают тебя к увеличению веры в него и подчинению ему, и это то, что любимо Аллахом из совершаемого тобой. Что же касается любви и возвеличивания, которые не ведут к повиновению и подчинению, то от них нет пользы, это просто любовь и возвеличивание для лишь того, чтобы добиться чего-то мирского, а этого Аллах не любит. Также как и любовь Абу Талиба к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) имела целью лишь почитание его происхождения и уважение к нему, но Аллах не принял её от него и она не принесла ему пользы.

ПРИНЦИП СЕМНАДЦАТЫЙ

Обращение к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) с мирскими просьбами является не возвеличиванием его, а обременением

Если кто-то считает, что обращение к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) или к другим пророкам с мирскими просьбами является возвеличиванием и почитанием, то он ошибается, это только обременяет их, и они [пророки] будут вознаграждены за это. Что же касается самого обращающегося к ним с такими просьбами, то он причиняет этим страдания, а может быть, даже пострадает от этого или будет наказан за это. Таким образом, не каждый, кто попросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о чём-то, и он дал ему это, достоин за это похвалы, и это не означает, что его вопрос хороший с точки зрения шариата, наоборот, иногда он может быть порицаемым и достойным наказания.

То, что указывает на это:

Первое: Пророк (мир ему и благословение Аллаха) давал что-то кому-то с целью привлечения и укрепления сердец, но при этом не давал ничего ближайшим из мухаджиров и ансаров, хотя и любил их больше чем других. Кроме того, в хадисе, который передают аль-Бухари и Муслим, рассказывается о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) дал что-то одним людям, но не дал тому, кто был лучше их, а когда это вызвало непонимание у Са‘да ибн Абу Ваккаса, да будет доволен им Аллах, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «О Са‘д, поистине, (иногда) я даю человеку что-то, опасаясь, что Аллах ввергнет его лицом в огонь, хотя другого люблю больше, чем его”»[3].

Второе: Пророк (мир ему и благословение Аллаха) иногда давал просящему то, что тот просил, но при этом просящий становился грешником за свою просьбу и заслуживал наказания за то, что взял. На это указывают слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха) «Я даю кому-то из них что-то, и он выходит от меня, зажав под мышкой огонь», а когда люди сказали: «О Посланник Аллаха! Так зачем же ты даёшь им?», он ответил: «Они не перестают просить у меня, а Аллах не желает того, чтобы я был жадным»[4]. Этот хадис передали Ахмад и Абу Йа’ля.

Таким образом исключено то, что кто-то основываясь на том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) давал им, попытается доказать разрешённость обращения к нему с такими просьбами, и это было при его жизни, что же тогда говорить после смерти?

Третье: Когда народ Исы, мир ему, попросили его о трапезе перед тем как он был вознесён на небеса, их действие не заслуживало похвалы, более того, её ниспослание нанесло им вред.

Также и народ Мусы, мир ему, когда они попросили его показать им Аллаха воочию, поразила молния.

Также и народ Салиха, мир ему, попросил о верблюдице, которая — в конце концов, стала причиной их гибели.

Таким образом, такая просьба лишь смута и зло для просящего, а для того, у кого просят — вознаграждение от Аллаха, благо и чудесное знамение. Так Пророк (мир ему и благословение Аллаха) наставлял своих сподвижников — отказываться от просьб, подобно тому, как он сказал Ибн Аббасу, да будет доволен ими обоими Аллах: «Если просишь, то проси у Аллаха»[5].

Также в хадисе Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал Ауфу ибн Малику, да будет доволен им Аллах: «Не просите ничего у людей»[6].

Также в хадисе, который передал Саубан, да будет доволен им Аллах, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто гарантирует мне одну вещь, чтобы я взамен гарантировал ему Рай?», Саубан сказал: «Я!» Тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не проси людей ни о чём». Этот хадис передал Абу Дауд[7].

Также Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы они знали, что кроется в просьбе, то ни один из них не ходил бы к другому чтобы просить его». Этот хадис передал ан-Насаи[8].

Таким образом, если отказ от того, чтобы просить пророков о чём-то при жизни, не смотря на нужду и голод, лучше, а в случае отсутствия нужды это вообще запретно, то что же говорить о том, когда просят у отсутствующего и умершего? Будет ли это праведным деянием, соответствующим шариату и желательным для людей?

Всевышний Аллах никогда не приказывал просить у творений, живых или мёртвых, и тот, кто считает, что Аллах приказал просить у творения, живого или мёртвого, или считает это обязательным или желательным, тот совершает грубую ошибку.

ПРИНЦИП ВОСЕМНАДЦАТЫЙ

Нельзя искать благословения ни в чём, кроме того, благословенность чего подтверждается текстами Корана или Сунны и строго в соответствии с шариатом

Благословен Великий и Всемогущий Аллах, как об этом говорится в словах Всевышнего «Благословен же Аллах, Наилучший из творцов!» (23:14), и благословение — это один из Его атрибутов и действий. Только Аллах, Пречист Он, может сделать кого-то или что-то благословенным, если пожелает, и никто другой кроме Него не властен сделать это. Таким образом, благословенным может быть только то, что благословил Аллах.

Благословение — это большое количество блага и его постоянство, и Великий и Всемогущий Аллах сделал некоторые вещи благословенными, чтобы Его рабы могли пользоваться ими, и их благо увеличивалось бы всё больше и больше. К ним относятся:

• Благословенные промежутки времени: такие как месяц рамадан или первые десять дней месяца зуль-хиджжа;
• Благословенные места: например, Благословенная Мекка или пророческая Медина;
• Благословенные деяния: такие деяния, как почитание родителей или чтение Корана, являющегося несотворённым словом Всевышнего;
• Благословенные люди и предметы: например, пророки и праведники, мёд, чёрный тмин или овцы.

Правило в отношении благословенных вещей основывается на двух принципах:

Первый: благословенность той или иной вещи (личности, места или момента времени) может быть основана только на доказательстве из Корана или Сунны;

Второй: получать благословение от того, чья благословенность подтверждена доказательствами, можно только так, как это описано в шариате.

Пример: Благословенная Мекка.

Всевышний сказал о ней: «Воистину, первым домом, который был воздвигнут для людей, является тот, который находится в Бекке (Мекке). Он был воздвигнут как благословение и руководство для миров» (3:96).

Таким образом, благословенность Мекки подтверждается аятом Корана, и заключается в том, что награда за благие дела возрастает в ней многократно. Получение благословения Мекки достигается совершением как можно большего количества благих дел, таких как таваф, намаз и тому подобное. Тот, кто пытается получить благословение Мекки, обтирая Ка‘бу или её покрывало, не получает благословения, так как делает то, что не соответствует шариату.

Другой пример: праведники.

Эти люди благословенны своей верой и праведными деяниями, и получение их благодати заключается в том, что человек делает их примерами для подражания, пользуется их знаниями и деяниями, а также делает выводы из их состязания в благих делах. Тот же, кто обтирает их, пытаясь получить их благословение, противоречит шариату, и ни один из пророков не является в этом исключением, так как в хадисах рассказывается о получении благословения только с помощью того, что осталось после них — их волос и одежды, и ничем более.

Следующий пример: Коран.

Всевышний сказал: «Это — благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе» (38:29). Получение его благословения достигается через его чтение и выполнение того, о чём в нём говорится. Те, кто пытается получить его благословение, нося его с собой, кладёт в автомобиль или под подушку, тот противоречит шариату.

Следующий пример: поиск благословения в пещере Хира, у могил праведников и святых.

В шариате нет подтверждений того, что эти места благословенны и что в них следует искать благословения. Поэтому тот, кто пытается получить их благословение, обтирая их или делая что-то ещё, тот придал Аллаху сотоварищей, так как ищет благословения в том, что Аллах не сделал благословенным.

Как передаёт имам Ахмад и другие от Абу Вакида аль-Лейси, да будет доволен им Аллах «Когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) выступил в поход на Хунейн, он проходил мимо дерева, почитаемого многобожниками и которое называлось Зат анват, они развешивали на нём своё оружие. Люди сказали: “О Посланник Аллаха! Сделай для нас Зат анват!” и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) воскликнул:

«Субханаллах! Это подобно тому, что сказал народ Мусы — “О Муса! Сделай нам божество, такое же, как у них”. Клянусь Тем, в Чьих руках моя душа, вы непременно последуете обычаям тех, кто был до вас!»[9].

Задумайся над тем, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил на их просьбу получать благословение от дерева, назвав его подобным словам народа Мусы: «Сделай нам божество, такое же, как у них» (7:138), и это говорит о том, что получение благословения от деревьев, камней и так далее относится к приданию сотоварищей Аллаху.

Продолжение следует ин шаа Аллах…

р[1] Имам Ахмад (1/92) и ат-Тирмизи (4/667), который сказал: «Хороший достоверный хадис».
[2] Напоминание: тавассуль— использование человеком в своей мольбе к Аллаху того, что явится причиной удовлетворения Аллахом его просьбы —Пер.
[3] Аль-Бухари (18) и Муслим (150).
[4] Имам Ахмад (3/1654); аль-Баззар (1/343) и Абу Йа’ля (2/490); Ибн Хиббан назвал его достоверным (8/203), а также аль-Хаким (1/109), который сказал: «Это достоверный хадис, отвечающий условиям аль-Бухари и Муслима, однако они не привели его».
[5] Источники этого хадиса указывались ранее.
[6] Муслим (1043).
[7] Достоверный хадис. Имам Ахмад (5/275); ат-Тайалиси (с. 133); Абу Дауд (2/121); Ибн Маджах (1/588); ат-Табарани (2/98); Ибн аль-Джа’д (с. 407), ар-Руйани (1/424); аль-Байхаки (4/197) и другие.
[8] Достоверный хадис. Ан-Насаи в «аль-Кубра» (2/50).
[9] Имам Ахмад (5/217); ат-Тирмизи (4/475), который сказал «Это хороший достоверный хадис», а также Ибн Хиббан (8/248).

Метки (теги): акидаединобожиетаухид