Качества настоящих ученых
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
Имам Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, характеризуя настоящих ученых, написал в своей книге «Бадаи аль-фаваид» (стр. 494) следующие слова:
«Хвала Аллаху, данное положение очевидно среди обладателей знаний и веры, утверждено в их врожденных качествах и закреплено в их сердцах. Они свидетельствует о заблуждении отклонившихся (от прямого пути) в обе стороны, и при этом не склоняются ни к этим, ни к тем, а выражают свою приверженность Всевышнему Аллаху и Его посланнику, причисляя себя только лишь к его Сунне.
Они всегда покорно следуют истинной религии и руководствуются её принципами во всех ситуациях. Их не провоцируют редкостные мнения противоречащих и не сотрясают сомнения выступающих вопреки (Шариату).
Напротив, эти верующие ученые — судят о тех, кто говорит высказывания о религии, выделяя ложные суждения и сомнения, которые содержатся в них. Они опровергают в адрес таких людей любую ложь и соглашаются с ними в отношении любой истины. Тем самым, касательно истины они придерживаются мирной позиции, а касательно лжи — военной позиции. Они не выступают на стороне одной группы против другой, и не отрицают её правильные мнения по причине остальных неправильных её высказываний, а подчиняются словам Всевышнего Аллаха:
«О верующие! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» («аль-Маида»: 8).
И если Аллах запретил Своим рабам то, чтобы их ненависть к своим врагам побуждала к проявлению несправедливости к ним, несмотря на их вражду, противоречие и непризнание (слов) Аллаха и Его посланника, — то как тогда можно, чтобы ненависть человека, заявляющего о своей вере, подтолкнула его к оставлению справедливости в отношении группы мусульман, причисляющей себя к Посланнику, которая достигает правильных мнений и ошибается?!
Более того, как можно, чтобы он враждебно относился к ним и наносил им различные обиды?!
Возможно, он не знает, что они (группа мусульман) лучше него в приверженности к Аллаху и Его посланнику, в следовании Шариату знаниями и действиями, в призыве к Аллаху с мудростью и дальновидностью, в проявлении терпения ради Аллаха относительно обид их народа, в доведении довода Аллаха, в нахождении оправдания тем, кто противоречит им из невежества.
Они (верующие ученые) отличаются от тех людей, которые установили свои критерии, исходя из мнений каких-то личностей, а затем стали призывать к ним, наказывать на их основе (порицать, предостерегать, очернять…), фанатично и заносчиво враждовать с теми, кто противоречит этим мнениям».
Я говорю: «Здесь один из ученых-исследователей, согласно свидетельству имама мусульман в области „дискредитации и подтверждения надежности (джарха ва таадиля)“ Шамсуддина аз-Захаби, — Ибн аль-Каййим разъяснил качества знающих об Аллахе и о Его религии: они принимают истину даже от муатазилитов. При этом ложные убеждения муатазилитов не вынуждают их отрицать ту истину, которая с ними. А вот в наше время многие поступают совсем наоборот. Если кто-то порицает какую-то секту или группу мусульман, то он порицает её полностью и целиком безо всяких различий. А вскоре приходят некоторые люди, не обладающие полным пониманием, и говорят: «Ты льстишь, смягчаешь манхадж, защищаешь приверженцев нововведений!».
Шейхуль-ислам, да смилуется над ним Аллах, написал:
«Среди ученых возникает противоречие в высказывании своих мнений по нескольким причинам:
— Либо из-за неспособности (человека), извлекающего доказательство, составить (правильно) свой довод.
— Либо из-за его неспособности представить довод.
— Либо из-за его неспособности выразить довод.
Ведь человек не может изложить словами все, что он представляет (в уме). Причем слушающий (оппонент) может не понять этот довод.
Даже если он может составить довод и понять его, то, возможно, возникнет неспособность отвести противоречащие сомнения, либо с одной из этих сторон, либо с обоих. Чаще это связано с представлениями, чем с признаниями (например, человек признаёт какое-то шариатское положение, однако он неправильно представляет его по причине сомнений или недопонимания, поэтому не следует сразу говорить, что он противоречит Шариату)» («Дар ат-тааруд аль-акль ва ан-накль», 3/319).
— «Среди людей есть тот, кто понимает либо только отрицание, либо только утверждение. А вот если ты скажешь ему: „Ведь определенное правило не является общим, где нет исключений“, или «Применение шариатского положения зависит именно от его причины, поэтому иногда утверждается, а иногда и нет», то он не способен понять это или воплотить в жизни. И если человек занимают такую степень, в таком случае мы ничем не можем помочь ему, ведь ему не даровано это достоинство» («Дар ат-тааруд аль-акль ва ан-накль»).
Кроме того, Шейхуль-ислам упомянул в книге «аль-Минхадж» (1/65) общее правило, посредством которого можно действующим образом разрешить данный вопрос без излишеств и упущений, написав:
«Необходимо призывать людей к покорности самым правильным путём: применять метод побуждения, когда это лучше, и применять метод устрашения, когда это лучше. И кто понял данное положение, тому стало очевидным, что те люди, которые полностью отвергли свидетельство и передачу (хадисов) истолковывающих приверженцев нововведений, — придерживаются слабого мнения. Ведь истолкования («таавиль» священных текстов) ввели предшественников в серьёзные виды противоречия (Шариату).
И кто считал (мусульман), выявляющих нововведения, имамами в знаниях и свидетельствах, которых нельзя порицать путём бойкотирования и удержания, — тот тоже придерживается слабого мнения. Точно так же, кто совершает молитву за человеком, открыто выявляющим нововведения и греховность, и не порицает его, а также не старается, имея возможность, избрать вместо него лучшего имама, тот придерживается слабого мнения. Ведь это приводит к одобрению порицаемого дела, которое ненавистно Аллаху и Его посланнику, когда есть возможность исправить его, а так поступать нельзя».
Подготовил: Абу Умар Салим Ибн Мухаммад Аль-Газзи
