Что тебе известно о мистике Ибн ‘Араби? — Часть 1
Абу ‘Умар Салим аль-Газзи
ЧТО ТЕБЕ ИЗВЕСТНО О МИСТИКЕ
ИБН ‘АРАБИ?
Статья взята из книги:
Д. Да‘ша ибн Шабиб а аль-‘Аджми
«Ибн ‘Араби, его убеждение, и позиция мусульманских учёных к нему»
Свет ислама
— 2018 —
Скачать в формате PDF (0.3 MB)
Именем Аллаха, Милостивого, Милующего!
Я наткнулся на слова одного дагестанского суфия в его книге «Сокровищница благодатных знаний», в которой с большим уважением, как большинство суфиев, касается Ибн ‘Араби (1165–1240), к примеру, он писал:
«Я видел, и у меня также есть фотографии таких богословов и суфиев, как Мухаммад аль-Бухари (шейх Бахауддин), имам аль-Газали, Мухиддин ибн ‘Араби, Джаляладдин ар-Руми, …. Да возвеличит Аллах их степень и уровень, и да получим мы их благодать! Это фотографии, которые я искал, нашел и очень люблю…» (С. 59).
Также написал: «Среди людей, которые следуют Сунне, Мухиддин ибн ‘Араби поистине является имамом особого тариката[1], который не получил известности в народе» (С. 114).
Там же (С. 106) он писал: «История о Мухиддине ибн ‘Араби, которого ваххабиты обвиняют в неверии[2], такова…».
Также он сказал «Третьим из тех, на кого возложена завершающая миссия (хатам аль-аулия)[3], является Мухиддин ибн ‘Араби. Это человек, которого люди, следующие за истиной, называют величайшим шейхом (аш-шайх аль-акбар), а ваххабиты обвиняют в неверии. Его тарикат не был обнародован после него, — на нем завершился особый уровень уилаята[4] (уилаятун хусусия)» (С. 113).
Уважаемый читатель!
Позвольте поэтому поводу, кое-что пояснить:
Хвала Аллаху, Господу миров. Благой исход уготован богобоязненным, а враждовать следует только с беззаконниками.
К самым большим бедам, постигшим исламскую общину, относится появление группы заблудших, которые внешне облекают себя в религиозное одеяние и проникают в среду верующих, затем распространяют свои идеи и взгляды притворно от имени ислама. Из числа таких заблудших — имам безбожников и приверженцев учения о «единстве бытия» или другими словами «Пантеизм»[5], Ибн ‘Араби суфий андалусиец, ложно названный «величайшим шейхом» (ум. в 638 г.х., в 1240 году). Во все годы и во многих местах у него были сторонники, выявляющие или скрывающие воззрения еретиков. Они пропагандировали его идеологию и проповедовали придуманный им тарикат, вводя в обман различные круги людей, и так продолжается и по сей день.
Раскрытие порочности лжи, заблуждения и нововведений является важным видом джихада на пути Аллаха[6]. Поэтому я посчитал нужным разоблачить Ибн ‘Араби, всех его поборников, распространителей его книг и высказываний.
Мы судим о нём и его последователях лишь по их речам и поступкам, и только Аллах ведает о том, что таится в их сердцах. Однажды Повелитель правоверных ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, изрёк:
«При жизни Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о людях узнавали по Божьему откровению. Но ниспослание откровения уже прекратилось. Сейчас мы судим о вас по вашим делам. И кто своим поведением выявил нам добро, тому предоставляем безопасность и к тому проявляем братское расположение. Мы ничего не говорим о его тайных помыслах. Аллах воздаст ему за них. А кто выявил нам зло, тому мы не даём гарантию безопасности и не верим, даже если он заявит, что у него хорошее намерение»[7].
К самым пагубным воззрениям Ибн ‘Араби относится его учение о «единстве бытия», мол, Бог и мир представляет собой одно целое; Бог отображается во всём, что существует в этой Вселенной, и всё, что ты видишь, является Им! Пречист Аллах и премного выше того, что говорят беззаконники!
Большинство Суфиев: верят в «единство бытия» и в то, что оно является последней ступенью идущего (салик)[8], где заканчивается его путь, и высшей из его «остановок». Когда он достигает её, он растворяется в Божественной Сущности и перестает существовать. Однако они скрывают это, кроме как от тех, кто этого достиг, и завещают скрывать это.
«Единство бытия», как указывает на это само слово, означает не видеть ничего из существующего, кроме Аллаха, и видеть все существующее ничем иным как сущность Аллаха, то есть все существующее — это Аллах, Его части и проявления, или, другими словами: «Творения — это Творец, а Творец — это творения». Исходя из этого, идолы — это Аллах, и собаки и свиньи — это Аллах, и туалеты и помойки — это Аллах, и кто поклоняется идолам, поклоняется не иначе как Аллаху, более того, сами поклоняющиеся есть не что иное, как Аллах, и любое поклонение, к кому бы оно ни было обращено является поклонением Аллаху. И сам поклоняющийся — божество, и предмет поклонения — божество, и нет ничего, что не являлось бы божеством. Вот некоторые высказывания суфиев, подтверждающие теорию «единства бытия» или их пантеистическое воззрения.
Сказал Ибн ‘Араби:
Раб — Господь, а Господь — раб…
Хотелось бы знать кто кому обязан!
Если скажу: раб, то это верно,
А если скажу: Господь, то как Господь может быть кому-то обязан?
Ибн ‘Араби также сказал: «Поистине, познавший Аллаха (‘ариф)[9] — тот, кто видит Преистинного (т.е. Аллаха) в каждой вещи, более того, видит Его сущностью каждой вещи»[10].
И говорит он: «В мире нет подобного, так что нет и противоположного. Все существующее — одна Истина, и она не противопоставляется самой себе»[11].
Говорит его последователь шейх Хасан Ридван (умер 1310 г.х.): «Все существующие в действительности — это сущность Преистины (т.е Всевышнего Аллаха), и все эти другие вещи не имеют отдельного реального бытия»[12].
И говорит Ибн ‘Ата-Аллах ас-Скандари (умер 708 г.х.) в своей книге «Хатку-ль-астар фи ‘ильми-ль-асрар»: «Мир существует существованием Преистины (т. е. Аллаха), и он не может существовать сам по себе, отдельно от Аллаха, как не существует тени без того, кто ее отбрасывает».
И сказал шейх ‘Убейдуллах Ахрар: «Совершенство восхваления заключается в том, что раб, восхваляя Его знает, что он — абсолютное небытие (ничто), нет у него ни черт, ни имен, ни действий, и он вне себя от радости от того, что Всевышний сделал его проявлением для Своих качеств»[13].
И сказал Абу Сулейман ад-Дарани: «… Поистине, ты не будешь искренним в своих делах до тех пор, пока не перестанешь видеть в обоих Мирах кого-либо кроме своего Господа»[14].
И сказал Абу Хамид аль-Газали: «Единственный существующий — это Всевышний Аллах, поскольку не существует ничего, помимо Него»[15].
И говорит аль-Газали: «Знающие (‘арифун) после вознесения на небо истины согласны в том, что они никогда не видели в мире ничего, кроме Одного Истинного (т.е Аллаха)»[16].
Вспомните значение слова «‘ариф» (познавший) у суфиев которое упоминал выше.
И говорит Абу Бакр ибн ад-Дейнавари: «Прибыл к нам в ад-Дейнавар человек. У него была торба, с которой от не расставался ни днем, ни ночью. Эту торбу открыли и обнаружили в ней письмо аль-Халляджа под заглавием “От Милостивого Милосердного такому-то, сыну такого-то…”. Он отправился в Багдад и показал ему. Халлядж сказал: “Это мой почерк, и я написал это”. Ему сказали: “Ты ранее утверждал, что ты пророк, а теперь утверждаешь, что ты Бог?” Он сказал: “Я не утверждаю, что я Бог, но это ‘айну-ль-джам‘и у нас. А разве пишущий не Аллах, а рука при этом только орудие?”. И сказали: “И это было причиной его распятия”».
Я говорю: термин «Айну-ль-джам‘и» — один из синонимов «Вахдату-ль-вуджуд» (единства бытия).
Наверное, самое отвратительное, что было сказано по этому поводу — слова Мухаммада Бахауддина аль-Байтара в книге «ан-Нафахату-ль-кудсийй» («Священные дуновения»):
И собака, и свинья не иначе как Бог наш,
И Бог наш не иначе, как монах в своем храме.
Это лишь ничтожно малая часть того, что говорят кутбы суфизма, признаваемые всеми суфиями и о которых свидетельствуют, что они достигли ступени достоверного и глубокого познания. Все эти слова указывают на акыду «единства бытия» у них, и я выбрал самые простые и легкие для понимания фразы, хотя у них есть высказывания, которые озадачивают и приводят в изумление и замешательство простых людей, и которые понимают только избранные — согласно их утверждениям, и, если собрать все их, получится несколько томов.
Выдающийся учёный аль-Уаситы, известный как Ибн Шейх аль-Хазамийин (ум. в 711 г.х.) писал о настоящей сути суфийского «единобожия», упомянув о Ибн ‘Араби и Садруддине аль-Кунави: «Определённый период времени я разузнавал о «единобожии», на которое они указывали. В итоге я обнаружил, что смысл их «единобожия» заключается в следующем: они полагают, что Истинный Бог является абсолютным бытием, находящим отображение во всей Вселенной, и видим визуально в созданиях, например, в животных и неживых предметах. Они думают, что кто достиг такой степени лицезрения, тот созерцает всё во всём.
Эти суфии произносят выражение “Аллах”, означающие у них реальный мир, противоположность небытия, мол, божественная сущность проявляется в каждом.
Как оказалось, они воображают, что их “Бог” находится и в созданиях, даже в собаках и свиньях, мышах и навозных жуках! Пречист Аллах, Который сущностью и атрибутами отделен от Своих творений!
Они не утверждают давнее или новое бытие. Напротив, по их мнению, бытие одинаково, якобы, Бог слился с миром; человека вообще нет, есть только Истинный Господь внутри него. Мол, человек лишь облик, посредством которого видна божественная сущность. Ведь если бы не он, то эта сущность бы не выявилась.
Суть их убеждений: Всевышний Создатель не отделен от творений и не возвышен над Троном, а находится на небесах и земле и воплощён Своей сущностью во всём»[17].
Дорогой читатель, мы приведём тебе очевидные тексты, в точности цитируя из его книг, и ты увидишь многие слова Ибн ‘Араби, свидетельствующие о неверии и заблуждении.
Ты взглянешь на десятки высказываний исламских учёных и знатоков, судей, муфтиев и эмиров, живших до Ибн Таймийи и Ибн Абд аль-Ваххаба, где разъясняется неверие и заблуждение Ибн ‘Араби.
Ты узнаешь, что некоторые учёные назвали его неверующим, безверным, лицемером, проклятым, несчастным, нечестивым, лжецом шарлатаном с худшим куфром, чем у Абу Ляхаба, умертвляющим религию…, «отклонившимся от прямой стези философом, хашавитом карамитом, кадаритом, джабритом, джахмитом, мурджиитом, батынитом, пантеистом, и даже атеистом безбожником»[18]. Сюда входят и другие качества, которыми его охарактеризовали аш‘аритские, суфийские и другие теологи.
Более того, ты прочитаешь об этом описании из речи противников ханбалитов и особенно Ибн Таймийи, дабы тебе стала ясной клевета еретиков о том, что никто не обвинил в неверии Ибн ‘Араби, кроме Ибн Таймийи и его учеников!
Ты убедишься во многих фактах того, что исламские знатоки и правители уничтожали его книги и предостерегали от них, сажали в тюрьмы либо казнили тех, кто призывал к его идеям или был привержен им.
Затем обрати внимание на десятки книг, посвященных критике в адрес Ибн ‘Араби и раскрытию его заблуждений, дабы знали, что мусульманская община в благополучии, поскольку её учёные исполнили долг шариатского джихада. Ведь борьба доводом и объяснением истины является главнейшим и достойнейшим видом джихада.
В противовес этому, ты удостоверишься в пылком стремлении поборников кафирских религий, порочных практик и мыслей, повсеместно внедрить его книги в общества и выставить Ибн ‘Араби в свете богобоязненного праведника и набожного аскета.
Пусть знают, что в упомянутых ниже цитатах я опирался на две книги «Фусус аль-хикам»[19] и «аль-Футухат аль-маккийя»[20], т.к. они несут в себе основные его принципы. Уделяющие внимание жизненному пути Ибн ‘Араби часто обращаются к этим двум книгам, ибо в них изложены его убеждения и раскрыты взгляды его сторонников[21].
Пусть также знают, что мы не из любителей такфира. Да упасёт Аллах! Мы не обвиняем мусульманина в неверии беспочвенно и несправедливо, как поступают хариджиты и как свойственно тому дагестанскому суфию. Он в нескольких местах своей книги обозвал автора книги «Суфийская мысль» лицемером[22]. Загляните в те страницы (100, 102, 138) Это по причине того, что тот раскритиковал их тарикат.
Вероубеждение последователей Сунны в вопросе веры является золотой серединой между крайностью хариджитов и мурджиитов. В своих суждениях подлинные сунниты руководствуются решениями Аллаха и Его Посланника , да благословит его Аллах и приветствует, ибо никто не имеет права бездоказательно обвинить мусульманина в неверии. Мы уже разместили на нашем сайте книги об опасности такфира, например, «Критерии обвинения в неверии» Ибрагима ар-Рухайли, «Предостережение от смуты такфира» Исы Малюллы Фарадж, «Ответы Ибн Таймийи в опровержение идеологии хариджитов», «Высказывания имамом призыва о порочности хариджитских взглядов и нравов» Мухаммада Хишама Тахири.
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя пишет: «Вот почему знающие последователи Сунны не обвиняют в неверии мусульман, которые противоречат им, даже если оппонент обвиняет их в этом. Ведь суждение о неверии в отношении человека — шариатское положение…, и служит правом Аллаха. Поэтому называют неверующими только тех, о неверии которых сказал Аллах и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует.»[23].
Будучи сведущим в изречении уважаемого знатока ахлю-с-Сунны Ахмада ибн Мухаммада ибн Ханбаля, да смилуется над ним Аллах: «Смотри не высказывай мнение в каком-либо религиозном вопросе, не следуя в этом имаму»[24], я ничего не говорил о заблуждении Ибн ‘Араби, кроме как с учётом разъяснений многих учёных.
Ты увидишь слова Ибн ‘Араби, не принимаемые здравым умом. Не спеши отрицать их принадлежность к нему. Они достоверно переданы от него и принадлежат ему.
Ты обнаружишь, что Ибн ‘Араби совместил несовместимые друг с другом учения и впитал различные взгляды, согласно его признанию:
«Люди вывели разные концепции относительно “Бога”;
Я же верю во всё, в чём они убеждены».
Еретики и заблудшие всегда пребывают в растерянности и колебании. Таково воздаяние тех, кто отворачивается от Корана и Сунны и погружаются в нововведения.
Ложное направление Ибн ‘Араби и остальной группы безбожников разоблачили учёные, которые детально проанализировали их речи и выявили в них неверие, атеизм и антиисламские теории. Слова знатоков религии проливают тебе свет на их настоящее значение.
Я прошу Аллаха, чтобы он сделал этот труд искренним ради Его Лика, правильным по Сунне Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует!
Мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, его семейству и сподвижникам!
Краткая биография Ибн ‘Араби
Он был видным суфием, точнее он был крайним суфием, выступающий против исламской религии: Мухаммад ибн Али ибн Мухаммад ибн Ахмад ат-Тайи аль-Хатими аль-Андалуси аль-Мурси, Абу Бакр, по мнимому прозвищу «Мухьиддин», известный как Ибн ‘Араби суфий.
Он странствовал по разным местностям, пока окончательно не остановился в Дамаске, где и умер. В свои годы он возглавлял секту суфиев, призывал к учению о «единстве бытия и нераздельности Бога с миром», объединил противоположные предрассудки и открыл врата ужасного неверия. Нет силы и мощи, кроме как от Аллаха!
Отличался высоким интеллектом, но не благоразумием. Составил многие сочинения, к примеру: «Мекканские прозрения»[25] во время своего посещения Мекки, Геммы мудрости», «Божественные воплощения в людском облике», «Единственность», «Общность» и другие, насчитываемые сотнями.
Погиб этот проповедник зла в четвёртом месяце в 638 году по хиджре.
Убеждения Ибн ‘Араби в отношении Великого и Всемогущего Аллаха
Прежде чем доказать, что Ибн ‘Араби придерживался мысли о «единстве бытия», я считаю нужным пояснить некоторые термины:
Смысл термина «единство бытия»:
Вкратце он означает, мол, Всевышний Аллах и мир — одно целое, а существование творения не что иное, как существование Творца.
Суфии из поборников этого предрассудка отрицают двойственность существования. Один из их лидеров Абд аль-Ганий ан-Набульси (ум. в 1143 г.х.) пишет: «Не может, как говорят, существовать Бог и создания по отдельности. Эта фраза включает в себя мерзкое воззрение с очевидной несостоятельностью для исследователя»[26].
Они утверждают, что есть только Всевышний Аллах, а создания отсутствуют изначально и вечно, и что умы «покрытых завесой (несуфиев) фантазируют и представляют образы живых и неживых предметов.
Ибн ‘Араби говорит: «Вселенная — плод воображения»[27].
Аль-Джили пишет: «Всё, что вокруг нас, лишь фантазия в понятии тех, кто познал её через свою возвышенную степень»[28].
Дауд аль-Кайсари пишет: «Создания воображаемы, поэтому они называются «хальк», ибо в арабском языке данное слово значит: “выдумка”»[29].
Их мысль о том, что всё в этом мире является Аллахом, пречист Он и возвышен:
Однако такие суфии не отрицают ощутимые органами чувств вещи и визуально воспринимаемые объекты, например, моря, горы, деревья и т.п. Нет, они полагают, что эти осязаемые предметы не являются творениями, считая, что всё существующее — это Бог.
Аль-Кашани пишет: «Всё, что видят глаза, истинно. Но фантазия отделенных завесой называет это созданием, и поскольку Бог скрыт под сотворённым видом»[30].
Ан-Набульси сказал: «Создатель и создания являются не двумя, а одним целым»[31].
Их попытки совместить понятия «многочисленность» и «единство»
Разве множество творений во Вселенной не свидетельствует о различном существовании и не идёт вразрез с единством бытия?!
Суфии думают, что многочисленность в мире не идёт вразрез с «единством бытия», ведь у них она относительна, а не подлинна.
Мухаммад аль-Хафнави пишет: «У суфийской элиты «бытие» имеет совокупный смысл: добавочные объекты (которых нет на самом деле), и конкретный: один Абсолют, непременно существующий в реальности.
Этот мир в общем смысле относителен и всего лишь воображаем. В нём отображается настоящее существование Единой Истины (Бога). А различие осязаемых предметов совокупного бытия, по их природной предрасположенности, не становится причиной изменения или увеличения числа той Истины»[32].
Их мысль о явлении Аллаха в образе творений
Суфии полагают, что Всевышний Аллах предстаёт в образе разных творений. По их мнению, Он – во всём, но не соединяется с творением, наоборот, «Аллах отображается в самом Себе. Однако исход такого божественного воплощения называется «рабом», учитывая, что Он преображается в виде раба. А в реальности нет ни раба, ни Господа. Когда нет созданного, нет и Господа, есть только один Аллах»[33].
По суеверию тех суфиев, явление Аллаха в образе созданий вызвано тем, что Он существовал без имён и атрибутов, потом захотел показать Себя в зеркале бытия и выявить свои имена и атрибуты, поэтому отобразил себя в облике существ, которых нет на самом деле и которые закреплены в Его знании[34].
Ахмад аль-Фаруки ас-Сарханди говорит: «Единственность бытия заключается в том, чтобы путник (салик) с полной уверенностью знал, что в мире существует один Бог, и думал, что всё остальное отсутствует. Пусть считает, что тот Один проявляется в виде остальных, причём их нет на самом деле»[35].
Аль-Кайсари пишет: «Мир лишь истинное богоявление в осязаемых образах, существование которых внешне невозможно без этого богоявления. Итак, мир с точки зрения бытия, явная Истина в отображении тех визуальных предметов и ничего больше»[36].
Аль-Кунави пояснил их взгляды, упомянув, что божественное существование бывает абсолютным без имён и атрибутов и индивидуальным проявлением: «Те объекты божественного воплощения и проявления условно называются «созданием» и другими именами. К ним причислены все атрибуты и имена, применимо любое установление, и с ними связаны любые духовные состояния и ритуалы».
Если суфии заявляют: «Мы не видим ничего во Вселенной», то подразумевают, что они не видят творения, а созерцают Истину (Бога)».
Об этом сказал современный суфий Ахмад аль-Мустаганими: «Познавший созерцает Одного среди двух, т.е. с явной стороны видит очертание из куска глины, а с внутренней — заложенную сущность Господа миров, хоть мы и можем произнести: “Он, Он”. Иными словами, он видит Милостивого в человеческом облике»[37].
Суфии утверждают о своём постоянном видении Аллаха в земной жизни и что не отводят взор от Него ни на миг[38]. Суть их убеждений: мол, они созерцают Аллаха в окружающем мире и даже лицезрят в виде сущности всего.
Их «величайший шейх» Ибн ‘Араби пишет: «Познавший — тот, кто видит Истину во всём и даже лицезрит его в виде сущности всего»[39].
Их воззрение о том, что всё является Аллахом
На основе учения о «единстве бытия» суфии верят в то, что Аллах – всё видимое и невидимое в этом мире.
Ибн Саб‘ин сказал: «Только Аллах представляет собой всё живое и неживое, согласно языковому значению этого слова»[40].
Аль-Джили пишет: «Истина (Бог) отображается во всём видимом… Таковы божественные проявления Создателя»[41].
Ан-Набульси, шейх накшабандийского тариката, пишет: «Нет ничего, кроме сущности, атрибутов, качеств — деяний и исполненных воздействий — окружающего мира. Первый: Божество. Второй: ведущая к Нему тропа. Третий: поклоняющийся. Четвёртый: преграда. Первый: степень Аллаха. Второй: степень Мухаммада. Третий: степень верующих. Четвёртый: степень шайтана. В действительности эти четыре аспекта одинаковы…, это образ Истины»[42].
Современный суфий Али Яшрути говорит: «Бытие — Коран. Пророки – его суры. Главные мусульмане и неверующие — его аяты. Творения — его речь. Неполная реальность — его буквы. А в целом это Аллах»[43].
Их утверждение, что нечистые создания тоже являются Богом. Пречист Аллах и премного выше этой клеветы!
Из-за чрезмерного фанатизма и упрямого упорства во лжи, суфийские предводители заявили, что грязные низкие вещи являются в действительности Аллахом. Пречист Аллах и премного выше их измышлений.
К примеру, Ибн Саб‘ин пишет: «Смешались во всеобъёмности пара с единицей и слились воедино испражнения с розой»[44].
Ибн Саб‘ин использует термин «всеобъёмность», указывая на единство бытия.
Аш-Шустари написал стихотворные строки о божественной сущности:
«Мой Любимый объял весь мир и проявился в белом и чёрном,
В христианах вместе с иудеями, в свиньях вместе с обезьянами»[45].
Этот аш-Шустари относится к почитаемым шейхам у суфиев. Они характеризуют его как «большого имама и знаменитого знатока суфизма»[46].
Шейх аль-Азхара в своё время Мустафа аль-Аруси комментирует: «Он — Осведомлённый, Добрый, Явный во всём низком и благородном»[47].
Их утверждение, что Аллах — всё существующее, несуществующее и невозможное
Суфии не ограничились идеей о том, что этот мир с благородными и низкими его обитателями является Богом, но ещё и добавили: «Он — то, что есть, чего нет, и чего не может быть»!
Ибн ‘Араби пишет: «Возвышенный Собой: обладатель совершенства, который поглощает всё реальное и нереальное, и никакое их свойство не может миновать Его, будь то похвальное в обычае, логике и шариате или порицаемое. Это присуще только называемому по имени “Аллах”»[48]
Аль-Джили пишет о Пречистом Аллахе: «Он объединяет в себе вещь и её противоположность. Вот почему сказали: “Аллах — это само бытие и небытие”. Его фраза “само бытие” ясна, а вот выражение “само небытие” служит тонкой тайной, никому неведомой, кроме совершенных людей из приближённых Аллаха»[49].
Ан-Набульси говорит об Аллахе: «Он — близость и отдалённость, низина и высота, общность между подобным и противоположным, взаимозаменяемым и несовместимым»[50].
Как ты убедился, суфийское понятие «единство бытия» запутанно и его нельзя объяснить доступным для ума путём. Ведь они сами признают, что это понятие не воспринимаемо разумом. Конечно, данное учение разъясняет его смысл и раскрывает его ложность и нелепость.
Суфии признали, что идею о «единстве бытия» невозможно постичь, и даже заявили, что она идёт вразрез с разумными доводами, т.к. включает в себя много непонятных вещей. Они сказали, что, если суфий хочет постичь её, он должен игнорировать своё мышление.
Когда их «величайший шейх» Ибн ‘Араби выделил убеждение «единства бытия» в своей книге «Мекканские прозрения», то написал: «Мы рассмотрели это в нашей книге в разных её темах о его ступенях и др., намёком, но не прямо. Такая сфера знаний очень сжата и разуму тяжело уяснить их себе из-за противоречия логическим доводам»[51].
Затронув ту идею, аль-Джили подчеркнул: «Это отвергаемо умом»[52].
Ан-Набульси пишет: «Знай, что группа познавших из приближённых к Всевышнему Аллаху, осведомлённых о своём Господе, не придумали такое божественное знание и такую господнюю тайну. Нет, их устам даровал эту речь Аллах, когда их души очистились от примесей грязи и избавились от оков интеллекта и размышлений»[53].
Мухаммад ас-Самнуди пишет: «Эти вопросы (о единстве бытия) не достижимы для умов»[54].
Убайда аш-Шанкыты ат-Тиджани пишет: «Наши слова: “Всё существующее является существованием Всевышнего”, не принимаемы разумом»[55].
Наряду с такими высказываниями суфии тщетно стараются найти учению о «единстве бытия» логические аргументы, дабы убедить в этом убеждении своих последователей и безуспешно попытаться преградить веские порицания поборников Сунны в их адрес.
Здесь уместно привести логический аргумент, которым они хотят подкрепить данное учение:
– Отражение человека… во многих зеркалах, в сущности силуэт один и с разными проявлениями. Они полагают, что божественное бытие также одинаково, но с разными проявлениями.
Аль-Аруси пишет: «Невозможно понять это явление, не приведя в пример… блестящее зеркало, где отражается прекрасный облик со своими явными атрибутами и чертами. Разве ты видишь, что зеркало перевоплотилось в облик или облик перевоплотился в зеркало? В зеркалах отражается один облик с разными проявлениями в зависимости от зеркала: его блеска, прямоты и поверхности, угла наклона и изгиба, подобно этому отображается Истина (Бог) в сердцах людей»[56].
Этот довод несостоятелен, поскольку они упомянули отражаемый в зеркале облик, а суфии считают, что у Аллаха не было образа прежде, чем он показал Себя в Своих созданиях, и существовал без имён и атрибутов.
Убайда аш-Шанкыты ат-Тиджани пишет: «Существование Всевышнего без образа»[57].
Затем, различные зеркала, упомянутые в аргументе, реальны, а вот отражаемого облика нет в отдельности. Суфии же отрицают действительное существование созданий и даже говорят: «Это чуждо «единению»»[58].
Хасан ибн Ридван пишет: «Явные вещи и визуальные объекты не существуют подлинно самостоятельно»[59].
Ан-Набульси отметил, что если бы человек достиг степени созерцания, то «обнаружил бы вещи с их отсутствием в реальности»[60].
Ан-Нафази указывал на то, что единство бытия «делает пустой Вселенную, и её нет, а если бы была, тогда не выявилась бы божественная единственность и в этом содержалась бы двойственность»[61].
Кроме того, контур, отражённый в зеркале, не является самим предметом, а суфии отрицают существование кого-либо помимо Аллаха.
Название «единство бытия вахдату-ль-вуджуд»
Некоторые публицисты предположили, что первым именовал эту идею «единством бытия» Шейхуль-ислам Ибн Таймийя[62], т.е. якобы не суфии назвали её так, а их оппоненты.
Однако такое предположение неправдиво, хоть даже и неизвестно, когда именно возникло данное название. Причём определённые имамы суфизма использовали его ещё до времён Ибн Таймийи, из них: Ибн Араби, Ибн Саб‘ин и аль-Кунави.
Например, Ибн ‘Араби сказал: «Утверди множество во внешнем мире и отвергни в существовании. Утверди единство бытия и отвергни во внешнем мире»[63].
«Я не другой Ему и не второй Ему в единстве бытия»[64].
Ибн Саб‘ин пишет: «Среди обычных масс и невежд (несуфиев) преобладает «множество и многочисленность», а среди особых и учёных преобладает основа: единство бытия»[65].
«…У них не может быть единства бытия, одобряемого у суфиев»[66]
Аль-Кунави пишет: «Человек неспособен постичь единую сущность, подобную единству бытия»[67].
Другие её названия
Суфии используют многие термины в отношении «единства бытия», из них:
- «Таухид»: «вечная единственность Бога во всём существовании»[68] или «лицезрение Одного вечного вне реальности»[69].
- «Фардания индивидуальность»: «существование одного Бога с соответствием единения относительно всего, и на самом деле вообще нет никого, кроме Него»[70].
- «Мушахада созерцание»: «видение Истины во всём»[71] или «видение Истины в каждой частице этого мира»[72].
- «Шухуд лицезрение»: «видение Бога в созданиях»[73].
- «Фана»: «исчезновение всех созданий в божественной единой сущности, когда нет двойственности»[74] или «исчезновение очертаний и силуэтов при лицезрении Великого Возвышенного»[75].
- «Хакыка истинность»: «созерцание Бога в окружающих обликах»[76].
- «Тахкык установление»: «видение Бога в виде Его имён, которые представляют собой Вселенную и её обитателей»[77].
- «Джама присоединение»: «Истина без созданий»[78] или «устранение различия между изначальным и появившимся (между Всевышним и созданиями)»[79].
- «Джам‘ аль-джам‘ абсолютное присоединение»: «видение созданий, созерцая Истину»[80], т.е. когда, мол, суфий воспринимает Вселенную в виде Бога и творений одновременно, внешне видит людей…, а внутренне — Аллаха; правым глазом смотрит на Истину объемлюще, левым смотрит на создания раздельно, а представшая перед ним картина сливается воедино[81].
- «Ихсан вершина чистосердечности»: «видение Аллаха, нахождение с Ним во всём и лицезрение Его проявления в каждой вещи»[82] или «когда видят Аллаха во всём и напрямую чувствуют Господство в этом мире, проникая в его глубины»[83].
Таковы некоторые термины и названия, употребляемые суфиями относительно «единства бытия». Как заметно, у всех у них схожий или одинаковый смысл[84].
Такое вот значение имеет «единство бытия» в суфизме. Я немного пространно затронул данную тему и процитировал разные высказывания их имамов по той причине, что есть защитники суфизма, которые думают, что суфии не вкладывают в выражение «вахдат аль-вуджуд» смысл, понимаемый их особыми шейхами о «единстве между Творцом и творениями». Якобы они подразумевают под этим, что только Аллах обладает совершенной истинной сущностью без каких-либо изъянов, а созданию присущи недостатки. Либо говорят: «суфии, даже если и утверждают о единстве бытия, не убеждены в «единстве существующего», и это не противоречит вере, в отличие от первого воззрения».
По правде, суфии вообще не признают существование созданий, а полагают, как уже разъяснялось, что существование создания на самом деле является существованием Аллаха.
Кроме того, они считают, что бытие и существующее равнозначно.
Ибн ‘Араби пишет: «С точки зрения бытия Он — сами существующие»[85].
Аль-Газали пишет: «Существующее лишь Его Лик (явное проявление)»[86].
Аль-Вафа пишет: «Всевышний — сущность всякой вещи и всё служит Его атрибутами»[87].
«Божественное бытие, на самом деле, всё существующее, которое представляет собой лишь то бытие»[88].
Ибн ‘Аджина пишет: «Бог единственен в бытие, и нет вместе с Аллахом никого»[89].
Ахмад аль-Мустаганами пишет: «Для Аллаха, свят Он и возвышен, непременно существование, а весь мир — отображение божественных (атрибутов….)»[90].
Суфии назвали так своё воззрение потому, что у термина «единство существующего» более очевидная ложность и большая противоположность здравому разуму и восприятию, ведь в мире множество одушевлённых и неодушевлённых предметов. А термин «единство бытия» может толковаться различно, например, могут сказать: «Это — общее качество, характерное всему существующему». Посредством этого неоднозначного неясного выражения приверженцы суфизма обманывают других и маскируют свои взгляды[91].
Учение Ибн ‘Араби о «единстве бытия»:
Ему принадлежат многие прямые слова, указывающие на эту порочную идею, к примеру:
«Пречист Создатель вещей, и Он является ими»[92].
«Мы пришли к выводу через осознание и достоверные сообщения, что Он является самими вещами»[93].
«Он входит в понятие созданий и сотворённых. А иначе бы не было ничего. Он — всё существующее, хранитель всякой вещи личностно. Его не затрудняет такое оберегание. Всевышний оберегает все вещи (живое и неживое), сохраняя в них Свой образ. Не может быть по-другому. Он видим и созерцаем в мире, который в действительности лишь Его образ. Он — душа мира, управитель, верховное живое существо:
«Бог — вся Вселенная, и Единственный, от сущности которого я возник. Поэтому я сказал: “Он насыщается…”»[94].
Из известных его высказываний[95]
«Всякие речи в этом мире являются Его речью, прозаичные и стихотворные.
Объяли слух любого создания. От Него они взяли начало и к Нему возвращаются.
А по-настоящему слышит только Тот, Кто произносил, вслух и в том числе про себя».
Смысл его фраз: любые речи, где содержится многобожие, неверие, неправда, непристойность, брань и ругня, истина или ложь, в прозаической или в стихотворной форме, являются словами Бога. Аллах премного выше того, что измыслил этот кафир!
Ибн ‘Араби написал в изложении своего учения[96]
«Иногда раб олицетворяет Господа, без сомнений, а иногда раб олицетворяет раба, без вымысла».
«Господь — истина и раб тоже истина. О если бы я знал, кто же мукалляф (на кого возложена религиозная ответственность)? Если я отвечу: “Раб”, то ведь он мёртв, а если отвечу: “Господь”, то разве она может возлагаться на Него!»[97].
«Истина — творения с этой стороны, учтите же, а не сотворённые, поймите. Объедини и разъедини, ибо сущность бытия одна, визуально множественна. Она не щадит и не оставляет»[98].
«Не наблюдай. Во Вселенной лишь одно бытие, один существует, именуемый порой Властителем и называемый порой рабом»[99].
«Как можно уповать, ибо всё в этом мире представляет собой только объект упования, и нет ни особы, ни следа»[100].
«Бог отображается в рабах, и нет больше никого. Бог — не раб и ты не увидишь Его простым взглядом». Смотри на Него в целом и не по отдельности, а не то ты нарушишь Его запреты»[101].
«“Господь и индивидуум, отрицание противоположности”. Я ответил ему: “Это не моё убеждение”. Он спросил: “А каково ваше?”. Я ответил: “Существует «я» и потеряно моё существование, объединение двух истин через оставление моей истинности, и есть только одно подлинное бытие”»[102].
«Познавший — тот, кто видит Истину во всём и даже лицезрит его в виде всего»[103].
«Из Его имён: “Возвышенный”, но над кем, ведь нет ничего, кроме Него»? Он возвышен Сам по Себе или над кем ещё, ведь нет больше никого? Его возвышенность касается Его самого, и с точки зрения бытия Он представляет собой всё существующее»[104].
Т.е. мол, Аллах является всем, что существует в этом мире!
Выдающийся учёный аль-Кари (да смилуется над ним Аллах) прокомментировал, упомянув слова Ибн ‘Араби: «До меня дошла весть о том, что один из суфиев услышал лай собаки и воскликнул: “Я перед Тобой» и совершил ей земной поклон”. Разве это не очевидное неверие, у которого нет допустимого объяснения?!»[105].
Эту историю привёл ат-Туси. В ней рассказывается, что однажды Абу аль-Хусайн ан-Нури услышал собачий лай и прокричал: «Вот я перед Тобой, и даруй счастье!»[106].
Абд аль-Гаффар ибн Ахмад аль-Каусы упомянул, что шафиит Ибн Дакык аль-Йид поведал ему, что аль-Фадир ат-Талямсальни вёл с ним разговор как-то раз и положил руку на колонну, показал на неё и произнёс: «Доказательство указало на то, что эта колонна является Аллахом». Ибн Дакык аль-‘Йид сказал: «Он непозволительно выразился и впал в неверие».
Аль-Каусы ответил: «Такие слова аль-Фадира — безусловное неверие»[107].
Те суфии изложили суть своих ужасных заблуждений:
«Собака и свинья ничего больше, чем наш Бог. Аллах выявлен и в облике монаха в келье»!
Вернёмся к высказываниям Ибн ‘Араби. Он сказал по поводу хадиса: «Аллах создал Адама по образу Своему (т.е. слышащим, видящим….)»: «Этот образ лишь божественное присутствие во всём»[108].
Он говорит об уподоблении Аллаха творениям: «Пречистая Истина — подобные создания»[109].
Также сказал об аяте: «сотворил из него пару»: «Он женился на самом себе. От него произошли жена, дети, мир; один по количеству»[110].
Итак, Ибн ‘Араби считает, что «всё во Вселенной олицетворяет Аллаха»[111] и что всё осязаемое является проявлением Бога. Такова у него главная истинность, которая служит отличительной чертой между знающим об Аллаха и невеждой[112].
Из составленных Ибн ‘Араби строк, которые процитировали многие учёные в качестве примера его безверия:
«Он восхваляет меня, и я восхваляю Его, Он поклоняется мне, и я поклоняюсь Ему.
Я признаю Его в том состоянии, а во множестве отдельных предметов отрицаю.
Он знает меня, но я не знаю Его. Я же узнаю Его и созерцаю.
Ради этой истины Он сотворил меня и осуществил во мне свой замысел[113],[114].
Этот суфий пишет: «Аль-Харраз[115] является одной из сторон Истины и одним из его уст, говорящим о себе, что Аллах познаётся только через объединение противоположностей (созданий) в суждении о Нём. Он — Первый и Последний, Явный и Скрытый, всё явное и всё скрытое. Виден лишь Он и никто не скроет Его. Он выявил Себя и скрыл. Он называем Абу Саидом аль-Харразом и другими появившимися именами. Явность отвечает: “Нет”, когда скрытость молвит: “Я”, и наоборот. И так в каждой противоположности. Говорит (в этом мире) всего “один” и он же слушает… Существует всего “один”, хотя разные положения»[116].
Ибн ‘Араби написал в «аш-Шайсийя»: «Он — твоё зеркало, отображающее самого себя, а ты Его зеркало, где видны божественные имена и их установления. Ты лишь Его внешнее проявление. Смешалось всё и сплелось значение»[117].
Выдающийся учёный шафиит Имадуддин Ахмад аль-Уаситы, да смилуется над ним Аллах, процитировав предыдущие слова Ибн ‘Араби, пояснил:
«Мол, Его существование охватывает тебя, и ты смотришь на себя через Его сущность. Он стал твоим зеркалом, а ты Его отображением в лицезрении божественных имён, а иначе Он не увидел бы их.
По его воображению, каждое существо впитало частичку совершенного бытия по мере предрасположенности и отображает Его атрибуты…, и такая принадлежность и предрасположенность представляют собой имена Бога. И если бы не было человека (творения), Он бы не увидел Свои имена!»
Затем Ибн ‘Араби открыто заявил о своём неверии:
«Ты лишь Его внешнее проявление. Смешалось всё и сплелось значение».
Достаточно в этом доказательства его куфра, ибо он убеждён, что Бог — это рабы, причём всё в этом мире смешалось и сплелось, и нельзя отличить Творца от творения, создание от Создателя»[118].
Хафиз аль-Ираки Абд ар-Рахим ибн аль-Хусайн шафиит (ум. в 806 г.х.) пишет: «Его слова: “Бог — всё явное и всё скрытое”, отвратительны и очень опасны. В них высказывается мнение об абсолютном единстве и что все создания олицетворяют Бога. Об этом прямо свидетельствует его дальнейшая фраза: “Он называем Абу Са‘идом аль-Харразом и другими появившимися именами”, а также: “Говорит (в этом мире) всего «один» и он же слушает”[119]. И кто придерживается таких взглядов, тот неверующий, и в этом нет разногласий среди знатоков исламской религии»[120].
За такие слова его обвинил в неверии и выдающийся учёный шафи‘ит аль-Айзари (ум. в 808 г.х.)[121].
Ибн ‘Араби принадлежит много высказываний, доказывающие, что он привержен пагубному учению о «единстве бытия»[122].
«Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама‘а: считают, что «единство бытия» — убеждение, являющееся куфром, безбожием и ересью, и учёные согласны в том, что верящий в это — кяфир. Творец, по убеждениям Ахлю-с-Сунна, отличен от сотворенного, и сотворенное отлично от Творца, и они совершенно различны они не слились и не имеют ни малейшего сходства. Сказал Всевышний: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (42:11). Превыше Аллах того, что говорят последователи Инб ‘Араби, превыше Он того, чтобы собака, свинья, идолы и идолопоклонники, монастырь и уборная являлись Сущностью Аллаха или частью Аллаха, или проявлением из проявлений Аллаха!
Что же касается ложности подобного убеждения, то это очевидно, в этом никто не сомневается, и здесь не требуется никаких доказательств, и вместе с тем мы приведем некоторые доказательства из Корана.
- Говорит Всевышний Аллах: «Многобожники сделали некоторых из Его рабов частью Его (т. е. приписали Ему детей и сотоварищей). Поистине, человек явно неблагодарен» (43:15). Аят совершенно ясен и относительно тех, кто сделал рабов Аллаха частью Его, как это в утверждении о «единстве бытия». Выносит решение о явном их неверие. Разве здесь есть запутанность или не ясность?..
- Говорит Всевышний: «Они установили родство между Ним и джиннами, но джинны знают, что они будут собраны (т. е. неверующие будут собраны в Аду или джинны будут собраны для расчёта). Свят Аллах и далёк от того, что они приписывают Ему» (37:158–159). Известно, что джинны (независимо от того, имеются ли в виду в аяте именно джинны или же ангелы) являются одним из творений Аллаха, и если бы каждое творение было бы Творцом, как это утверждает учение «единства бытия», то джинны также относились бы к ним, и Аллах не отрицал бы связь между Ним и теми, кого Он сам отдалил от себя, сказав: «Свят Аллах и далёк от того, что они приписывают Ему».
- Говорит Всевышний: «Они поклоняются помимо Аллаха тому, что не имеет и не может иметь для них удел на небесах и на земле» (16:73). Под словами «поклоняются помимо Аллаха» подразумеваются идолы, и истуканы, а они сотворены. Значит, идолы отличны от Аллаха и не часть Его и не Он сам.
- Говорит Всевышний: «Скажи: „Неужели вы велите мне поклоняться кому-либо другому вместо Аллаха, о невежды?”» (39:64). Известно, что они призывали его поклоняться идолам и истуканам, и аят подтверждает, что они отличны от Аллаха, а значит сотворенное — не Аллах, а Аллах — не сотворенное, и кто поклоняется им, тот, как это следует из аята, поклоняется не Аллаху.
Это лишь несколько аятов из десятков, подтверждающих, что Аллах — это не творения, а творения — это не Аллах, и их достаточно для ответа верящему в «единство бытия».
Имама ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака спросили: «Что мы знаем о нашем Господе?» Он ответил: «Мы знаем о Нем, что Он над небесами на Троне, и Он отделен от Своих творений». Это — акыда одного из величайших ученых таби‘ин (поколение, заставшее сподвижников). Он описал Аллаха, сказав, что Он «отделен от Своих творений». Как же это согласуется с учением «единства бытия», утверждающем, что Аллах и есть творения?!
Нормальный разум сразу выносит решение о ложности этого порочного учения. Да и как же этому не быть так, если она делает все вероучения равными, — христианство, иудаизм, буддизм, индуизм, зороастризм, коммунизм и ислам? Согласно учения «единства бытия» все они являются правильными, потому что поклонение, какое бы оно ни было, и к кому бы ни было обращено, в любом случае является поклонением Аллаху…Равны ли эти религии? А для кого же, в этом случае, создан Рай? И кто станет его обитателями? И для кого создан Огонь, и кто станет его обитателями? Это учение приравнивает поклоняющегося Единому Богу к поклоняющемуся идолам, планетам, огню, животным и человеку, этим кумирам, которые ислам пришел разрушать и уничтожать и предписал Джихад для борьбы с ними и уничтожая их. Как же они могут быть равны, когда Всевышний сказал: «Неужели Мы мусульман приравним к грешникам? Что с вами? Как вы судите?» (68:35–36).
Учение же «единства бытия» приравнивает Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, к Абу Джахалю, Мусу к Фараону, Адама к Иблису. Более того, некоторые суфии возвысили Иблиса над Адамом, говоря: «Тот, кто не учился единобожию у Иблиса, тот не является приверженцем единобожия — ему было приказано совершить земной поклон (суджуд) не Аллаху, а он отказался».
Учение «единства бытия» делает награду и наказание весьма сложным вопросом. Кто вознаграждает нас, когда мы делаем доброе, и наказывает нас, когда мы забываем? И кто мы, чтобы вершить добро или творить зло — разве мы не часть Аллаха? Аллах награждает часть Самого Себя и наказывает другую? Его части разногласят между собой? И кто наслаждается, когда получает награду? И кто испытывает боль, когда подвергается наказанию?»[123]
До следующей темы ин шаа Аллах!
Утверждение Ибн ‘Араби о безначальности и бесконечности вселенной
Абу ‘Умар Салим аль-Газзи
03.03.1439 г.х.
21.12.2017
[1] Тарика (или тарик) — путь, дорога; метод мистического познания суфиями Истины (Бога). «Тарикат» — суфийское братство, практикующее особый метод Пути-«тарика» мистического познания. Таким образом, «тарикат»-братство — есть единство «тарика»- метода, «силсила» — лини духовной преемственности и формальной организации (братства).
[2] Ваххабиты? Посмотрим.
[3] Хатам аль-Аулия (печать святости и приближенных к Аллаху). Так автор и ране сказал: «К святым, о которых мы говорили ранее, и которые принадлежат к категории хатам уль-аулия, относятся три человека, завершающие определенную правящую миссию» (С. 113).
[4] Уилаят — святость суфийских шейхов, приближенность суфийских шейхов к Богу.
[5] Пантеизм — религиозное и философское учение, объединяющее и иногда отождествляющее Бога и мир. Слово «пантеизм» происходит от древнегреческих слов (пан) — «всё, всякий» и (теос) — «Бог, божество».
[6] Не как сегодня многие “невежды” поступают от имени призыва саляфов, оставляли настоящих еретиков, и занялись дискредитацию своих братьев, от имени науки “Джарха ва тадиля”. Поэтому на таких братьев мы не отвечаем, потому что они занимаются полном бредом, сплетнями и пустим разговором. Мы уверены, что, когда повзрослеют и самые в этом убедятся, что они были в убытке.
[7] См.: Сахих аль-Бухари (2641).
[8] Салик (мн. ч. – Саликун) — следующий по Пути; суфий, занимающий вторую степень в суфийской иерархии: 1) «талиб» – вступающий на Путь к Богу; 2) «салик» – идущий, следующий по Пути; 3) «васил» – достигший конца Пути, т.е. прибывший к Богу. См.: «Книгу мудростей» перевод, под редакцией, с комментариями и примечаниями И. Р. Насырова. Уфа 2000.
[9] ‘Ариф (мн. ч. – ‘арифун) — суфий, занимающий высшую степень в суфийской иерархии, т. е. «достигший конца Пути к Богу»; «просветленный» (божественным знанием – светом) суфий, обладающий «ма‘рифат» (абсолютной Истиной). Ибн Аджиба, один из авторов комментариев к «Китаб аль-Хикам» определил предмет суфийского Богопознания —«ма‘рифаи», писал: «Предмет познания суфиев — божественная сущность. И постигается она как средствами рационального характера, так и метод интуитивного созерцания («шухуд»). Обычным знанием пользуются начинающие суфии–«талибун», а метод «шухуд» – суфии–«василун» (достигшие конца Пути к Богу)». Предыдущий источник.
[10] См.: «аль-фусус» (1/92).
[11] См.: «аль-фусус» (1/92).
[12] Через «ат-тасаввуфу-ль-ислями фи-ль-адаб ва-ль ахляк» (1\179) Заки Мубарака.
[13] См.: «аль-анвару-ль-кудсиййа» (161).
[14] См.: «’Ильму-ль-кулюб» (157).
[15] См.: «Ихйа ‘улюми-д-дин» (3\243).
[16] См.: «Мишкяту-ль-анвар» (57).
[17] См.: «Рихляту имама Ибн шейх аль-Хазамийин мин ат-тасауф аль-мунхариф» (С. 40).
[18] Обозначенная кавычками выдержка из слов аль-Ахдаля аль-аш‘ари (ум. в 855 г.х.) из его книги «Кащф аль-гытта» (С. 228).
[19] Книга «Фусус аль-хикам / Геммы мудрости» напечатана в объёмном однотомнике. Опубликован в первый раз в Астане в 1251 г.х., затем в Каире, изд. «хиджрийя» в 1309 г.х. Затем последовали многие издания. Последнее из них напечатали в Каире под редакцией Абу аль-Аля ‘Афифи в 1946 году. Я опирался на три экземпляра рукописи.
Ибн ‘Араби поделил свою книгу на 27 частей. В каждом разделе идёт речь об одном из пророков. Причём он умалил достоинство пророков и посланников, оклеветал и возвёл на них напраслину, искажённо толкуя коранические аяты. Данная книга считается начальным этапом теории о «совершенном человеке и божественном единении с миром».
Её перевёл на французский язык востоковед по имени Титус Буркар под названием “La sagesse des”, опубликована в Париже в 1955 году. А востоковед Кагахан перевёл её на английский язык с заголовком «The wisdom of the prophets”, изд. в 1929 году.
[20] «Аль-футухат аль-маккийя / Мекканские внушения (прозрения)»: многотомная книга, одно из самых больших сочинений Ибн ‘Араби аль-Хатими. Первый раз напечатана в 1293 г.х. в четырёх томах. После чего появились разные издания. У данной книги есть несколько рукописных экземпляров, которые хранятся в мировых библиотеках. Д. ‘Усман Яхья работает над её проверкой достоверности под руководством высшего комитета культуры при содействии Сорбонского университета в Париже. В настоящее время напечатано 14 томов и ожидается публикация ещё 16-сти на основе ранних рукописей.
[21] Выдающийся учёный Ибрагим аль-Халяби аль-ханафий (ум. в 956 г.х.) написал о книге «аль-Футухат»: «В ней содержится несчётное количество предрассудков, однако он разбил на части её информацию и собрал воедино в «Фусус». То, что собрано в «Фусус», раздроблено в «Футухат» См.: «Тасфих аль-ганби» (С. 346).
[22] Он сам давал значение писал: «Лицемером называют человека, у которого вера на языке, а сердце полно неверия. Присущим лицемеру качеством является противостояние верующему во всех его делах, по какой бы дороге он ни шел» (С. 72).
Вот примеры (С. 100) «Мусульмане, взгляните сами, какие слова адресуют лицемеры по отношению к аулия — истинным служителям Аллаха». Также в (С.102) «Этот лицемер в подтверждение своих слов приводит слова Абу Язида аль-Бастами». В одной странице (С. 102) четыре раза обвинил автора книги «аль-Фикр ас-суфий». Суфий сам себе противоречит, он писал: «Сподвижник Пророка ‘Умар обладал способностью совершать чудеса (карамат). Несмотря на это, знания о лицемерах (мунафиках) были даны сподвижнику Хузайфе таким образом, что больше никто не мог отличать лицемеров. Когда умирал какой-то человек, вызывавший сомнения, ‘Умар ждал до тех пор, пока Хузайфа не пойдет совершать по усопшему заупокойную молитву. Если тот шел, шел и ‘Умар, в противном случае он оставался дома. К тому же ‘Умар спрашивал у Хузайфы, есть ли его имя среди лицемеров. До такой степени он не доверял самому себе! Хузайфа отвечал, что его имени нет среди имен лицемеров. Тогда ‘Умар плакал, думая, что тот скрывает от него его участь. Когда Хузайфа видел слезы в глазах человека, которому еще при жизни была сообщена благая весть о Рае, то он от умиления перед тем, кто так страшится гнева Аллаха, также плакал вместе с ним. Такие способности (кашф*, караматы) и твердость в вероубеждении сподвижники получили от Пророка r и передали их другим». Даже ‘Умар не смог знать настоявших лицемеров, а этот суфи узнал автор книги, поэтому смотрите о нем, что писал: «Можно с полным убеждением сказать, что автор этой книги, если даже и является этническим мусульманином, — купленный врагами ислама человек» (С.100).
- Кашф – интуитивное видение, прозрение; снятие «хиджаб» (завесы) из чувственных вещей, скрывающей невидимый мир божественных сущностей; иррациональный способ познания.
[23] См.: «Ар-Радд аля аль-Бакри» (2/492).
[24] Привели Ибн аль-Каййим в «И‘лям аль-мувакыйин» (1/32; 4/222), и аз-Захаби в «ас-Сияр» (11/296).
[25] Имам аль-Балькыни ‘Умар ибн Раслян, хафиз Такыйюддин аль-Фаси и хафиз ас-Сахави именовали эту книгу «Губительным отвратительным вздором».
[26] См.: «Диван аль-хакаик» (2/170).
[27] См.: «Фусус аль-хикам с шархом аль-Кашани» (С. 243).
[28] См.: «аль-Инсан аль-камиль» (2/40).
[29] См.: «Шарх фусус аль-хикам» аль-Кайсари (2/4).
[30] См.: «Фусус аль-хикам с шархом аль-Кашани» (С. 152), «Акыдат ас-суфийя».
[31] См.: «Хукм шатх аль-валий» (С. 196).
[32] См.: «аль-Джаухар ан-нафис» аль-Хафнави (С. 26).
[33] См.: «аль-Инсан аль-камиль» аль-Джили (1/62), «аль-Масаиль» Ибн Араби (48–93).
[34] См. «Фусус аль-хикам» (С. 11), с комментариями аль-Кашани, «аль-Вуджуд аль-хакк» ан-Набульси (С. 97), «Рауд аль-кулюб» Хасана Ридвана (С. 2).
[35] См.: «аль-Мактубат» Ахмада ас-Сарханди (1/56).
[36] См.: «Шарх фусус аль-хикам» аль-Кайсари (1/365), см. «аль-Футухат аль-маккийя» (2/226), и «ат-Табакат аль-кубра» аш-Шаарани (2/55).
[37] См.: «аль-Минах аль-кудусийя» (С. 211).
[38] Абу аль-Аббас аль-Мусри второй шейх шазилитов после Абу аль-Хасана аль-Шазили говорит: «Мне сейчас сорок лет и на протяжении своей жизни я не отводил взор от Аллаха ни на мгновение».
[39] См.: «Фусус аль-хикам с шархом аль-Кайсари», 2/385, «Фасс хикмат имамийя фи калимат харунийя» (С. 192).
[40] См.: «Расаиль Ибн Сабйина» (С. 192), сокращённо.
[41] Касыда «ан-Надират аль-айнийя» (С. 77).
[42] См.: «Фатх ар-раббани» (С. 81–82), сокращённо.
[43] См.: «Рихлят иля аль-хакк» Фатыма аль-Яшрутийя (С. 335).
[44] См.: «Расаиль Ибн Саб‘ина» (С. 143).
[45] См.: «Иказ аль-химам фи шарх аль-хикам» Ибн Аджиба (С. 55).
[46] См.: «Джамиа карамат аулия», ан-Набхани (2/346).
[47] См.: «Хашият аль-Аруси» (2/20).
[48] См.: «Фусус аль-хикам с шархом аль-Кашани» (С. 85).
[49] См.: «аль-Кахф уа ар-ракым», аль-Джили (С. 60).
[50] См.: «Диван аль-хакаик» (1/4).
[51] См.: «аль-Футухат аль-маккийя» пров. Усман Яхья (2/399).
[52] См.: «аль-Муназарат аль-иляхийя» аль-Джили (С. 146).
[53] См.: «аль-Вуджуд аль-хакк» (С. 109).
[54] См.: «Тухфат ас-саликин» (С. 114).
[55] См.: «Мидан аль-фадль уа аль-афдаль» (С. 80).
[56] См.: «Хашият аль-Аруси» (2/55).
[57] См.: «Мидан аль-фадль уа аль-афдаль» (С. 80).
[58] См.: «аль-Вуджуд аль-хакк», ан-Набульси (С. 98).
[59] См.: «Рауд аль-кулюб» (С. 2).
[60] См.: «аль-Вуджуд аль-хакк» (С. 97).
[61] См.: «Гайс аль-мавахиб аль-алийя» (1/307).
[62] См.: «аль-Фикр ас-суфий инда аль-Джили» Юсуфа Зайдана (С. 181).
[63] См.: «аль-Футухат аль-маккийя» (2/502).
[64] (3/535).
[65] См.: «Расаиль Ибн Сабйина» (С. 189).
[66] (С. 194).
[67] См.: «аль-Вуджуд аль-хакк» (С. 142).
[68] См.: «Миарадж ат-ташавуф иля хакаик ат-тасауф» Ибн Аджина (С. 28).
[69] См.: «Хашийят аль-Аруси» (4/46).
[70] См.: «Миарадж ат-ташавуф» (С. 29).
[71] См.: «Истиляхат Ибн Араби» (С. 64).
[72] См.: «Тухфат ас-саликин» (С. 120).
[73] См.: «Истиляхат ас-суфийя» аль-Кашани (С. 171).
[74] (С. 365).
[75] См.: «Миарадж ат-ташавуф» (С. 30).
[76] Пред. источник.
[77] См.: «Истиляхат ас-суфийя» (С. 174).
[78] См.: «Истиляхат Ибн Араби» (59).
[79] См.: «Муаджам мусталяхат ас-суфийя» аль-Кашани (С. 174).
[80] См.: «Истиляхат ас-суфийя» аль-Кашани (С. 67).
[81] См.: «Муаджам мусталяхат ас-суфийя» аль-Хафни (С. 66).
[82] См.: «Фатх ар-раббани» ан-Набульси (С. 268).
[83] См.: «Мафахим яджибу ан тусаххах» Мухаммад ибн Аляви аль-малики (С. 32).
[84] См.: «Нашр аль-махасин аль-галийя», аль-Яфий (С. 69).
[85] См.: «Фусус аль-хикам с шархом аль-Кашани» (С. 77).
[86] См.: «Мишкат аль-анвар» (С. 71).
[87] См.: «ат-Табакат аль-кубра» аш-Шаарани (2/45).
[88] Пред. источник.
[89] См.: «Иказ аль-химам фи шарх аль-хикам» (С. 52).
[90] См.: «аль-Минах аль-кудусийя» (С. 35).
[91] См.: «Маукыф аль-акль уа аль-ильм уа аль-алям мир Рабби-ль-алямин уа ибади-хи аль-мурсалин» Мустафа Сайри (3/96).
[92] См.: «аль-Футухат аль-маккийя» (2/459).
[93] См.: «Фусус аль-хикам» (1/111).
[94] См.: «Фусус аль-хикам» (1/111).
[95] См.: «аль-Футухат» (4/41).
[96] См.: «аль-Фусус» (1/90, 143).
[97] См.: «аль-Футухат аль-маккийя» (1/42, 8/224).
[98] См.: «аль-Фусус» (1/79).
[99] См.: «аль-Футухат аль-маккийя» (14/253).
[100] См.: «аль-Футухат аль-маккийя» (14/163).
[101] См.: «аль-Футухат аль-маккийя» (4/141).
[102] См.: «ат-Таджалийят» (С. 74).
[103] См.: «Фусус» (1/192).
[104] См.: «Фусус аль-хикам» (1/76).
[105] См.: «ар-Радд аля каилина биахдат аль-вуджуд» (С. 45).
[106] См.: «ал-Люма» ат-Туси» (С. 492. Ибн аль-Джаузи привёл эту историю в «Тальбис Иблис» (С. 164, 327).
[107] См.: «Кауль аль-мунби» ас-Сахави (С. 23).
[108] См.: «Кауль аль-мунби» ас-Сахави (С. 23).
[109] См.: «аль-Фусус» (1/78), мы приведём слова учёных о том, что он стал неверующим, сознательно произнеся такую фразу.
[110] См.: «аль-Фусус» (1/78).
[111] См.: «аль-Футухат аль-маккийя» (4/224, 10/303).
[112] См.: «аль-Футухат аль-маккийя» (2/332, 6/167).
[113] Выдающийся учёный Имадуддин аль-Уаситы, известный как «шейх аль-хазамийин» написал в своём комментарии к этим строкам, упомянув, что в них подразумевается «единство бытия»: «Разумные мусульмане сразу обратили внимание на значение его фраз. Не воздерживайтесь, не будьте небрежны и не говорите: «Мы не понимаем эти высказывания». Наоборот, клянусь Аллахом, их понимает каждый, кто обладает хоть каплей здравого ума. Проявите искренность перед Аллахом и выступите против тех неверующих преступников, которые искусно приукрасили своё неверие странными абсурдными идеями, которых не было ни у кого из неверующих и безбожников, живших раньше.
Разъясните людям их порочные взгляды и унизьте их книги и имена. Ведь они, глумясь, полностью отвергли Господство Аллаха, да уничтожит их Всевышний в земной жизни.
Послушайте, что он утверждает: «Я признаю Его в том состоянии, а во множестве отдельных предметов отрицаю», т.е. с точки зрения вездесущности я признаю Его, а относительно многочисленных конкретных вещей и объектов я отрицаю Его; Он – Один, они множественны и различны.
«Он знает меня, но я не знаю его. Я же узнаю Его и созерцаю»: Он знает меня через многие свои имена, заключённые во мне. Я узнаю Бога посредством Его присутствия со мной и вижу Его» См.: «Ашиа ан-нусус» (С. 58–59).
[114] См.: «аль-Фусус» (1/83). Выдающийся учёный Ибн аль-Мукри сказал: «Посмотрите на эту дерзость по отношению к Великому Аллаху! Он ложно заявил, что иногда сам восхваляет Аллаха, а иногда Аллах восхваляет его, иногда он поклоняется Аллаху, а иногда Аллах поклоняется ему» См.: «аль-Кауль аль-мунби» (С. 138).
Шейх аль-хизамийин пишет о строках Ибн Араби: «…О сведущие! Разве может мусульманин сказать такие слова?! Разве останется у него вера хотя бы весом с горчичное зёрнышко?!» См.: «аль-Кауль аль-манби» (С. 24).
Маля Али аль-Карий аль-ханафи пишет: «Второе предложение содержит явное неверие, как ни для кого не секрет» См.: «ар-Радд аля каилина бивахдат аль-вуджуд» (С. 111).
[115] Абу Са‘ид Ахмад ибн ‘Иса уроженец Багдада, из суфийских шейхов, погиб в 286 г.х.
[116] См.: «Фусус аль-хикам» (1/77).
[117] См.: «Фусус» (1/62).
[118] См.: «аль-Кауль аль-мунби» ас-Сахави (С. 24).
[119] См.: «аль-Фусус» (1/77).
[120] См.: «аль-Кауль аль-мунби» (С. 85).
[121] (С. 101).
[122] К примеру, см. другие тексты в «аль-Фусус»: (1/75, 76, 77, 78, 88, 103, 110, 111, 120, 122, 143, 144, 145, 146, 151, 154, 192, 226) в «аль-Масаиль»: (35, 47, 48, 54, 64, 71, 81, 85, 86, 97, 101, 122) в «аль-Футухат»: (12/76 – 77, 93 – 94, 165, 451, 452, 14/232, 281, 286 – 287), в «аль-Ахадийя»: (С. 41), в «ат-Таджалийят» (46, 63, 66, 70, 74, 78), и многие другие.
[123] См.: «Лицо суфизма» (190–192).
