Книга «Мёртвые не слышат» — Ну‘ман аль-Алюси (ЧАСТЬ 2)

01.02.2019/ Просмотров: 2 297/ Салим Абу Умар аль-Газзи / Вероубеждение

Ну‘ман ибн Мухаммад аль-Алюси
(1252 — 1317 гг. х.)

МЁРТВЫЕ НЕ СЛЫШАТ
СОГЛАСНО ЯСНЫМ ДОКАЗАТЕЛЬСТВАМ
У ЛУЧШИХ ХАНАФИТОВ
ЧАСТЬ 2

Под редакцией
Мухаммада Насыруддина аль-Альбани

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Вся хвала принадлежит Аллаху. Его мы восхваляем, просим о помощи и прощении. Мы прибегаем к защите Аллаха от зла наших душ и плохих наших деяний. Кого Всевышний наставляет на прямой путь, того никто не введёт в заблуждение. А кого Он отдалит от прямой стези, того уже никто не наставит. Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме одного Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Посланник.

А затем:

В последней своей поездке в Табу[1] в конце месяца аль-мухаррам, в 1398 году по хиджре, во время своего пребывания там я ходил в библиотеку Исламского университета, как обычно, когда ездил в Медину. Я изучал собранные в ней ценные копии книг, редкие современные рукописи и другие материалы, хранящиеся в различных мировых библиотеках. Это (их собрание и хранение) осуществляется благодаря деятельности и усилиям уважаемого шейха Абд аль-Мухсина аль-Аббада, нынешнего заместителя главы университета, а прежде него этим занимался уважаемый выдающийся учёный шейх Абд аль-Азиз ибн Абдуллах ибн Баз, сегодняшний высший руководитель администрации в сфере научных исследований и фетв в королевстве Саудовской Аравии.

Да вознаградит их Всевышний Аллах за старание во благо истинным знаниям и исламу! Пусть Всевышний поможет им и другим ответственным за продолжение пути в этом важном значимом деле, которое облегчает тяжёлое и приближает далёкое для исследующих знатоков религии и усердствующих искателей знания, дабы они тщательно изучили и распространили из преданий и письменных трудов наших учёных то, что ещё не опубликовано! Поистине, Он — Слышащий, Отвечающий на мольбу!

Я извлёк очень много пользы из копий экземпляров в упомянутой библиотеке. Через них я ознакомился с копиями книг и некоторыми видеоплёнками рукописей, с которыми уже давно я желал ознакомиться, изучив и собрав полезную информацию и жемчужины. Среди них было это ценное послание, предисловие к которому я пишу, а именно «Мёртвые не слышат согласно ясным доказательствам у лучших ханафитов». Его написал выдающийся учёный наставник Ну’аман сын известного знатного муфассира Махмуда аль-Алюси.

На самом деле, я раньше ничего не слышал о данной книге. И когда мой взгляд упал на её название в некоторых указателях библиотеки, то оно сразу пленило моё сердце. И я подумал, что эта книга очень важна в своей теме. Когда я попросил дать мне её для детального рассмотрения и быстро объял её мысленно, то начал пролистывать, вдумываясь в строки и разбираемые вопросы. Я убедился в её важности, как мне показалось вначале, и попросил сделать мне копию, чтобы спокойно и подробно изучить её по возвращению в свою страну. Они выполнили мою просьбу, да вознаградит их Аллах.

Перед посадкой в самолёт, возвращаясь в Дамаск, я воспользовался удобным случаем, достал книгу и стал читать её строчка за строчкой неторопливо и внимательно, определяя места, которые нуждаются в анализе и комментарии или выяснении источников. Моя уверенность в её важности возросла, и я наполнился чувствами о необходимости её публикации.

Когда я приехал домой, прочно расположился и отдохнул от трудностей моей поездки, то принялся за книгу, анализируя её, составляя примечания и находя источники хадисов и сообщений. Я уделил этому немного времени по мере того, насколько позволяли моё здоровье и занятость другими начатыми делами, которые необходимо продолжить, например, подготовкой собраний «Сахих ат-таргыб ва ат-тархиб» и «Да’иф ат-таргыб ва ат-тархиб», проверкой сборника ад-Дыйя аль-Макдиси «аль-Ахадис аль-мухтара» и др.

Углубившись в неё немного, мне выяснилось, что она взята из очень плохой копии, несопоставима с оригинальным текстом автора, да смилуется над ним Аллах, и не исправлена. Я узнал из кое-каких списков оглавлений, что в библиотеке вакфов в Багдаде есть несколько экземпляров. Один из них — от руки самого автора. И я написал одному из моих братьев там, дабы он отправил мне его копию. Не дождавшись её, я продолжил проверять отксерокопированную, имеющуюся у меня, опираясь на источники, из которых цитировал автор, кроме того, что ускользнуло из виду. Тем самым я смог исправить большую часть выражений, где были искажения, описки или типографские упущения по причине ошибок переписчика и не сопоставления с оригиналом. Я не видел пользы в указании исправленных мною неточностей из-за их множества, за исключением немногих. Однако я указал на фразы и предложения, которые пропустил переписчик, и потом я восполнил их, разместив между скобками, вот так { }.

Беглый взгляд умного читателя на эти поправки свидетельствует о плохом качестве копии, которую я взялся проверять в надежде, что мне удастся вывести её в свет в соответствии с экземпляром автора, да смилуется над ним Аллах, или близкой к нему. В следующем издании, по воле Аллаха, нам удастся достать этот экземпляр и исправить на основе его. Для каждого срока есть предписание. Только Аллах дарует успех и ведёт к правильному решению.

В дополнение я отметил источники хадисов и сообщений, разъяснив достоверные, слабые и вымышленные, как я обычно делаю во всех книгах и посланиях, проверяемых мною. Я составил к ним некоторые полезные комментарии, особенно к вопросам и высказываниям, которые затронул автор, но не выявил своё мнение о них. Привёл краткую биографию авторов, слова которых цитируется напрямую или посредственно, уточнил их родословные, сделал для некоторых вопросов боковые заголовки в скобках для облегчённости повторения. Я также составил четыре указателя для полноты пользы:

а.     Список используемых работ в данной книге и в комментариях к ней.
б.     Список разбираемых тем книги и её вопросов.
в.     Перечень приведённых хадисов и высказываний праведных предшественников.
г.      Перечень имён выдающихся мусульман и передатчиков с известной биографией.

Есть и другие полезные сведения, которые найдёт читатель по воле Всевышнего Аллаха.

Неожиданно, когда я занимался публикацией книги, и уже осталось напечатать шестую часть, положенную в типографский станок, мне бросили большой конверт, где лежало два отксерокопированных экземпляра книги, отправленных багдадским братом, упомянутым раньше, да вознаградит его Аллах. И я быстро стал изучать их и сравнивать с первой копией и напечатанными частями. Конечно, я извлёк из них много пользы и немало дополнений. Я добавил их к изданию, сколько смог, и обратил на них внимание читателей по мере возможности.

До прихода двух экземпляров я исправил некоторые слова, противоречащие оригиналу, думая, что они являются ошибкой переписчика. Но при сопоставлении я выяснил, что они не исходят от него, поскольку два данных экземпляра соответствуют копии. Поэтому я оставил всё сообразно тому, что исправил, из-за невозможности осуществить исправление по трём копиям, наряду с нужными примечаниями.

Наряду с этим, оригинал двух багдадских экземпляров более давний, правильный и красивей по почерку, чем наша базовая копия, как чётко выяснится читателям из отксерокопированных образцов, показанных в конце предисловия.

Перед вами заключительная часть одного из них:

«Я завершил написание этого послания с помощью Великого и Всемогущего Господа, длившееся два дня, 7 месяца шавваль 1305 года по хиджре, посредством самого нуждающегося в Аллахе раба Мухаммада Салиха Наджля аль-Мархума Мула Хайдара. Да простит его Аллах, а также его родителей и мусульман, амин! Написано полностью».

Под текстом второго экземпляра говорится:

«Я целиком переписал данное послание, исходя из текста, составленного от руки его автором Сайидом Ну‘маном Афанди аль-Мифдаль, 26 шавваля 1305 года по хиджре.

О Аллах, благослови нашего господина Мухаммада и семейство Мухаммада, как Ты благословил нашего господина Ибрахима в мирах! Поистине, Ты — Достойный похвалы, Славный!».

В другом экземпляре пишется:

«Я завершил написание данного послания с помощью Великого и Всемогущего Господа, длившееся два дня, 7 месяца шааваля 1305 года по хиджре. Эта копия книги была целиком проверена в среду седьмого числа месяца Рабиа ас-Сани 1311 г.х., посредством нуждающегося в Великом Аллахе раба Али ибн аль-Хасана аль-Абрули. Да простит их всех Всевышний! Амин!».

В каждой такой копии есть дополнения, которых нет в остальных. Причина этого кроется в том, что автор, да смилуется над ним Аллах, написал своё послание в короткий период, в течение двух дней, как отмечалось недавно. И каждый раз, когда у него появлялось новое мнение или он находил какой-то важный текст, то вносил его в книгу либо от своей руки, либо от руки её переписчика. Это очевидно из двух багдадских экземпляра.

Я желал добавить все эти дополнения в наше издание с примечанием в комментариях и отнести каждое дополнение к его основе. Однако такой возможности не осталось после типографского печатания большинства частей книги, за исключением немногих, где я смог сделать правки. И данное предисловие находится на печатном станке. Вероятно, мне удастся внести все правки и дополнения в следующем издании по воле Всевышнего Аллаха[2].

Знай, что тема этой книги связана с разъяснением правового законоположения, как ты увидишь. Но это не значит, по моей полной уверенности, что она не касается того, что намного значимей и важнее, а именно единобожия и искреннего поклонения одному Аллаху, обращения с мольбой только к Нему, а не к творениям.

Как известно, убеждение о способности мёртвых слышать является сильнейшей причиной попадания многих мусульман сегодня в сети большого многобожия. Они взывают к угодникам и праведникам, поклоняются им помимо Великого и Всемогущего Господа, по невежеству и упрямству. Такое явление не ограничено только невеждами из их числа. Нет, с ними также принимают участие в этом пороке многие из тех, кто причисляет себя к знаниям, более того, простые массы считают их одними из больших учёных! Они пытаются оправдать свои языческие поступки в устной речи и на письме, отыскивая различные мнимые оправдания, относительно которых Аллах не ниспослал никакого доказательства.

Все исламские течения, к сожалению, не уделяют этому должного внимания, ибо по их предположению борьба с таким обычаем приводит к розням и расколу! Хотя знают, что пророки начинали с призыва:

﴿ أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ وَاجْتَنِبُواْ الطَّاغُوتَ ﴾

«Поклоняйтесь Аллаху и избегайте ложных божеств» (16:36). Лучшие из тех течений те, кто хоть молчит (и не выступает с нападками), видя, как другие мусульмане выполняют такую религиозную обязанность.

Очевидно, что тот шейх, в возражение которому выдающийся знаток аль-Алюси написал данное послание, был из их числа. Вот почему он пришёл в ярость, когда автор, да смилуется над ним Аллах, открыто заявил на своей лекции, что мёртвые не слышат, поскольку знал, что это противоречит обычаям тех невежд взывать к угодникам и праведникам и молить их наряду с Великим Аллахом.

По-моему, автор, да смилуется над ним Аллах, написал данное послание лишь в качестве подготовительного этапа ликвидации такого большого заблуждения, а именно обращения с мольбой о помощи и спасении не к Всевышнему Аллаху. Здесь учитывается тот факт, что сильнейшей причиной подобного отклонения у заблудших мусульман служило убеждение, что мёртвые слышат. И если станет ясной истина о том, что мёртвые не слышат, тогда не останется смысла для обращения с мольбой к мёртвым наряду с Всевышним.

Я вряд ли могут представить, да и другие, что какой-то мусульманин убеждён в неспособности мёртвого услышать его мольбу и всё равно молит его и взывает к нему помимо Аллаха, кроме как при наличии иного порочного убеждения, более заблудшего и постыдного. Например, некоторые твёрдо полагают, что «святые» до своей смерти были беспомощными и скованными мирскими причинами, а после смерти освободились от телесных оков и стали способны на всякую вещь, как Господь всего сущего!

Пусть никто не удивляется тем, кого Всевышний Аллах уберёг от ширка при всём разнообразии его видов. Ведь сегодня среди мусульман есть и те, кто открыто утверждает, что во Вселенной существуют святые, управляющие миром помимо Всевышнего Аллаха, которых они называют в Шаме «мударракинами», «кутбами» и т.д. Некоторые из них даже говорят: «Взгляд шейха превращает несчастного в счастливого». Сюда входят и другие языческие предрассудки.

Выдающийся уважаемый учёный Рашид Рида пишет в своём толковании Корана под словами Всевышнего

﴿ قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِي ضَرًّا وَلاَ نَفْعًا إِلاَّ مَا شَاء اللّهُ ﴾

«Скажи: “Я не способен причинить себе зло или принести себе пользу, если того не пожелает Аллах”» (10:49):

«Т.е. однако если Аллах пожелает что-то из этого, то оно произойдёт, когда Он захочет, и у меня нет доли в этом качестве, ибо оно касается только господства, а не посланнической миссии, задача которой доносить Божьи откровения, а не создавать.

Незнание суеверных из числа мусульман о единстве Аллаха в божественности и господстве дошло до такой степени, что подобные тексты из аятов единобожия не удерживают невежественных от обращения мольбы к пророкам и праведникам, даже к умершим уже. Всё это связано с принесением им пользы или причинением зла из того, что Всевышний предопределяет согласно его установлению причин.

Они даже убеждены, что часть угодников распоряжаются во всей Вселенной, как те, которых они называют четырьмя кутбами. В наше время некоторые большие учёные аль-Азхара пишут такие предрассудки в официальном азхарийском издании «Нур аль-ислам»! Они выносят фетвы о дозволенности мольбы помимо Аллаха к мёртвым и прошения у них помощи во всём, что им не под силу, к примеру, в принесении благ и отражении вреда.

Один из таких псевдоучёных написал книгу[3] о допустимости обращения к мёртвым, мол, умершие из числа праведников приносят пользу и причиняют вред сами по себе, выходят из своих могил, удовлетворяют потребности тех, кто их молит и просит о помощи!».

Сиддик Хасан-Хан пишет в «Фатх аль-баян» (4/225–226), процитировав первое мнение от имамов-толкователей Корана о языковом исключении в вопросе веры и отдав предпочтение:

“В нём содержится огромное сдерживающее увещание и максимальное предостережение в адрес того, в чью привычку и чей обычай вошло взывание к посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, или прошение у него помощи и спасения в бедах и невзгодах, отразить которые может только Аллах, свят Он. То же самое касается и того, кто просит у Посланника, мир ему и благословение Аллаха, нечто такое, что может осуществить только Великий Аллах. Такое могущество присуще лишь Господу миров, Который сотворил пророков, праведников и всех созданий, наделил их пропитанием и уделом, даёт жизнь и умерщвляет.

Как он может просить у какого-либо пророка, ангела или праведника то, что не в его силах и способности, и при этом не просит Господа миров, Всемогущего Творца, Наделяющего уделом, Дающего и Лишающего по Своей мудрости?!

Тебе достаточно назидания из данного аята, ибо Аллах велит лучшему сыну Адама и печати посланников сказать Его рабам:

﴿ قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلاَ ضَرًّا ﴾

“Я не властен принести себе пользу или причинить себе вред…”. Разве это во власти творений?! Разве может кто-то из тех, чья степень ниже степени Пророка r и чьё положение уступает положению Пророка r, принести себе пользу или навредить себе и тем более другим?!

Удивление вызывают люди, которые стоят подолгу возле могил мёртвых, захороненных под слоями земли, и просят у них то, на что способен только Великий Аллах! Как они не осознают совершаемое ими многобожие и не открывают глаза на их нарушение смысла слов

﴿ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ ﴾

«Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха» и значения аята

﴿ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ ﴾

«Скажи: “Он — Аллах (Истинный Бог), Единственный”?!»

Более удивительно то, что некоторые сведущие знают о поступках тех невежд и не осуждают их, не преграждают им возвращение к первой эпохи доисламского периода и даже к худшему. Ведь арабские язычники признавали, что Аллах является Творцом, Наделяющим уделом, Оживляющим и Умерщвляющим, Владыкой-Создателем блага и вреда, но избирали идолов своими заступниками перед Ним, стремились приблизиться к Нему через служение идолам. Нынешние же невежды считают пророков и праведников способными самостоятельно причинять вред и приносить пользу. Иногда они взывают только к ним, а порой просят их и Великого Господа.

Аллах слышит твою мольбу и уберегает от зла. Он возвышает Свою религию и очищает шариат от примесей ширка и грязи неверия. Шайтан же (да опозорит его Аллах) воспользовавшись беспечностью тех невежд, радующей его глаз и вдохновляющей его грудь, подтолкнул к неверию многих представителей этой благословенной общины:

﴿ وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا ﴾

“…хотя они думали, что поступают хорошо” (18:104). Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернёмся”.

Сайид Рашид также пишет под словами Всевышнего

﴿ دَعَوُاْ اللّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنجَيْتَنَا مِنْ هَـذِهِ لَنَكُونَنِّ مِنَ الشَّاكِرِينَ ﴾

«… и станут взывать к Аллаху, очищая перед Ним веру: “Если ты спасёшь нас отсюда, то мы будем одними из благодарных!”» (10:22):

«В этом аяте и подобных ему ясно разъясняется, что многобожники взывали и прибегали в бедственных ситуациях только к Аллаху, их Господу, отрекаясь от мирских привязанностей и ложных божеств. Однако в наше время большое количество мусульман, исходя из порочных идей, обращаются с мольбой в самых тяжёлых жизненных переменах только к объектам своего поклонения из числа мёртвых, например, к аль-Бадави, ар-Рифа’и, ад-Дисуки, аль-Джиляни, аль-Матбули, Абу Сар’а и множеству другим.

Даже из носителей азхаритской чалмы и иных деятелей, особенно смотрителей обожествляемых гробниц, принесёнными средствами и жертвоприношениями, которым они пользуются, ты находишь тех, кто подстрекает суеверных к такому виду многобожия и искажённо придаёт ему чуждые названия в арабском языке, к примеру, тавассуль[4] и др.

Я слышал от многих людей в Египте и Сирии историю, передаваемую ими друг другу. Возможно, она повторяется в двух странах из схожести населения и большинства мусульман наших дней в их предрассудках. Её суть такова: группа путников поплыла по морю на лодке. Внезапно разыгрался шторм, и они поняли, что скоро утонут. Они начали просить спасения у своих почитаемых шейхов. Один из них воззвал: “О господин, о Бадави!”. Второй закричал: “О Рифа’и!”. Третий громко произнёс: “О Абд аль-Кадир, о Джиляни!”…, и так далее. Среди них был мужчина-единобожник, который не мог терпеть их ширк, и сказал: “Господи, потопи, потопи! Не осталось никого, кто знал бы Тебя!”» (11/338–339).

Затем автор привёл высказывание своего отца имама аль-Алюси о значении данного аята, приведённое в «Рух аль-ма‘ани», писал:

«Как очевидно из аята, в нём подразумевается не только посвящение всей мольбы только Ему, свят Он, но и посвящение также любого поклонения одному Ему Всевышнему, поскольку посредством одной лишь искренней мольбы они не очистят перед Ним веру. В любом случае, этот аят указал, что первые многобожники не взывали в беде к кому-либо помимо Него. И ты осведомлён в том, что сегодня, когда людей постигает опасность или серьёзное несчастье на суши или на море, они начинают молить того, кто не причиняет вреда и не приносит пользы, не видит и не слышит. Некоторые из них взывают к Хадиру и Ильясу, другие — к Абуль-Хамису и аль-Аббасу. Третьи просят спасения у одного из имамов. Четвёртые покорно молят одного из мусульманских шейхов. Причём никому из них, кто преданно обращается с молитвой и мольбой к своему мнимому покровителю, не приходит в голову, что если бы он воззвал к Одному Всевышнему Аллаху, то спасся бы от нависших над ним ужасов.

Ответь мне ради Аллаха: какая из двух групп следует более прямым путём в этом отношении? Кто из заверяющих более правдив?

Мы обращаем к Аллаху нашу жалобу, печалясь временем, где бушует ураган невежества и вздымаются волны заблуждения, а на корабле шариата возникла пробоина и просьбы о помощи не у Господа избрали средством для спасения. Сведущим затруднительно велеть одобряемое, а запрещение предосудительного предано различными забвениями».

Я комментирую: «Выдающийся знаток аль-Алюси, да смилуется над ним Аллах, отмечает, что всегда и везде усердные призывающие к единобожию и подлинной религии встречают на своём пути тяготы и противоборство их истинному призыву. Это вызвано распространённостью ширка и нововведений в их обществе простого народа, агитаторов ереси из псевдоучёных и лицемеров из среды правителей,

﴿ وَاللّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ ﴾

“Аллах властен вершить Свои дела, однако большинство людей не ведает об этом” (12:21).

Конечно, я сейчас не ставлю перед собой цель подробное рассмотрение единобожия в господстве и божественности и несовместимого с ними ширка и язычества, ибо данное предисловие не вместит в себя всё это. Ведь уже на них лучшим образом пролили свет имамы таухида и шейхи ислама, например: имам Ибн Теймия и Ибн аль-Каййим аль-Джаузийя, Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб и ас-Сан‘ани, аш-Шаукани и другие обладатели бдительного разума. Наоборот, целью является пояснение связи вопроса “слышат мёртвые или нет?” с одним из видов ширка и окончательным выводом через доказанное решение, что мёртвые не слышат.

Я стопроцентно знаю, что среди молящих о спасении угодников и праведников есть те, в чьей душе нет осознания сути, разъяснённого выше большого заблуждения. Но если они убеждены, что мёртвые слышат подобно живым, и приемлемо для себя взывают к своим шейхам и молят о помощи при их жизни, то естественно они позволяют себе это и после их смерти!

Имамы ответили им, как общеизвестно у мусульманских учёных, тем, что обращение к ним за помощью при их жизни не абсолютно и не всесторонне, а ограничено их возможностями, которые им дал Всевышний Аллах. К такой помощи не относится счастье, наделение уделом и исцеление, ведение сердец и прощение грехов, и тому подобное из связанного с господством Всевышнего Господа. Просьба чего-нибудь из этого у приближённых Божьих рабов при их жизни — многобожие и большое заблуждение, полностью идущее вразрез с единобожием в господстве и даже в божественности, как очевидно. И что же тогда после их смерти? — Без сомнений, такая просьба ещё более ужасна и губительна.

Я внутренне чувствую, и я достиг в последовательности моего научного исследования этого важного момента, что среди молящих о помощи и спасении кого-то помимо Господа миров не осталось мнимого аргумента, за исключением слов:

“Мы целиком соглашаемся с упомянутым вами. Однако, что мешает просить у них то, что они могли делать в своей мирской жизни, например, обращаться с мольбой. И вместо того, чтобы говорить, к примеру: “О Посланник Аллаха, помоги нам!” или “заступись за нас”, мы скажем: “Обратись за нас с мольбой к Аллаху, дабы Он помог нам или дозволил тебе заступиться за нас”?!

Мы не говорим: “О посланник Аллаха! Прости нам наши грехи”, а говорим: “Попроси для нас прощения наших грехов”.

Именно таково наше намерение, когда мы прибегаем за помощью к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, или к другим приближённым рабам и праведникам и просим их, хоть и неточно выражаемся! В хадисе повествуется:

تُعْرَضُ عَلَيَّ أَعْمَالُكُمْ، فَمَا رَأَيْتُ مِنَ خَيْرٍ حَمِدْتُ اللَّهَ عَلَيْهِ، وَمَا رَأَيْتُ مِنَ شَرٍّ اسْتَغْفَرْتُ اللَّهَ لَكُمْ

“Мне представляются ваши деяния. Если я вижу благое, то восхваляю Аллаха. Если же я вижу плохое, то испрашиваю для вас прощения”»[5].

Я отвечаю: «Допустим, действительно таково намерение. Всё равно такая просьба в основе ошибочна, ложна и запрещена. Более того, необходимо сразу оставить её. Это объясняется двумя причинами.

Во-первых, она противоречит проявлению искренности перед Всевышним Аллахом в мольбе к Нему и поклонении Ему одному. Существует множество ясных аятов о запрете обращения мольбы к кому-то помимо Всевышнего из числа угодников и праведников, как приводится дальше. Уже цитировалась часть священных текстов об этом. Например, сюда входят слова Всевышнего:

﴿ قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِن شِرْكٍ وَمَا لَهُ مِنْهُم مِّن ظَهِيرٍ ، وَلَا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ عِندَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ ﴾

«Скажи: “Призовите тех, кого вы считали богами наряду с Аллахом”. Они не владеют даже мельчайшей частицей на небесах и на земле и не являются совладельцами чего-либо на них, и нет у Него среди них помощников. Ничьё заступничество перед Ним не принесёт пользы, кроме тех, кому будет дозволено» (34:22–23).

Шейхуль-ислам Ибн Теймия писал в «Маджму‘ аль-фатава» (1/179–281) после упоминая данного аята и других:

«Подобных аятов в Коране много, где запрещается взывать к кому-либо помимо Аллаха, будь-то ангелы, пророки или иные создания. Ведь это является ширком или средством, ведущим к нему. А вот если их просят о чём-то при жизни, к примеру, обратиться с мольбой или заступиться, то такая просьба не ведёт к ширку. Никому из пророков и праведников не поклоняются при жизни в их присутствии.

Однако запрещают тому, кто взывает к ним после их смерти, поступать так, поскольку это ведёт к приданию Господу сотоварищей. Взывание же к ним в их отсутствии непременно приводит к многобожию.

И кто видел пророка или одного из ангелов и сказал ему: “Обратись за меня с мольбой”, тот не приобщает к Господу сотоварищей, в отличие от того, кто взывает к нему в его отсутствии, безусловно.

Отсутствующий или мёртвый не может запретить тем, кто приобщает его в сотоварищи. Но если сердца привязываются к мольбе к нему и просьбе заступничества, то это непременно приводит к ширку. К нему начинают взывать, а к его могиле или памятнику отправляются в путь, и т.д., как поступают многобожники и им подобные из иудеев, христиан и мусульман-еретиков.

Известно, что ангелы обращаются с мольбой за верующих и просят для них прощения, как оповестил Всевышний:

﴿ الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَّحْمَةً وَعِلْمًا فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَقِهِمْ عَذَابَ الْجَحِيم ﴾

“Те, которые несут Трон, и те, которые вокруг него, прославляют хвалой своего Господа, веруют в Него и просят прощения для верующих: ‹Господь наш! Ты объял всякую вещь милостью и знанием. Прости же тех, которые раскаялись и последовали Твоим путём, и защити их от мучений в Аду›” (40:7).

Ангелы испрашивают для верующих прощения, и их никто не просит об этом. К тому же в таком аспекте передано, что Посланник и другие пророки, и праведники обращаются с мольбой и заступаются за лучших представителей их общины. Они делают то, что разрешил им Аллах, не ожидая просьбы от кого-либо.

И если по шариату нельзя взывать к ангелам, то и не узаконено взывать к умершим пророкам и праведникам, просить у них мольбы или заступничества, хоть они и обращаются с мольбой и заступаются, по двум причинам.

Первая: они делают в этом отношении то, что велел им Аллах, даже если их никто не просит об этом. А то, что им не велено, они не делают, даже если их просят об этом, и нет пользы в прошении их.

Вторая: взывание к ним и просьба заступиться в данном случае ведёт к приобщению их в сотоварищи, что несёт в себе вред. И если предположить, что в такой просьбе есть польза, всё равно этот вред перевешивает её. Что же тогда говорить, если в ней нет никакой пользы?!

Когда же пророков и праведников просят при жизни и в их присутствии, то в этом нет вреда, ибо они запрещают приобщать их в сотоварищи. Напротив, такая просьба полезна. Ведь они получают награду от Господа за своё благое деяние, принося пользу людям с соизволения Всевышнего, ибо находятся в мире дел и обязанностей. А через их заступничество в Последней жизни выявится почёт, который Аллах окажет им в День воскрешения».

В ином месте «Маджму‘ аль-фатава» (1/330–331) он пишет:

«То же самое касается и пророков и праведников. Хоть они и живут в своих могилах и, допустим, обращаются с мольбой за живых верующих, даже если переданы некие предания с таким смыслом[6], никто не имеет права просить о мольбе. И никто из первых мусульманских поколений не делал этого, поскольку это ведёт к приобщению их в сотоварищи и поклонению им наряду с Всевышним Аллахом.

Но при жизни их можно просить обратиться с мольбой, ибо такая просьба не приводит к многобожию. Ведь то, что совершают ангелы и совершают пророки и праведники осуществляется через веление, связанное с мирозданием, и просьба просящих нисколько не влияет на него. А при жизни им разрешено по шариату отвечать на просьбу, но после смерти с них снимается шариатское предписание».

Резюме: запрещено просить у пророков и праведников после их смерти обращения с мольбой или заступничества, поскольку это — ширк или ведущий к нему путь. Такова первая из двух доказательных причин.

Вторая сторона ответа кроется в том, что тем самым просящие пророков и праведников считают их слышащими просьбу. А иначе взывание к ним было бы очевидным заблуждением и явной глупостью, несвойственной разумному человеку и тем более верующему, ибо является ложным интуитивно и согласно здоровому восприятию. Аллах изложил это как довод против многобожников во многих местах Корана. Всевышний сказал:

﴿ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ فَادْعُوهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُواْ لَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ، أَلَهُمْ أَرْجُلٌ يَمْشُونَ بِهَا أَمْ لَهُمْ أَيْدٍ يَبْطِشُونَ بِهَا أَمْ لَهُمْ أَعْيُنٌ يُبْصِرُونَ بِهَا أَمْ لَهُمْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا قُلِ ادْعُواْ شُرَكَاءكُمْ ثُمَّ كِيدُونِ فَلاَ تُنظِرُونِ ﴾

«Те, к кому вы взываете наряду с Аллахом, являются рабами, подобными вам самим. Взывайте к ним, и пусть они ответят вам, если вы говорите правду. Есть ли у них ноги, на которых они ходят? Или у них есть руки, которыми они хватают? Или у них есть глаза, которыми они видят? Или у них есть уши, которыми они слышат?» (7:194–195).

Поэтому Ибрахим выдвинул довод своему отцу и народу:

﴿ إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لَا يَسْمَعُ وَلَا يُبْصِرُ وَلَا يُغْنِي عَنكَ شَيْئًا ﴾

«Вот он сказал своему отцу: “Отец мой! Почему ты поклоняешься тому, что не слышит и не видит и не принесёт тебе никакого избавления?!”» (19:42).

﴿ إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا تَعْبُدُونَ  70 قَالُوا نَعْبُدُ أَصْنَامًا فَنَظَلُّ لَهَا عَاكِفِينَ  71 قَالَ هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إِذْ تَدْعُونَ 72 أَوْ يَنفَعُونَكُمْ أَوْ يَضُرُّونَ  73 قَالُوا بَلْ وَجَدْنَا آبَاءنَا كَذَلِكَ يَفْعَلُونَ 74 ﴾

«Вот он сказал своему отцу и своему народу: “Чему вы поклоняетесь?”. Они ответили: “Мы поклоняемся идолам и постоянно предаёмся им”. Он сказал: “Слышат ли они, когда вы взываете к ним? Помогают ли они вам? И причиняют ли они вред?”. Они ответили: «Но мы видели, что наши отцы поступали таким образом» (26:70–74).

Они признали этот неоспоримый довод и покорно приняли его в своих сердцах, однако потом проявили упрямство и отклонились от него, произнеся: «Но вы видели, что наши отцы поступали таким образом».

Если ты познал это, то будь внимателен, о мусульманин, обращающийся с мольбой к угодникам и праведникам наряду с Всевышним Аллахом. Убеждён ли ты, когда взываешь к ним, что они не слышат тебя? Значит, ты идёшь наперекор разумности и здоровому восприятию, как вели себя те язычники из народа Ибрахима и др., и нет разницы. В таком случае тебе не поможет утверждение о своей принадлежности к исламу и вере, поскольку Всевышний Аллах оповестил в Коране:

﴿ وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ ﴾

«Если ты приобщишь сотоварищей, то тщетными будут твои деяния, и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток» (39:65).

Если же ты считаешь, что они слышат тебя, и поэтому взываешь к ним и прибегаешь за помощью и спасением, просишь их, то это иное заблуждение, которым ты превзошёл первых язычников. Да защитит тебя Аллах от любого уподобления им!

Знай, мой брат мусульманин, что все способности и качества, дарованные Всевышним людям, в том числе пророкам и угодникам, исчезают со смертью, например, слух и зрение, хватание рукой, хождение на ногах и так далее. Ничего не остаётся от них после смерти, как наблюдаемо, кроме души согласно единому мнению мусульман и кроме тел пророков согласно достоверному хадису.

И кто полагает, что мёртвые слышат, тот подобен тому, кто думает, что они видят, хватают рукой, распоряжаются делами. Всё это, невзирая на противоречие очевидному, представляет собой разговор о том, что за пределом ума и материи. Это запрещено по шариату, ибо относится к сокрытому, которое ведомо только Всевышнему Аллаху.

Такой факт неоспорим и несомненен. И нельзя причислять какие-нибудь мирские способности и качества ко всем мёртвым, кроме как посредством текста из мудрого шариата. Разве есть шариатский текст о том, что мёртвые слышат, т.е., что мёртвые по своей природе слышат слова так, как и прежде своей смерти, и что такое качество присуще им, как и при жизни?! Или же всё обстоит иначе, как разъяснил автор, да смилуется над ним Аллах, и объёмно пояснил, опираясь на позиции правовых школ и высказывания имамов?

Именно это я хотел аргументировано обосновать и вразумительно подтвердить на основе доказательств из Корана и достоверной Сунны с помощью Всевышнего, надеясь, что те, кто прочитает данную информацию, прислушаются к ней, усвоят своим сердец и последуют аятам своего Господа, сказавшего в Своей Книге:

﴿ إِنَّكَ لَا تُسْمِعُ الْمَوْتَى وَلَا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاء إِذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ  .  وَمَا أَنتَ بِهَادِي الْعُمْيِ عَن ضَلَالَتِهِمْ إِن تُسْمِعُ إِلَّا مَن يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا فَهُم مُّسْلِمُونَ ﴾

«Ты не заставишь слышать мертвецов и не заставишь глухих услышать твой призыв, когда они обращаются вспять. Ты не выведешь слепых из их заблуждения. Ты можешь заставить слышать только тех, которые веруют в Наши знамения, будучи мусульманами» (27:80–81).

Установление факта неспособности мёртвых слышать

Знай, что вопрос «слышат мёртвые или нет?» относится к сокрытому из особенностей загробной жизни, известных только Великому и Всемогущему Аллаху. И нельзя погружаться в него посредством аналогий или мнений. Нет, в нём необходимо руководствоваться шариатскими текстами в отношении утверждения или отрицания. Ты увидишь, как автор, да смилуется над ним Всевышний Аллах, упомянул в первой главе слова ханафитов о том, что мёртвые не слышат, и во второй главе он привёл от других учёных то же самое. Затем он процитировал точки зрения третьей стороны о том, что мёртвые слышат. Меня не интересует, что тех большинство, а этих меньшинство. Ведь истина познаётся не большинством или меньшинством, а через непоколебимые доказательства из Корана и Сунны вместе с правильным пониманием их значений. Изложением этого я и займусь по воле Всевышнего Аллаха. Я говорю:

«Первые аргументируют свою позицию следующими аятами:

﴿ وَمَا أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِي الْقُبُورِ ﴾

«…и ты не можешь заставить слышать тех, кто в могиле»(35:22),

﴿ إِنَّكَ لَا تُسْمِعُ الْمَوْتَى وَلَا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاء إِذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ ﴾

«Ты не заставишь слышать мертвецов и не заставишь глухих услышать твой призыв, когда они обращаются вспять» (27:80, 30:52).

Другие ответили, что в этих двух аятах вложен переносный смысл, мол, под «мертвецами» и «теми, кто в могилах» не подразумеваются в действительности мёртвые, захороненные в могилах, а имеются в виду живые неверующие, сравнимые с мертвецами. То есть, речь идёт о людях, которые подобны мёртвым или тем, кто в могилах, как написал хафиз Ибн Хаджар согласно цитате, приведённой в этой книге (стр. 91).

Я комментирую: «У каждого, кто вдумался в эти два аята и в их контекст, нет сомнений в том, что их смысл соответствует толкованию, упомянутому Хафизом[7], да смилуется над ним Аллах. Среди знатоков тафсира нет в этом разногласий, насколько я знаю. Однако это не мешает аргументированию ими предыдущего факта. Ведь мёртвые не слышат в действительности, как общеизвестно среди тех, к кому адресованы аяты, поэтому Всевышний Аллах сравнил их с живыми неверующими в неспособности слышать. Такое сравнение указало на то, что объект сравнения, мёртвые в могилах, не слышат.

К примеру, сравнение Зайда в храбрости со львом свидетельствует о том, что лев — смелый, и даже намного превосходит в этом Зейда. Вот почему он сравним с ним, хоть речь и не идёт об описании смелости самого льва, а касается Зейда. В двух тех аятах так же. В них говорится о живых неверующих, сравнимых с мёртвыми в могилах. И это не исключает тот факт, что захороненные в могилах не слышат. Нет, каждый араб со здоровой натурой понимает из сравнения живых мертвецов с теми только то, что те в большей степени не могут слышать согласно предыдущему примеру.

Значит, мертвые в могилах не слышат. И когда это заметили некоторые несогласные, им ничего не оставалось, кроме как принять такое отрицание, однако сделали дополнение, заявив: «не слышат, т.е. не получают пользу»! Якобы они слышат, но не могут получить пользу от своего слушания![8]

По моей критике, тем самым поменяли упомянутое сравнение в двух аятах, сделав объект сравнения тем, кто схож с ним. Ведь такое дополнение применимо к живым духовно мёртвым из числа неверующих. Они действительно слышат (истину), но не получают пользу от услышанного, как наблюдаемо. Разве можно сделать объект сравнения с ними «мёртвых в могилах» одинаковыми в том, что они якобы слышат, но не получают пользу?! Хотя очевидно, что они не слышат вообще. Поэтому прекрасно уподобление их в двух благородных аятах, а упомянутое языковое ограничение несостоятельно.

Можно было бы сказать о таком ограничении («не слышат, т.е. не получают пользу») касательно мёртвых в могилах, если бы существовал несомненный шариатский текст о том, что мёртвые слышат абсолютным образом. Тогда бы стало обязательным верить в этот текст и согласовать его с теми, которые расходятся с ним, например, с двумя приведёнными аятами. Однако такого текста нет, наоборот, есть противоположные доказательства. Перед тобой их подробный перечень.

Доказательство первое

﴿ إِنَّكَ لَا تُسْمِعُ الْمَوْتَى وَلَا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاء إِذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ ﴾

Слова Всевышнего в конце второго аята: «…и не заставишь глухих услышать твой призыв, когда они обращаются вспять»

Всевышний Аллах уподобил их, т.е. живых духовно мёртвых из неверующих, и с глухими. Следует ли из этого, что объект сравнения (глухие) тоже слышат, но и не получают пользу?! Или же означает, что они вообще не слышат, как гласит явная не скрытая истина?! В тафсире, основанном на Сунне и сообщениях праведных предшественников, содержится подтверждение наших слов. Ибн Джарир написал в своём «Тафсире» (21/36) о данном аяте:

«Его смысл таков: ты не в силах дать понимание тем многобожникам, слух которых запечатал Аллах. Он лишил их возможности понимать читаемые им назидания из Божьего откровения. И ты не в силах дать понимание мёртвым, сделав их слышащими, ибо Аллах лишил их слуха.

Его слова «и не заставишь глухих услышать твой призыв»: ты не сможешь заставить лишённых слуха глухих услышать, если они отворачиваются от тебя, и так же не можешь наделить тех, кого Аллах лишил понимания аятов Своей Книги, способностью услышать их и понять».

Затем он привёл с достоверной цепочкой передачи высказывание Катады:

«Этот пример Аллах привёл в отношении неверующего. Как мёртвый не слышат призыв, так и неверующий не слышат его. “…и не заставишь глухих услышать твой призыв”: если бы глухой повернулся вспять, и ты позвал его, то он не услышал бы твой зов. Неверующий тоже не слышит призыв к истине и не получает пользу от услышанного». Данное сообщение он отнёс в «ад-Дурар» (5/114) к Абду ибн Хумайду, кроме того, с цепочкой от Абда ибн Хумайда его передали Ибн аль-Мунзир и Ибн Абу Хатим, в отличие от Ибн Джарира.

Аль-Куртуби истолковал этот аят подобно упомянутому толкованию Ибн Джарира, вероятно, он изложил его вкратце.

Из всех этих цитат из признанных книг по тафсиру вытекает, что мёртвые в могилах не слышат, как и глухие, повернувшиеся вспять.

Именно таково понимание госпожи Аиши, да будет доволен ею Аллах, как везде передаётся от неё в сборниках Сунны и др. Её высказывание привёл автор в нескольких местах своей книги (см. 61, 66, 69, 77, 79, 81). Однако он и иные составители упустили из виду, что именно такое понимание было и у Умара и других сподвижников, да будет доволен ими Аллах, когда Пророк r обратился к погибшим в битве при Бадре, брошенным в колодец. Скоро мы разъясним это по воле Всевышнего Аллаха.

Доказательство второе

﴿ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِن قِطْمِيرٍ    إِن تَدْعُوهُمْ لَا يَسْمَعُوا دُعَاءكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ وَلَا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ  ﴾

«Таков Аллах, ваш Господь. Ему принадлежит власть, а те, к кому вы взываете помимо Него, не владеют даже плевой на финиковой косточке. Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молитвы, а если бы даже услышали, то не ответили бы вам. В день воскресения они отвергнут ваше поклонение. Никто не поведает тебе так, как Ведающий» (35:13–14).

Я комментирую: «В данном аяте ясно говорится об отрицании слуха у тех, к кому язычники взывали помимо Всевышнего Аллаха, к умершим угодникам и праведникам, по образу которых они изготовили для себя обожествляемые изваяния и идолы. Многобожники не поклонялись самим истуканам‎, в сущности, как свидетельствует об этом аят из суры «Нух» о его народе:

﴿ وَقَالُوا لَا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَلَا تَذَرُنَّ وَدًّا وَلَا سُوَاعًا وَلَا يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْرًا ﴾

«и сказали: “Не отрекайтесь от ваших богов: Вадда, Сувы, Йагуса, Йаука и Насра”» (71:23).

В тафсире из категории «маасур»[9] приводится от Ибн Аббаса и других предшественников: «это пять имён праведных мужчин из народа Нуха. Когда они умерли, шайтан внушил их современникам: установите статуи в своих местах собраний, где они сидели, и назовите их именами. Те так и сделали, но не поклонялись им.

Когда же умерло поколение этих людей и исчезло знание (в частности знание о тех изображениях), статуям стали поклоняться». Данное сообщение передали аль-Бухари и др.

То же самое повествуется и в аяте:

﴿ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى ﴾

«А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей, говорят: “Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе”» (39:3).

В нём ясно сообщается о том, что язычники поклонялись праведникам, поэтому избрали их посредниками между ними и Всевышним Аллахом, заявив:

«Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». По причине убеждённости в их благочестии они взывали к ним[10] и посвящали им обряды поклонения наряду с Аллахом, полагая, что те слышат, наносят вред и приносят пользу.

Такое порочное предположение не может возникнуть у любого многобожника, невзирая на уровень его безрассудности, если он не убеждён, что тот, к кому он взывает, обладает сверхъестественностью, причиняет вред и приносит пользу, например, относительно простого камня.

Этот аспект объяснил выдающийся учёный Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Всевышний. Он написал в своей книге «Игасат ал-ляхфан» (2/222–223):

«Шайтан игрался язычниками в поклонении идолам, что имеет несколько факторов. Он дурачил каждый народ по мере их ума.

Одну группу людей он призвал к такому поклонению со стороны почитания мёртвых, по образу которых они изготовили те идолы, как отмечалось о народе Нуха (мир ему). Вот почему Пророк, мир ему и благословение Аллаха, проклял превращающих могилы в места поклонения и запретил молитвы по направлению к ним[11]. Но многобожники пошли наперекор всем этим запретам либо по невежеству, либо из упрямого несогласия с единобожниками, которым нисколько не вредит неприязнь противников. Именно это является главной причиной поклонения простых языческих масс мёртвым.

Знатные же язычники возвели идолов, по их домыслу, в виде созвездий, влияющих на события в мире, и соорудили специальные постройки, назначали смотрителей, установили завесы и перегородки, жертвенники. На земле такое происходило раньше и происходит сегодня».

Затем он разъяснил, где находятся выстроенные храмы идолопоклонников, и упомянул почитателей солнца и луны, их идолов и придуманные ими обряды и ритуалы.

После чего он пишет (2/224): «В основе идол изготовлялся в виде отсутствующего объекта поклонения. Язычники делали его по образу такого объекта, форме и внешнему сложению, дабы он замещал его и занимал его место. Ведь известно, что разумный человек не высечет своими руками деревянный предмет или камень и потом сочтёт его своим богом и объектом поклонения».

Я комментирую: «То, что под словами Всевышнего в предыдущем аяте “они не слышат вашей молитвы” подразумеваются сами объекты поклонения помимо Аллаха, а не идолы, по сути, подтверждается завершительной частью аята

﴿ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ ﴾

“В день воскресения они отвергнут ваше поклонение”. Идолы не будут воскрешены, поскольку они являются неодушевлёнными предметами, не несущими ответственность, как известно. А вот всем поклоняющимся и обожествляющим предстоит воскреснуть. Всевышний оповестил:

﴿ وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ فَيَقُولُ أَأَنتُمْ أَضْلَلْتُمْ عِبَادِي هَؤُلَاء أَمْ هُمْ ضَلُّوا السَّبِيلَ .  قَالُوا سُبْحَانَكَ مَا كَانَ يَنبَغِي لَنَا أَن نَّتَّخِذَ مِن دُونِكَ مِنْ أَوْلِيَاء وَلَكِن مَّتَّعْتَهُمْ وَآبَاءهُمْ حَتَّى نَسُوا الذِّكْرَ وَكَانُوا قَوْمًا بُورًا ﴾

«В тот день Он соберёт их и тех, кому они поклонялись вместо Аллаха, и скажет: “Это вы ввели в заблуждение этих Моих рабов, или же они сами сбились с пути?”. Они ответят: “Свят Ты! Не подобало нам брать покровителей вместо Тебя. Однако Ты позволил им и их отцам пользоваться благами, так что они забыли Напоминание. Они были пропавшим народом”» (25:17–18).

﴿ وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلَائِكَةِ أَهَؤُلَاء إِيَّاكُمْ كَانُوا يَعْبُدُونَ . قَالُوا سُبْحَانَكَ أَنتَ وَلِيُّنَا مِن دُونِهِم بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ أَكْثَرُهُم بِهِم مُّؤْمِنُونَ ﴾

«В тот день Он соберёт их всех, а затем скажет ангелам: “Это они поклонялись вас?”. Они ответят: “Пречист Ты! Ты — наш Покровитель, а не они. Они поклонялись джиннам, и большинство их веровали именно в них”» (34:40–41).

﴿ وَإِذْ قَالَ اللّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنتَ قُلتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَـهَيْنِ مِن دُونِ اللّهِ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِن كُنتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلاَ أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنتَ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ ﴾

«Вот сказал Аллах: “О Иса, сын Марьям! Говорил ли ты людям: “Примите меня и мою мать богами наряду с Аллахом»?”. Он ответил: “Пречист Ты! Как я мог сказать то, на что я не имею права? Если бы я сказал такое, Ты знал бы об этом. Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в Душе. Поистине, Ты — Ведающий сокровенное”» (5:116).

Глубокий смысл аятов лучшим образом раскрывается через другие аяты и достоверные хадисы. Насколько мне известно, в них нет ничего указывающего на то, что неодушевлённые предметы тоже воскреснут. Поэтому необходимо руководствоваться этим ясным аятом в упомянутом нами вопросе.

Возможно, кто-то возразит: «Разъяснённая тобой позиция, сильна и прочна, однако противоречит толкованию многих знатоков тафсира значения аята из суры «Фатыр» и иных подобных аятов. Они сказали: “В них подразумеваются сами идолы”, и на основе этого объяснили слова Всевышнего “Они не слышат вашей молитвы” так: “поскольку они являются неодушевлёнными предметами, которые не наносят вреда и не приносят пользы”».

Я отвечаю: «Без сомнений, такой явный смысл противоречит тому, что я разъяснил, но не исключает наличие у них иного мнения, не расходящегося с моим выводом. Аль-Куртуби написал (14/336) после упомянутого недавно объяснения, и вслед за ним выразили свою точку зрения аш-Шаукани (4/333) и другие: «Может быть слова “а те, к кому вы взываете помимо Него…” и последующие касаются разумных творений из тех, кому неверующие поклоняются, например, ангелов, джиннов, пророков, шайтанов. Это означает, что они заявят о ложности поступков язычников, и подтвердят, что они не велели им обожествлять их, как поведал Всевышний об Исе (мир ему), сообщив: “Как я мог сказать то, на что я не имею права?!”».

Подобное они упомянули в толковании предыдущего аята из суры “аз-Зумар”».

Я говорю: «Данное мнение весомей их прежнего толкования, ибо подкрепляется приведёнными выше аятами. А предыдущее их толкование влечёт мнение о воскрешении самих идолов, что бездоказательно и противоположно приведённым выше аятам.

Вот почему шейх Абд ар-Рахман сын шейхуль-исла‎ма Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба, да смилуется над ними Аллах, написал в своей книге «Куррат уйон аль-мувахиддин»[12] (стр. 107–108) в толковании двух аятов из суры «Фатыр»:

«Всевышний начал эти аяты со слов “Таков Аллах, ваш Господь. Ему принадлежит власть”. Ведающий сообщил, что власть принадлежит только Ему, а властители и все остальные творения находятся под Его распоряжением и управлением. Поэтому Он сказал: “а те, к кому вы взываете помимо Него, не владеют даже плевой на финиковой косточке”.

И на тех, кто не владеет ничем, нельзя надеется в принесении пользы или отражении вреда. Никто не способен на такое, кроме Аллаха, свят Он и возвышен. Напротив, необходимо искренне обращаться с мольбой, являющейся величайшим видом поклонения, только к Нему.

Всевышний сообщил, что те, к кому взывают многобожники, абсолютно не владеют ничем и не слышат мольбу просящих. И даже если бы они слышали, всё равно не ответили бы взывающим к ним, а в день воскрешения они отвергнут их приобщение к Господу сотоварищей, т.е. выразят негодование и отрекутся от поклоняющихся им. Именно об этом сообщил Ведающий, “от Которого ничего не скроется ни на земле, ни на небесах” (3:5).

Всевышний сообщил, что такая мольба представляет собой придание Ему сотоварищей, и, что этот грех Он не простит тому, кто предстанет перед Ним в Судный день. Но многобожники не приняли слова Ведающего и не покорились Ему в Его установлениях и законах, а сказали, что мёртвый слышит молитвы и при этом приносит пользу, и полностью оставили ислам и веру, как ты видишь в таком положении многих невежд из мусульманской общины».

Тем самым становиться ясной суть аргументации посредством аята “Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молитвы” в том, что праведники не слышат после своей смерти и тем более другие в первую очередь, как не секрет. Значит, все мёртвые не слышат. И только от помощи Аллаха зависит успех.

Доказательство третье

Хадис о колодце в местности Бадр

Он передаётся с разными версиями, краткими и длинными. Я выделю две версии.

Первая версия от Ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах!

Он поведал: «Пророк, мир ему и благословение Аллаха, встал возле колодца в Бадре (куда бросили погибших неверующих) и произнёс:

هلْ وَجَدْتُم ما وَعَدَ ربُكُم حقّا؟ فقيلَ لهُ: أتَدعو أمواتاً؟! فقالَ: إنّهُم [الآنَ] لَيَسْمَعونَ ما أقولُ

“Убедились ли вы в том, что обещанное вашим Господом — истина?”. Затем он добавил: “Они сейчас слышат то, что я говорю”.

Об этом рассказали Аише, и она ответила: «Пророк, мир ему и благословение Аллаха, имел в виду, что они сейчас знают, что мои слова, адресованные им, истинны, и затем прочитала: “Поистине, ты не заставишь мёртвых услышать…” до конца аята».

Её привели аль-Бухари («Фатх аль-Бари» 7/242 № 3980), ан-Насаи (2074), Ахмад (2/31) другим путём передачи от Ибн ‘Умара, и часть его приведена в этой книге (на стр. 63, 65).

Вторая версия

عَنْ أَبِي طَلْحَةَ، أَنَّ نَبِيَّ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَمَرَ يَوْمَ بَدْرٍ بِأَرْبَعَةٍ وَعِشْرِينَ رَجُلًا مِنْ صَنَادِيدِ قُرَيْشٍ، فَقُذِفُوا فِي طَوِيٍّ مِنْ أَطْوَاءِ بَدْرٍ خَبِيثٍ مُخْبِثٍ، وَكَانَ إِذَا ظَهَرَ عَلَى قَوْمٍ أَقَامَ بِالعَرْصَةِ ثَلاَثَ لَيَالٍ، فَلَمَّا كَانَ بِبَدْرٍ اليَوْمَ الثَّالِثَ أَمَرَ بِرَاحِلَتِهِ فَشُدَّ عَلَيْهَا رَحْلُهَا، ثُمَّ مَشَى وَاتَّبَعَهُ أَصْحَابُهُ، وَقَالُوا: مَا نُرَى يَنْطَلِقُ إِلَّا لِبَعْضِ حَاجَتِهِ، حَتَّى قَامَ عَلَى شَفَةِ الرَّكِيِّ، فَجَعَلَ يُنَادِيهِمْ بِأَسْمَائِهِمْ وَأَسْمَاءِ آبَائِهِمْ: «يَا فُلاَنُ بْنَ فُلاَنٍ، وَيَا فُلاَنُ بْنَ فُلاَنٍ، أَيَسُرُّكُمْ أَنَّكُمْ أَطَعْتُمُ اللَّهَ وَرَسُولَهُ، فَإِنَّا قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّا، فَهَلْ وَجَدْتُمْ مَا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا» قَالَ: فَقَالَ عُمَرُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، مَا تُكَلِّمُ مِنْ أَجْسَادٍ لاَ أَرْوَاحَ لَهَا؟ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ، مَا أَنْتُمْ بِأَسْمَعَ لِمَا أَقُولُ مِنْهُمْ»، قَالَ قَتَادَةُ: أَحْيَاهُمُ اللَّهُ حَتَّى أَسْمَعَهُمْ، قَوْلَهُ تَوْبِيخًا وَتَصْغِيرًا وَنَقِيمَةً وَحَسْرَةً وَنَدَمًا

Передают со слов Абу Тальхи, что Пророк,  мир ему и благословение Аллаха, велел в день битвы при Бадре стянуть к пустому колодцу двадцать четыре погибших из числа больших курайшитов, и их бросили в один из подземных изгибов Бадра, грязных и отвратительных.

Обычно, когда он одерживал верх над противником, то оставался на территории сражения ещё три ночи. На третий день пребывания там он приказал привести верховое животное, оседлал его, а потом пошёл пешком. За ним последовали сподвижники, сказав себе: «Скорее всего, он отправился по некоторым надобностям».

Вдруг он остановился на краю колодца и начал призывать их по именам и по именам их отцов: “О такой-то сын такого-то! О такой-то сын такого-то…! Радовало бы вас, если бы повиновались Аллаху и Его Посланнику?”

Мы уже убедились в том, что обещанное нашим Господом — истина. Убедились ли вы в том, что обещанное вашим Господом — истина?

‘Умар, да будет доволен им Аллах, удивленно сказал: “О Посланник Аллаха! Неужели ты говоришь телам, в которых нет душ?!”.

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, ответил: “Клянусь Тем, в Чьей длани душа Мухаммада, вы не лучше слышите мои слова, нежели они”».

Катада объяснил: «Аллах оживил их, дабы они услышали пророческую речь в качестве укора и унижения, сожаления, кары и горя».

Её привели в своих сборниках аль-Бухари, Муслим и другие. Я же привёл её в комментарии в этой книги (на стр. 68).

Суть довода в данном хадисе выясняется через взгляд на два аспекта.

Первый: в первой версии в пророческой речи содержится наречие «сейчас», ограничивающие способность брошенных в колодец слышать. Отсюда понимается, что в другое время они не слышат. Именно это и требуется доказать. Такую важную деталь подчеркнул выдающийся знаток аль-Алюси, отец автора, да смилуется над ними обоими Аллах, в книге «Рух аль-ма‘ани» (6/455). В ней есть сильное примечание того, что в основе мёртвые не слышат, однако брошенные в колодец услышали в тот промежуток времени призыв Пророка, мир ему и благословение Аллаха, ибо Всевышний Аллах дал им временный слух в знак необычного явления и чуда для Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Такое примечание цитируется в данной книге (на стр. 76-80) от некоторых ханафитских учёных и других мухаддисов.

В «Тафсире аль-Куртуби» (13/232) пишется:

«Ибн Атыйя[13] сказал: “Схоже, что история о Бадре является необычайным случаем для Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, ибо Аллах вернул им сознание, и они услышали его речь. И если бы Посланник,  мир ему и благословение Аллаха, не сообщил об их слушании в тот момент, то мы поняли бы его призыв как порицание в адрес оставшихся неверующих и в смысле исцеления грудей верующих”».

Я комментирую: «Поэтому аль-Хатыб ат-Тибризи привёл данный хадис в главе “чудесных пророческих явлений” книги «аль-Мишкат» (3/5983, с моим указанием источников, где переданы приведённые хадисы).

Ещё один важный момент заключается в том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, утвердил убеждение и укоренившуюся мысль Умара, да будет доволен им Аллах, и других сподвижников о неспособности мёртвых слышать. Некоторые из них намекнули на это, а некоторые упомянули об этом прямо. Но такая тонкая деталь нуждается в пояснении».

Я говорю: «Намёк выражается в вопросе сподвижников, когда они услышали пророческий зов к погибшим, брошенным в пустой колодец: “Неужели ты разговариваешь с бездушными телами?!”. В иной версии от Анаса вместо “сказал ‘Умар” передано: “Они удивлённо спросили”, как цитируется в этой книге (на стр. 80). И если бы они обладали знанием, полученным от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, о способности мёртвых слышать, то не имели бы права задавать такой восклицательный вопрос.

Представь, что они поспешно возразили, не ведая о слушании мёртвых, то, исходя из донесения истины, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, должен был бы разъяснить ошибочность их убеждения и необоснованность в шариате. И мы не видим в какой-либо версии данного хадиса подобного разъяснения. Максимум, он ответил им: “Вы не лучше слышите мои слова, чем они”. Как ты видишь, это не установление нового общего правила по отношению ко всем мёртвым, идущее вразрез с их предыдущим убеждением, а является сообщением только о брошенных в колодец.

Причём те погибшие не слышали абсолютным образом, как ты помнешь версию передачи Ибн Умара, где повествуется: “Сейчас они слышат”, как уже толковалось. Значит, они слышали лишь в тот промежуток времени адресованную Пророком, мир ему и благословение Аллаха, речь. Это конкретный случай, не обобщающий ничего. Он не указывает на то, что они всегда и постоянно слышат всё сказанное им, и не включает в себя всех других мёртвых. Это ясно по воле Всевышнего Аллаха. Добавляет ясности нижеизложенная информация.

А прямое значение выражается в тексте, приведённом Ахмадом (3/287), из хадиса Анаса, да будет доволен им Аллах: “…Услышав пророческий голос, ‘Умар удивлённо спросил: “О Посланник Аллаха, неужели ты адресуешь им свою речь после их гибели?! Разве они слышат?! Всевышний Аллах, свят Он и велик, оповестил: “Ты не заставишь мертвецов услышать”.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Клянусь Тем, в Чьей длани душа Мухаммада, вы не лучше слышите мои слова, нежели они, однако они не могут ответить”. У него достоверный иснад по условию Муслима[14].

‘Умар, да будет доволен им Аллах, чётко отметил, что упомянутый аят служит опорой в его сразу заданном вопросе и мысли о том, что данный аят касается и брошенных в колодец. Вот почему у них возникла неясность, и они спросили об этом Пророка, мир ему и благословение Аллаха, для устранения путаницы. Тогда Посланник, мир ему и благословение Аллаха, объяснил им.

Отсюда выясняется, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, утвердил то, как поняли этот аят сподвижники во главе с ‘Умаром, да будет доволен им Аллах, в общем смысле, куда входят погибшие курайшиты в битве при Бадре и другие умершие. Ведь он не укорил их и не сказал им: “Вы ошиблись”, но разъяснил им скрытые для них особенности, связанные с брошенными в колодец: они на самом деле услышали пророческую речь, и это конкретный случай, служащий исключением из аята и чудом для Посланника, мир ему и благословение Аллаха, с соизволения Всевышнего, как уже подчёркивалось раньше.

Следует обратить внимание и направить взгляд смышленого на то, что прежняя аргументация Аиши посредством аята полностью схожа с аргументацией Умара, да будет доволен им Аллах. После одобрения Пророком, мир ему и благословение Аллаха, мысли Умара нет повода для обвинения её в ошибке, кроме её возражения Ибн Умару, да будет доволен им Аллах, в его передачи истории о колодце с фразой о том, что те погибшие слышат, без всякого уточнения.

Из единого мнения большинства сподвижников об одинаковости сути двух версий хадиса, становится очевидным ошибочность предположения Аиши (мол, те погибшие знали, а не слышали), хоть и можно совместить переданную по-разному ими историю, как разъяснено в комментарии к «ар-Рисаля» (стр. 78–79). Она не ошиблась в аргументации. Нет, она просто не знала ту историю в подлинном виде. Иначе бы её позиция была бы такой, как и у остальных сподвижников, а именно твёрдое признание той истории в соответствии с сообщением Пророка, мир ему и благословение Аллаха, считая её исключением из аята («ты не заставишь мертвецов услышать»).

Обрати внимание на это. Знай, что тонкое постижение реализуется через анализ вещей, одобренных Пророком, мир ему и благословение Аллаха, и аргументацию ими, поскольку одобрение истинно (когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не осуждает какие-то слова или действия), как известно. А без этого критерия понимание может оказаться неправильным относительно многих шариатских текстов.

Зачем идти далеко! Вот перед тобой наглядный пример. Так, многие авторы и другие учёные опираются на данный хадис о колодце в своей идее о способности мёртвых слышать, придерживаясь явного смысла пророческого ответа: «Вы не лучше слышите мою речь, чем они». Но они не учитывают его одобрения твёрдой позиции сподвижников в том, что мёртвые не слышат, и поскольку он не возразил им, кроме исключения из неё брошенных в колодец как необычайное явление.

Данный хадис через внимательный учёт упомянутых нами аспектов представляет собой довод в том, что мёртвые не слышат и что такова основа, от которой нельзя отклоняться, кроме как посредством шариатского текста, как обстоит дело во всех общих аятах и хадисах. И только Всевышний Аллах дарует успех.

Вероятно, исследователь находит в этой теме много примеров. Наверное, полезно привести два примера, пришедшие мне на ум сейчас.

Первый: хадис Джабира от Умм Мубашира, да будет доволен ими Аллах, где повествуется, что она услышала слова Хафсы: «По воле Аллаха не войдёт в адский Огонь никто из собравшихся под деревом, принёсших Пророку клятву на верность». Она сказала: «Да, конечно…», и он остановил её окриком.

Хафса прочитала по памяти:

﴿ وَإِن مِّنكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْمًا مَّقْضِيًّا ﴾

«Каждый из вас войдёт туда. Таково окончательное решение твоего Господа»(19:71).

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, ответил: «Аллах сказал же: “Потом Мы спасём богобоязненных, а несправедливых оставим там стоять на коленях” (19:72)».

Его передали Муслим и др., и он приведён в «ас-Сильсилят ас-сахиха» (2160) и «Тахридж ас-Сунна» (860, изд. аль-Мактаб аль-ислями).

Я говорю: «Аргументация госпожи Хафсы, да будет доволен ею Аллах, посредством аята доказывает, что она поняла “вхождение в Ад” в прямом значении, включающем в себя всех людей, праведных и грешных. Поэтому ей стало неясным отрицание Пророком, мир ему и благословение Аллаха, вхождения туда принёсших клятву под деревом. И он рассеял её сомнение, упомянув завершение аята: “Потом Мы спасём богобоязненных”.

Итак, он одобрил её понимание и ответил ей, по сути, что отрицаемое вхождение в хадисе отличается от утверждённого в аяте. Первое касается праведников, в том числе и принёсших клятву под деревом, и означает спасение от наказания. То есть они войдут туда, проходя в Рай и не подвергаясь адскому мучению.

Другое вхождение в Ад касается всех людей. Затем они делятся на две категории: одни подвергнутся мучению, а вторые — нет. Именно это разъясняется в конце приведённого аята. Обратись к книгам «Мабарик аль-азхар» (1/250) и «Миркат аль-мафатих» (5/621–632)».

Я комментирую: «Мы извлекли из отмеченного решения религиозную норму, позволившую нам правильно понять смысл данного аята: все войдут в Ад, однако праведникам адский Огонь не навредит, а станет для них прохладным и безопасным, как был для Ибрахима. Об этом чётко передаётся со слов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, в хадисе Джабира. Но аль-хафиз Ибн Касир не счёл его достоверным. Я объяснил его причину слабости в «аль-Ахадис ад-да’ифа» (4761). А хадис от Умм Мубашира свидетельствует о точности хадиса Джабира. Выдающийся знаток аш-Шаукани склонился к нему в своём толковании аята (3/333) и аль-Куртуби прочно удостоверился в нём (11/138–139), поэтому он признан.

Второй: хадис в двух сборниках «Сахих», с контекстом аль-Бухари, цитируется моей рукой из «Мухтасар аль-Бухари», поскольку он более полный. Я собрал его пользы и дополнения из различных мест. Аиша сообщила:

“Однажды Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, вошёл ко мне в то время, когда у меня находились две девочки [из ансаров, 2/3], (в иной версии: две юные невольницы” (4/266), “в праздничные дни Мины, игравшие на дафе, стучавшие” (4/161) и певшие (в иной версии: “они мелодично произносили сочинённые” или повторяемые ансарами фразы в день Буаса)[15] [а не пели].

Он лёг на постель и отвернулся. Вдруг вошёл Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, [Пророк, мир ему и благословение Аллаха, в это время лежал, накрывшись своей одеждой, 2/11], выругал меня (в иной версии “прикрикнул на двух девочек), и дважды утвердительно спросил: “Как может свирель (в иной версии: “свирели”) шайтана звучать в доме Посланника Аллаха?!”.

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, повернулся к нему (по другой версии: “снял накидку с лица”) и сказал: “Оставь их, [о Абу Бакр! Поистине, у каждого народа есть свой праздник, и сегодня наш праздник]. Когда же Абу Бакр отвлёкся, я сделала девочкам знак, и они вышли” (№508 из «Мухтасара)».

Я комментирую: «Мы находим в этом хадисе, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не порицал ни слова Абу Бакра ас-Сиддика, да будет доволен им Аллах, о пении посредством дафа, охарактеризовавшие такое пение как “свирель шайтана”, ни крик на его дочь или двух девочек. Нет, он согласился с ним. И одобрение Пророком, мир ему и благословение Аллаха, поступка Абу Бакра указало на причисление его к одобряемым делам, а не предосудительным.

Откуда Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, взял своё понимание?

Ответ: “Из пророческих наставлений и многих хадисов о запрете пения и музыкальных инструментов, и часть из которых перечислил выдающийся учёный Ибн аль-Каййим аль-Джаузийя в своей книге «Игасат ал-ляхфан мин масаид аш-шайтан» (1/258–267). Некоторые из тех хадисов я привёл в «ас-Сахиха» (91) и в «аль-Мишкат» (3652).

И если бы не убеждённое знание Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, о таком запрете, он не имел бы права выражать перед Пророком, мир ему и благословение Аллаха, в его доме подобное строгое осуждение. Однако он не ведал, что порицаемое им деяние разрешено в праздничный день. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, объяснил ему, сказав: “Оставь их, о Абу Бакр. Поистине, у каждого народа есть свой праздник, и сегодня наш праздник”. Осуждение со стороны Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, осталось вполне допустимым в силу одобрения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, но он исключил из него пение в праздник. Оно дозволено в соответствии с описаниями, переданными в этом хадисе.

Итак, он одобрил воззрение Умара, да будет доволен им Аллах, о неспособности мёртвых слышать и также одобрил порицание Абу Бакром, да будет доволен им Аллах, “свирели шайтана”, конкретизировав и первое, и второе. Следовательно, упомянутое пение дозволено в праздничный день. И кто не учитывает разъяснённое нами одобрение, тот пришёл к неверному выводу о дозволенности такого пения в любой день, как позволяют это некоторые современные писатели. Здесь их опередил Ибн Хазм, который аргументировал данным хадисом мнение о его абсолютной дозволенности, опираясь лишь на поверхностный смысл хадиса. Он пишет в своём послании «аль-Маляхи» (на стр. 98–99):

«Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, услышал слова Абу Бакра “свирель шайтана” и возразил ему, и не порицал пение двух девочек».

На самом деле, во всех версиях данного хадиса не содержится упомянутое возражение. В них передана только пророческая речь, адресованная Абу Бакру: “Оставь их…”. Ведь большая разница между двумя этими вещами. Если бы имело место первое возражение, оно повлекло бы и второе, а не наоборот, как очевидно.

Мы даже говорим вдобавок, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, утвердил упомянутые слова Абу Бакр, как разъяснялось прежде. Ибн Аль-Каййим написал в «Игасат ал-ляхфан», приведя данный хадис (1/257):

“Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не осудил Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, за называние пения свирелью шайтана и одобрил поведение двух девочек, ибо они совсем юные, ещё не ответственные за выполнение религиозных предписаний. Они пели арабскую песню, повторяемую в день битвы Буас, о храбрости и войне. Тот день был праздничной датой”.

Да, действительно, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не осудил двух девочек. Но это происходило в день праздника, и сюда не входят другие дни, во-первых. Во-вторых, велев Абу Бакру, да будет доволен им Аллах, не порицать поющих девочек: “Оставь их”, он пояснил: “Поистине, у каждого народа свой праздник, и сегодня наш праздник…”. Такое объяснительное предложение указывает, что причиной дозволенности служило праздничное событие, если можно так выразиться.

Как известно, причина обусловлена следствием в отсутствии или наличии. И если нет причины, т.е. нет праздничного дня, то пение недозволенно, как очевидно. Но вероятно Ибн Хазм не признаёт причинное доказательство, а также он отличается непризнанием речевого доказательства. Учёные дали ему опровергающий ответ, особенно шейхуль-ислам Ибн Теймия во многих местах «Маджму‘ аль-фатава». Просмотри оглавление второго тома».

Затянулся разговор по поводу хадиса Аиши о слушании пения. Но это не будет лишним по воле Всевышнего Аллаха. Суть его ясна и важна. Искатель знаний замечает из одобрения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, критерий, открывающий ему двери постижения и понимания, и без которого он не смог бы достичь его. То же самое и в хадисе о колодце. Из вышеизложенного выясняется, что он является ясным доказательством неспособности мёртвых слышать, учитывая тот факт, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, утвердил отрицание Умара и его аргументацию аятом «Поистине, ты не заставишь мертвецов слышать». И после этого никому нельзя обращать внимание на высказывания противоречащих, сторонников мнения о том, что мёртвые слышат, ведь оно идёт вразрез с Кораном, разъяснённым Посланником, мир ему и благословение Аллаха.

Доказательство четвёртое

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, поведал: «У Аллаха есть ангелы, путешествующие по земле, доносящие до меня приветствие «ас-салям» от моей общины»[16].

Я комментирую: «Довод: в нём ясно говорится, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не слышит желаемый ему мир мусульманами. Если бы он слышал приветствие сам, то не нуждался бы в донесении до него, как очевидно и не скрыто ни для кого по воле Всевышнего Аллаха. Естественно, тем более он не слышит и другие слова помимо «ас-саляма», и в первую очередь их не слышат остальные мёртвые.

Причём данный хадис имеет общий смысл, включающий в себя тех, кто приветствует Пророка, мир ему и благословение Аллаха, возле его могилы. И нет доказательства, где чётко отмечалась бы разница между ними и приветствующими его вдалеке. А хадис о таком различии вымышлен, как объясняется в примечании (на стр. 102).

Этой аргументации я не видел ни у кого до меня. Если она правильна, как я надеюсь, то является милостью от Аллаха. Если же ошибочна, то по моей вине, и я прошу Всевышнего Аллаха простить мне её и остальные мои грехи.

Доказательства сторонников противоположной позиции

Возможно, кто-то скажет: «Из выдержек, цитируемых в этом послании от учёных, видно, что данный вопрос спорный, и непременно у оппонентов есть в нём доказательства, на которые они опираются».

Я отвечу: «Я не нахожу среди них никого, кто заявил бы, что мёртвый слышит абсолютным образом подобно тому, как он слышал в своей жизни. По-моему, нет учёного, утверждающего такое. Я лишь обнаружил, что некоторые из них опираются на доказательства, где в общем говорится о слушании мёртвых. В качестве довода они привели два достоверных хадиса.

Первый: предыдущий хадис о колодце Бадра. Ты уже узнал из выше разъяснённого, что он касается только погибших, брошенных в пустой колодец, с одной стороны. В нём содержится доказательство того, что в основе мёртвые не слышат, с другой стороны. То был необычайный случай. И нет повода повторять всё заново.

Второй: хадис: “Умерший слышит стук обуви (присутствующих на похоронах), когда они уходят”.

По иной версии: “Когда раба кладут в могилу и от него уходят присутствующие на похоронах, он слышит стук их обуви, и в этот момент к нему являются два ангела…”.

Как ты видишь, это связано только со временем его захоронения и прихода двух ангелов к нему, дабы задать ему три вопроса. В нём нет обобщения. Именно так его поняли некоторые учёные, например, Ибн аль-Хумам и другие, как отмечается в этой книге (на стр. 71, 80, 83).

У них есть и другие доказательства в данной теме, но с недостоверными цепочками передатчиков. В одном из таких хадисов говорится, что мёртвые слышат приветствие «ас-салям» от пришедшего к нему человека. В остальных не затрагивается способность слышать. Часть из них касается шахидов, убитых в битве Ухуд. Все они — слабые, причём одни слабей, чем другие, как ты увидишь позже.

Самым странным их доказательством, обнаруженным мною, были слова Ибн аль-Каййима, да смилуется над ним Аллах, в книге «ар-Рух» (на стр. 8), под первым вопросом «знают ли мёртвые о посещении живых и о приветствии их?». Он ответил длинной речью, где пишется:

«Достаточно того факта, что приветствующий мёртвых (кто пришёл на кладбище и поприветствовал “ас-саляму алейкум…”) называется посетителем. И если бы они не ощущали его присутствие, он не назывался бы так.

Если тот, к кому приходят, не ведает о посещении, то нельзя сказать: “Он посетил его” (!). Именно это подразумевается под посещением у всех народов.

То же самое и относительно приветствия их. Ведь обращение исламского приветствия тому, кто не постигает его и не знает о нём, бессмысленно (!) Пророк, мир ему и благословение Аллаха, научил свою общину говорить по приходу на мусульманское кладбище: “Мир вам, о обитатели…”. Это желание мира и произнесение речи присутствующему слышимо и воспринимаемо, а также осмысливается и получает ответ, хоть его и не слышат те, кому отвечают мёртвые».

Я говорю, и только от помощи Всевышнего зависит успех:

«Да смилуется Аллах над Ибн аль-Каййимом. Ему не следовало погружаться в подобную логическую аргументацию, которой не места в таких особенностях незримого мира. Клянусь Аллахом, если бы кто-либо процитировал эти слова и я лично не прочитал бы их, то не счёл бы их достоверными из-за странности, отдалённости от научных шариатских основ и саляфитских правил, которые мы усвоили от Ибн аль-Каййима и его шейха Ибн Теймии. Они больше похожи на рассуждения мыслителей и логиков, сравнивающих незримое с видимым, Творца с творением. Такие аналогии несостоятельны и порочны.

Наоборот, Ибн аль-Каййим и ему подобные знатоки Сунны часто выступает с опровержением против рационалистов, умственно рассуждающих о религии, и приверженцев нововведений. Поэтому я очень сомневаюсь в точности причисления к нему книги «ар-Рух», или вероятно он написал её в начале своего приобретения знаний. Аллаху ведомо лучше.

Затем его слова в тех абзацах опровергаются двумя способами.

Во-первых, в сборнике «Сахих» достоверно передано, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, посещал Каабу в хадже, а в Медине посещал мечеть Куба’, верхом или пешком. И как известно, обход вокруг Каабы «ифада» называется «обходом посещения». Разве кто-то скажет, что Кааба и Куба’ чувствует, что к ней приходят люди, или знает об этом?!

Во-вторых, сподвижники говорили Пророку, мир ему и благословение Аллаха, во время ташаххуда в молитве: “Мир тебе, о Пророк…”, находясь позади него, вблизи и вдалеке, в мечети и за её пределами. Разве можно утверждать, что он слышал их или ощущал, когда они обращались к нему, а иначе произнесение приветствия ему бессмысленно?! Да простит Аллах. Смотри комментарий на страницах (104–105).

И если он не слышит такое обращение при жизни, то разве услышит он его после смерти, пребывая среди почтенных спутников в высшем мире?! Тем более достоверно сообщается, что ангелы доносят до него “ас-салям”, а сам он не слышит его.

В опровержение достаточно отметить, что аргументация, построенная на извлечении указаний и рассмотрении, может приниматься в расчёт, если она не противоречит шариатскому тексту или высказыванию праведных предшественников. А здесь она идёт наперекор нескольким аятам и хадисам. Вполне достаточно одного из них, как уже объяснялось, особенно хадиса о колодце Бадра. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, одобрил убеждение Умара в том, что мёртвые не слышат. Значит, упомянутое умозаключение ничего не стоит.

Дело обстоит согласно арабской пословице “При наличии предания не принимается личное суждение, также и при наличии реки затопится любое русло”.

Возможно, читатель спросит, после всего этого, зачем тогда произносить мёртвым приветствие “ас-саляму алейкум”, если они не слышат его? Для ответа я направляю взгляд читателя на сведения, упомянутые автором, да смилуется над ним Всевышний Аллах, в этом послании, и на мой комментарий (стр. 104–105), где дан полный ответ, отменяющий потребность в повторении.

Сущность исследования и детального анализа гласит: доказательства из Корана, Сунны и высказываний ханафитских и других имамов, как ты увидишь в этой книге обширно, указывают на то, что в основе мёртвые не слышат. Да, достоверно передано, что они слышат в некоторых ситуациях, как повествуется в хадисе о стуке обуви, или некоторые слышат в определённое время, как повествуется в хадисе о колодце. Но не следует делать это основой и утверждать, что мёртвые слышат, как поступили кое-какие личности[17]. Якобы эти частичные случаи сформировали общее правило, идущее вразрез с обозначенной основой. Напротив, по правде необходимо исключить эти случаи из основы согласно принципу исключения меньшего из большего, конкретного из общего, как установлено в науке принципов фикха».

Вот почему выдающийся учёный аль-Алюси написал в «Рух аль-ма’ани» (6/455) после подробного разбора в данном вопросе:

«Истина гласит, что мёртвые слышат в целом (т.е. иногда, не всегда и не постоянно). Здесь ограничиваются мнением о том, что они слышат в тех ситуациях, о которых сообщается в священных текстах».

Такова позиция различных групп из числа обладателей знаний, как цитируется от Ибн Раджаба аль-Ханбали в этом послании (на стр. 76). Как прекрасна речь Ибн ат-Тина, да смилуется над ним Аллах:

«Без сомнений, мёртвые не слышат. Однако если Всевышний Аллах хочет дать слух тому, чему не свойственно слышать, то такое происходит согласно словам Всевышнего “Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность…” (33:72), “…и сказал ему (небу) и земле: “Придите по доброй воле или по принуждению” (41:11)», как привёл автор (на стр. 79).

Дорогой читатель, узнав, что мёртвые не слышат, тебе становится ясным, что не остаётся места для обращения к ним наряду с Всевышним Аллахом, и даже с просьбой о том, что они могли сделать при жизни, как уже разъяснялось. Они не слышат зова, а обращение к ним беспомощным является глупостью и заблуждением в религии. Великий Аллах истинно оповестил в Своей Благородной Книге:

﴿ وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ يَدْعُو مِنْ دُونِ اللَّهِ مَنْ لَا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَهُمْ عَنْ دُعَائِهِمْ غَافِلُونَ وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُوا لَهُمْ أَعْدَاءً وَكَانُوا بِعِبَادَتِهِمْ كَافِرِينَ ﴾

«Кто же находится в большем заблуждении, чем те, которые взывают вместо Аллаха к тем, которые не ответят им до Дня воскресения и которые не ведают об их зове?! А когда люди будут собраны, они станут их врагами и отвергнут их поклонение» (46:5–6).

Реальность показывает, что среди невежд, взывающих к мёртвым и молящих их о помощи помимо Всевышнего Аллаха, есть те, кто надеется обрести счастье в Последней жизни, стремится узнать истину и руководствоваться ею, если она отчётливо выявится им.

Поэтому я по мере возможности отделил часть от своего сжатого времени для составления комментариев к этой полезной книге по воле Всевышнего Аллаха и для проверки её текста. Я также указал источники, где переданы приведённые в ней хадисы, и написал вначале данное предисловие в надежде, что Помощник и Покровитель, свят Он и возвышен, принесёт через него пользу искренним мусульманам и сделает нас всех из тех,

﴿ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُولَئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ ﴾

«которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это — те, которых Аллах наставил на прямой путь. Они и есть обладающие разумом» (39:18).

Мухаммад Насыруддин аль-Альбани
Дамаск 15. 05. 1398 г.х.

© Svetislama.com 2019
© Абу Умар Салим аль-Газзи 2019

x Несмотря на все приложенные усилия, настоящий перевод не является совершенным, поскольку совершенство присуще одному Всевышнему Аллаху, и поэтому издатель заранее выражает свою признательность каждому, кто пришлет свои замечания и поправки.

[1]     Название города Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Так его нарёк Господь миров, как повествуется в достоверном хадисе: «Поистине, Аллах назвал Медину Тайбой», передал Муслим (4/112). Согласно другому хадису он назвал пророческий город Тайбой, как передали аль-Бухари и Муслим. Данный хадис приведён в «Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха» (218).
[2]     К сожалению, я не смог сделать этого в третьем издании, поскольку я нахожусь вдалеке от моей библиотеки и моего дома из-за обстоятельств, выходящих за рамки моей воли. Да поможет Аллах.
[3]     Я (аль-Альбани) комментирую: «Вероятно, он имеет в виду книгу “Шавахид аль-хакк” шейха Юсуфа ан-Набахани, т. к. он азхарит. Юсуф ан-Набахани умер в 1350 г.х. — 1932 г. Говорят, что он скончался и был похоронен в своей местности Иджзим на севере Палестины, как пишется в книге устаза аз-Заркали «аль-А‘лям». Но мой брат устаз Зухайр настаивает на том факте, что тот умер в Бейруте и был захоронен на кладбище «аль-Башура».
[4] См. книгу шейха аль-Альбани «Поиск приближение к Аллаху его виды и положения». — Ред.
[5]     Этот хадис — слабый, как я разобрал его степень в сборнике «ас-Сильсиля ад-да’ифа» (971). — аль-Альбани.
[6]     Как будто он указывает на предыдущий хадис.
[7]     Это достаточным образом объяснил выдающийся учёный Мухаммад аль-Амин аш-Шанкиты в своей книге «Адва аль-баян» (6/416–421).
[8]     Ср. 45–46 страницы книги, причисленной к Ибн аль-Каййиму, да смилуется над ним Всевышний Аллах, «ар-Рух». В ней содержатся редкие и удивительные сообщения и мнения, как мы увидим кое-что из этого дальше, см. 121 стр.
[9] То есть тафсир, передавшийся цепочками рассказчиков от первых трех поколений. — Ред.
[10]    Смотрите мою книгу «Тахзир ас-саджид мин итихас аль-кубур масаджид» («Предупреждение падающему ниц от избрания могил в качестве мест совершения земных поклонов»).
[11]     Смотрите мою книгу «Тахзир ас-Саджид».
[12]    «Отрада глаз единобожников». ещё нет в переводе — Ред.
[13]    Ибн Атыйя — Абд аль-Хакк ибн Галиб ибн Атыйя аль-Мухариби аль-Гарнаты, муфассир, факих, родом из Андалуса, знаток законоположений и хадисов. Умер в 542 году по хиджре. Ему принадлежит книга «аль-Мухаррар аль-ваджиз фи тафсир аль-Китаб аль-Азиз». Две её части изданы в Марокко. Сейчас же, посещая город Доху в Катаре (в начале месяца Рабиа аль-авваль 1401 г.х.), я узнал от уважаемого шейха Абдуллаха аль-Анасари, что он занимается публикацией данной книги в качестве нового издания. До сегодняшнего дня он опубликовал четыре тома. Да облегчит ему Аллаха её завершение!
[14]    Основа этого хадиса содержится в сборнике Муслима (8/163–164), а дополнение в Муснаде. Его передал целиком Ахмад. В собрании «ад-Дурр» (5/157) он причислил его к Муслиму и Ибн Мардавейху, как будто имел в виду, что основа этого хадиса приведена в сборнике Муслима, а полный текст у Ибн Мардавейх, и не секрет, что в такой последовательности есть некая запутанность и упущение.
[15]    Название крепости, где происходило сражение между племенами аль-Аус и аль-Хазрадж, за три года до пророческого переселения в Медину.
[16]    Достоверный хадис, см. комментарий (на стр. 102).
[17]    См. «Адва аль-баян» (6/425).

Метки (теги): аль-Альбанимёртвые не слышатмольбаханафиты