Корень суфизма и языковое происхождение — Часть 3
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
С этим схоже высказывание иного персидского суфия Абд аль-Азиза ибн Мухаммада ан-Насафи: «Суфизм взят от слова “сафва (الصفوة) — отборное”»[1].
Об основе и о происхождении термина суфизм приведены и другие мнения. К примеру, шейхуль-Ислам Ибн Теймия, также имам Абу аль-Фарадж Абд ар-Рахман ибн аль-Джаузи, упомянув суфизм и суфиев, написал:
«Некоторые полагали, что суфизм причисляется к обитателям навеса (أهل الصفة). Они увидели, что те сподвижники обладали перечисленными качествами, посвятили себя поклонению Великому и Всемогущему Аллаху, всегда жили в бедности. Ведь они без ничего приходили издалека, без семьи и имущества. Вскоре им соорудили постройку в пророческой мечети и назвали обитателями навеса.
С цепочкой от аль-Хасана передан хадис, где повествуется: “Слабым нуждающимся мусульманам построили навес, и другие единоверцы приносили туда по мере возможности насущные средства. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, приходил к ним и говорил: “Ас-Салям алейкум, о жители навеса!”. Они отвечали: “Ва алейка ас-салям, о Посланник Аллаха!”. И он, мир ему и благословение Аллаха, спрашивал: “Как вы встретили утро?”. Они отвечали: “Хорошо, о Посланник Аллаха”[2].
Сообщается от Ну’йма ибн аль-Муджмара от его отца от Абу Зарра, да будет доволен им Аллах: “Я был из числа обитателей навеса. Вечером мы приходили к двери Посланника, мир ему и благословение Аллаха, и он велел каждому состоятельному мединцу взять с собой одного из нас. Потом из обитателей навеса оставалось десять или меньше, желающих поужинать вместе с Пророком, мир ему и благословение Аллаха. По окончанию ужина Посланник, мир ему и благословение Аллаха, говорил: “Спите в мечети”[3].
Автор (Абу аль-Фарадж умер в 597 г.х.) пишет: «Те люди поселились в мечети из крайней необходимости и вынуждено питались из пожертвований. Когда же Аллах даровал мусульманам блага, то они больше не нуждались в дальнейшем пребывании под навесом и ушли оттуда. Причисление суфия к обитателям суфы ошибочно, поскольку в таком случае его называли бы суфатом.
Другие считают, что выражение суфии произошло от слова “суфана”, небольшого степного растения. Их причислили к нему по причине собирания ими съедобных растений, растущих в степях и пустыне. Это тоже ошибочно, т.к. в таком случае называли бы суфаний.
Третьи сказали: «Данное выражение причисляется к волосам на затылке, которые растут в задней части головы, как будто суфий устремился к Истине и отвернулся от творений“»[4].
Иная точка зрения гласит, что суфизм причисляется к суфат. Ибн аль-Джаузи пишет: «Абу Мухаммад Абд аль-Ганий ибн Саид аль-Хафиз поведал: “Я спросил Валида ибн аль-Касима: “К чему причисляется суфий в своей основе?”.
Он ответил: “В эпоху невежества были люди, которых называли суфатами. Почти всё своё время они поклонялись Аллаху, и жили рядом с Кабой. И кто подобен им, тот суфий”.
Абд аль-Ганий сказал: “Они известны качествами, присущими сыну аль-Гауса ибн Мурра сына брата Тамима ибн Мурра”»[5].
Об этом упомянули знатоки арабского языка и составители словарей[6].
Некоторые из ранних и нынешних поколений внесли свою лепту и изложили своё мнение в этом вопросе. Например, аль-Байруни Абу ар-Райхан (ум. в 400 г.х.) из представителей прежних столетий причислил суфизм к греческому слову «софия», означающему мудрость. Его речь вкратце привёл Садик Нашат, цитируя из книги «Приемлемые и порочные изречения индусов»:
«Давние греки, т.е. семь мудрецов, таких как Солон Афинский [Solon of Athens] и [Bias of Priene], убеждённо верили до того, как философия изменилась посредством индусских воззрений, в то, что всё в этом мире является одним целым. Они заявляли, что у человека нет превосходства над неодушевлёнными предметами и растениями только в силу первой причины в степени.
Часть из них убеждённо верила, что настоящее бытие всего лишь сама Первопричина, ибо она самодостаточна, а всё остальное нуждается в чём-то для своего существования и существует иллюзорно. Истина только одна и первоначальна».
Он написал в конце разъяснения: «Таково мнение софиев, мудрецов. Ведь в греческом языке софия означает мудрость. Отсюда философ назван «любамудром», любящим мудрость.
В исламской общине одна из отделившихся групп стала придерживаться схожего мировоззрения, поэтому к ним применили такое же название (суфии). Некоторые же не знали происхождения такого названия и причислили, смотря на упование, к навесу, под которым жили неимущие сподвижники во времена Пророка, мир ему и благословение Аллаха.
Затем исказилось понятие, и суфизм начал происходить из шерсти козла. Абу аль-Фатх аль-Бусти отклонился от этого ещё больше в своих строках:
“Люди спорят вокруг понятия суфий и отстаивают разные позиции.
Некоторые думают, что оно взято от слова шерсть’.
Я же не называю этим именем никого, кроме искреннего юноши, очищенного от пороков, заслужившего называться суфием”.
Они также полагают, что всё сущее едино и что первопричина проявляется в различных обликах, воплощается разными состояниями в частички мира, что влечёт за собой разницу в единстве.
Некоторые из них даже утверждали, что обращённый полностью к первоисточнику, уподобляясь ему максимально возможно, достигает единства с ним при оставлении средств, порывании связей и преодолении преград.
Такие взгляды исповедуют суфии из схожести сути, считая, что многочисленные мобилизованные души существуют самостоятельно до принятия телесных форм, способных узнавать или не признавать»[7].
Об этом написали немецкий востоковед Фон Гамир, Абд аль-Азиз Ислямбули и Мухаммад Джума из числа современников[8].
Выражение суфий подобно греческому слову «софия» и термин суфизм схож со словом «тайюсуфия», мол, суфий и суфизм взяты от греческих слов «софия» и «тайсуфия». Однако Нёльдеке доказал ошибочность данного предположения. Его поддержали Р. Никольсон[9] и Л. Массиньон. Вдобавок Нёльдеке привёл сильные аргументы, объяснив, что греческую букву «с (мягко произносимую)» написали на арабском как «син», а не «сад». Причём в арамейском языке нет речевого звена, которое могло бы послужить посредником для перехода слова «софия» в «суфий”»[10].
Таково разногласие относительно основы и происхождения термина суфизм. Вот почему давний суфий Али ибн Усман ибн Абу Али аль-Джийани аль-Хаджвири (умер в 465 г.х.) вынужден был сказать: «Происхождение этого названия не стыкуется точно с каким-либо значением в арабском языке, ибо это название величественней того, чтобы у него имелся этимологический род»[11].
Подобное написал и аль-Кушайри в своём послании: «В отношении арабского языка о данном названии не свидетельствует ни аналогия, ни стороннее происхождение»[12].
Без сомнений, правильным языковым происхождением названия «суфий» может быть только слово «суф — шерсть». Так считают многие из представителей суфизма и других направлений, например, ат-Туси, Абу Талиб аль-Макки, ас-Сухраварди, Абу аль-Муфахир Яхья Бахарзи, Ибн аль-Джаузи, Ибн Теймия, Ибн Халдун из ранних столетий.
Сюда входят и Мустафа Абд ар-Раззак, профессор Заки Мубарак (1895–1952 гг.), профессор Абд аль-Халим Махмуд (1910–1978 гг.), д. Касим Гани, а из числа востоковедов: Марголиус[13], Никольсон, Массиньон[14], Нёльдеке[15] и другие из поздних столетий. Иное его происхождение также отрицали суфийские вожаки и выдающиеся в их среде личности, как отмечалось раньше. против меня ни врагу.
Парадоксально, что профессор Заки Мубарак привёл выдержку из речи аль-Кушайри в ответ сторонникам идеи о том, что суфизм происходит от слова «сафа’ (صفاء) — прозрачность», опираясь на его высказывание:
«Аль-Кушайри исключил это, и он является авторитетнейшим учёным среди суфиев»[16].
Хотя после этой цитаты и аргументации он же привёл своё мнение в данной теме о том, что суфизм взят от слова «суф (صوف)— шерсть». Но аль-Кушайри не согласен ни с этим мнением, ни с тем.
Более удивительно, что ас-Саррадж ат-Туси из передовых прежних суфиев был последним из тех, кто счёл весомым происхождение термина суфизм от слова шерсть, как отмечалось раньше. Однако он сам опроверг свою позицию, упомянув, что Яхья ибн Му’аз ар-Рази вначале носил шерстяную одежду и старую рубаху, а в конце своей жизни надевал одеяние из шёлковой и мягкой ткани…, и что Абу Хафс ан-Нисабури носил рубаху из шёлка и роскошные вещи.
Затем он пишет: «Этика одеяния нищих (الفقراء факиров) должна соответствовать времени. Если они находят шерсть, войлок или заплатанную одежду, то они носят её. А если находят что-то другое, то тоже надевают»[17].
Такой и подобной информации очень много в книгах других суфиев из ранних и поздних поколений. Можно процитировать краткие фразы от Мустафы Абд ар-Раззака:
«Об основе этого названия есть много высказываний. Например, аль-Кушайри полагает, что оно не изменяемо и не происходит от какого-либо слова.
Вторые утверждают, что суфий происходит от «сафа’» (صفاء) или «сафу» (صفو).
Третьи сказали: «Данное название взято от слова «суф» (صوف), поскольку множество аскетов носили шерстяную одежду».
Согласно иной точки зрения, суфизм причисляется к навесу «суффа» (صُّفّة), под которым жили многие сподвижники… Но речевая форма «суффа» преобразуется не в «суфий», а в «суффай».
Есть и другие слабые мнения, к примеру, суфии причисляются к первому ряду, ибо стоят в первом ряду своими сердцами, духовным присутствием и беседой, а также мнение о том, что они причисляются к волосам, растущим в задней части головы или к Суфа ибн Марвану.
Более весомое и разумное высказывание кроется в позиции тех, кто убеждён, что название суфий причисляется к шерсти «суфу» и что суфизм также взят из этого слова. Так, говорят: «Осуфился, если человек надевает шерстяную одежду»[18].
Я думаю, что именно этот фактор вовлёк пишущих о суфизме в море недоумения и заставил повторять после примечаний многие разногласия и расхождения вокруг языковой основы и происхождения термина суфизм и приводить разные высказывания.
«Это значит, что суфии закрывают двери даже перед тем, кто задаёт им вопрос о значении их названия. Такой факт свидетельствует об одном из трёх вариантов: либо суфизм окутан тайной, либо чисто неоднозначный, либо многогранный, как область пения. Мы вскоре оставим читателю возможность самому найти ответ»[19].
Из книги «Суфизм источники и зарождение»
Ихсан Иляхи Захир (да смилуется над ним Аллах)
Следите за нашими следующими публикациями, в которых мы представим другие определения суфизма.
Ждите нас в следующей теме: «Определение термина суфизм»
[1] См. «Кашф аль-хакаик» Абд аль-Азиз ан-Насафи (С. 120), под ред. Ахмада Махдави, Тагиран, 1359 г.х.
[2] Источника не нашёл.
[3] См. Абу Ну’айм «аль-Хилия» (1/340).
[4] См. «Тальбис Иблис» Ибн аль-Джаузи, (С. 157). Бейрут: Дар аль-калам. «Ас-суфийа ва-ль-фукара» Ибн Теймии, Каир: Дар аль-Фатх 1984.
[5] См. «Тальбис Иблис» (С. 156).
[6] См. «Лисан аль-Араб» Ибн Манзура (9/200), Бейрут: Дар Садир. «Аль-Камус аль-мухит» Файрузабади (3/169), Каир: Мустафа аль-Баби. Также «Асас аль-баляга» Замахшари (262), Каир: Ихья аль-мааджим аль-арабийа.
[7] См. «Тарих ат-тасаввуф фи аль-ислям», (С. 67–68). перевод на арабский язык Садик Нашат.
[8] См. «Ат-тасауф аль-ислями фи-ль-адаб валь-ахляк» Заки Бубарака (1/51), Ливан: Дар аль-джиль. Также «Абхас фи-т-тасауф» Абд аль-Халима Махмуда (153).
[9] Рейнолд Аллен Никольсон eng: Reynold Alleyne Nicholson (18 августа 1868 — 27 августа 1945) — английский востоковед, исследователь исламской литературы и исламского мистицизма, считается самым талантливым исследователем творчества Джалаладдина Руми и переводчиком его произведений на английский. (wiki) — Ред.
[10] См. «Тарих тасаввуф фи аль-ислям» перевод д. Касима Гани (67–68).
[11] См. «Кашф аль-махджуб» аль-Хаджвири, (С. 230).
[12] См. «ар-исалят аль-кушайрия», (2/550), Каир: Дар аль-кутуб аль-хадиса.
[13] Дэвид Самуэль Марголиус (англ. David Samuel Margoliouth; 17 октября 1858, Лондон — 22 марта 1940, Лондон) — британский арабист, исламовед, полиглот. WIKI — Ред.
[14] Луи́ Массиньон (фр. Louis Massignon; 25 июля 1883, Ножан-сюр-Марн, Валь-де-Марн — 4 ноября 1962, Пордик, Бретань) — французский учёный, востоковед, исламовед и арабист. WIKI. — Ред.
[15] Теодо́р Нёльдеке (нем. Theodor Nöldeke; 2 марта 1836, Харбург — 25 декабря 1930, Карлсруэ) — немецкий ориенталист. Автор работ по семитологии, арабистике, иранистике, тюркологии. WIKI. — Ред.
[16] См. «ат-Тасаввуф аль-сиялми фи аль-адаб ва аль-ахляк» Заки Мубарак, (1/51).
[17] См. «аль-Люма» ат-Туси, (С. 249).
[18] См. «ат-Тасаввуф» Мустафа Абдур-Раззак, (С. 57–62).
[19] См. «Бихар аль-хубб инда ас-суфийя», (С. 32).
