Опровержения ибн Таймийей идеологий хариджитов в общем и ИГИЛовцев в частности — Часть 6

oproverzheniya-ibn-tajmijej-ideologij-xaridzhitov-v-obshhem-i-igilovcev-v-chastnosti-chast-6

ШЕЙХ АБДУЛЛАХ ИБН ФАТЬХИ АТ-ТАЛЬКИФИ

ОПРОВЕРЖЕНИЯ ИБН ТАЙМИЙЕЙ
ИДЕОЛОГИЙ ХАРИДЖИТОВ В ОБЩЕМ
И ИГИЛОВЦЕВ В ЧАСТНОСТИ

 

~ ЧАСТЬ ШЕСТАЯ ~

 

 

Первое русское издание

— 2016 ­—­

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху. Мир и благословение Его посланнику, его семье, сподвижникам и любящим последователям.

Вопрос №51

«Выдающиеся ученые-имамы последователей Сунны и единой общины, будучи мудрыми и рассудительными знатоками религии, никогда не навязывали людям свои религиозные суждения».

Приверженцы нововведений, такие как хариджиты, в том числе игиловцы, навязывают людям свои личные мнения и порочные взгляды, не говоря уже о собственных суждениях в области шариатских знаний! Примером этому служит вопрос ношения никаба и закрытия лица женщинами. В нём существует разногласие со времён сподвижников и до наших дней! Вдумайся, пусть Аллах дарует тебе видение истины, и не будь беспечным! Неполное и неточное понимание этой темы посеяло зло и разожгло конфликты среди мусульман в различных странах. Это касается ИГИЛ, а также многих претендующих на набожность, осведомлённость и соблюдение Сунны, и некоторых призывающих!!!

Ибн Таймийю (да смилуется над ним Аллах) спросили: может ли предводитель мусульман, чье правовое учение (мазахаб) не дозволяет рабочие союзы и сотрудничество,  запретить их населению?

Он ответил: «Ему нельзя запрещать людям такие деловые отношения, и у него нет текстов об их запрете из Корана, Сунны, иджма и других основанных на шариате доказательств. Тем более, что большинство ученых считают дозволенными рабочие союзы. По этому принципу работают все мусульмане во всех местностях.

Судья тоже не может отменить правовое решение других в подобных вопросах, а ученый и муфтий не могут обязать людей следовать им в этом. Вот почему, когда ар-Рашид предложил Малику побудить местное население руководствоваться в данных вопросах книгой «Муватта», имам Малик не согласился с ним и сказал: “Сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) разошлись с призывом по разным странам, и каждый народ перенял дошедшие до него исламские знания”. Когда один человек составил книгу о разногласиях, Ахмад обратился к нему: “Не называй её «книгой разногласия», а назови её «книгой широты познаний»”.

Поэтому некоторые ученые говорили: “Их (сподвижников) единогласие не подлежит сомнению, а их разногласие — обширная милость”.

Умар ибн Абд аль-Азиз обычно говорил: “Меня не радовало бы, если бы среди сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ни в чём было бы расхождения. Ведь если бы они достигли единодушия в каком-то мнении, а потом человек высказал бы иную точку зрения, он являлся бы заблудшим. А так, в случае расхождения во мнениях не порицается, когда один принимает мнение одного, а второй — мнение другого”»[1]

Вот почему имамы последователей Сунны и единой общины не обязывали принимать свои слова в вопросах иджтихада и не навязывали никому.

«Имам Малик также сказал: “Поистине, я всего лишь человек, бываю прав и ошибаюсь, так сопоставляйте же мои высказывания с Кораном и Сунной!”…

Имам Ахмад сказал: “Не следует ученому фикха побуждать людей к своему мазхабу и создавать трудности и обременения”, “Не подражай в своей религии каким-то личностям, ведь они не могут избежать ошибок”.

И если таковыми были слова ученых о научных основах и религиозных ответвлениях, в которых они не позволяли принуждать людей к их учениям (мазхабам), которые они аргументировали шариатскими доказательствами, то представьте, если людям навязывают мнения, не подтверждённые ни Книгой Аллаха, ни хадисом Посланника (мир ему и благословение Аллаха), и которые не передаются ни от сподвижников и табиинов, ни от одного из имамов мусульман!»[2]

«У каждого имама есть неправильные слова и поступки, но они не являются поводом для порицания. Что же касается слов и поступков, о которых точно неизвестно, что они противоречат Корану и Сунне, а напротив, относятся к вопросам иджтихада, где существует разногласие среди обладателей знания и веры, — то они могут быть полностью очевидны для кого-то, кому Аллах раскрыл в них истину. Но ему нельзя обязывать людей следовать мнению, которое стало ясным для него, в отличие от остальных. В таком случае он заслуживает не упрёка, а одобрения. Хотя такие вопросы могут быть для него также неоднозначны, и он прилагает усилия в поиске верного решения. Это образное деление связано с муджтахидом и теми, кто идёт следом за ним, — их не осуждают»[3].

Он также написал: «Если один из них обладает знаниями в рамках своего мазхаба, он не должен навязывать его мусульманским ученым или говорить: “Вы обязаны издавать фетвы согласно моему мазхабу”, “Любое правовое учение, которое не соответствует моему мазхабу, является недействительным и несостоятельным”, не приводя в доказательство тексты Корана и Сунны.

И если бы он сказал: “Мнение того, кто противоречит моему мазхабу, отвергается, и необходимо, чтобы муфтий наложил ограничения на этого человека”, то его единогласно осудили бы и он заслужил бы наказания за свои слова»[4].

Он также сказал: «Мусульманин-мукаллид не порицает мнение, с которым не согласен его имам, как если бы кто-то называл его ложным, а на самом деле не знает, ложное оно или нет. Тем более, он не может запретить его и обязать  других придерживаться мнения своих главных предшественников (Абу Ханифы, или других).

Муджтахид рассматривает вопрос и обсуждает его, а когда ему выявляется правильность его точки зрения, он пытается доказать неверность самостоятельного суждения оппонентов, только если он в результате не узнает о своём противоречии священному тексту или единогласию.

И кто выходит за пределы допустимого таклида или иджтихада, тот имеет сходство с людьми, которым, «когда говорят: “Следуйте тому, что ниспослал Аллах”, — они отвечают: “Нет, мы будем следовать тому, на чём застали наших отцов…”» (2:170)»[5].

Он также сказал: «Аллах предписал мусульманским правителям и влиятельным лицам следовать шариату, которым является Коран и Сунна. Если некоторые мусульмане начнут спорить в каких-то религиозных вопросах, даже если спорщик из числа получающих знания, представители власти не могут обязать его принять решение судьи. Нет, они должны разъяснить ему истину, подобно тому, как объясняют её обучающемуся невежде. А если он, уяснив себе истину, с которой Аллах отправил Своего Посланника r, проявит упрямство и воспротивится, его нужно наказать.

Однако если кто-то говорит: “Мои слова являются моим личным мнением или мнением группы мусульманских учёных, и я сказал их исходя из самостоятельного суждения или из подражания”, то единогласно его не наказывают за это, даже если его ошибочная точка зрения противоречит Корану и Сунне. Если бы его подвергли наказанию, тогда наказывали бы всех мусульман, ведь у каждого есть ошибочные мнения, к которым он пришёл самостоятельно или из подражания.

И если бы Аллах наказывал ошибающегося человека, никто из созданий не спасся бы от наказания. Наоборот, Всевышний Аллах сказал в Коране:

“Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. Они говорят: “Мы не делаем различий между Его посланниками”. Они говорят: “Слушаем и повинуемся! Твоего прощения мы просим, Господь наш, и к Тебе предстоит прибытие.

Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей. Ему достанется то, что он приобрёл, и против него будет то, что он приобрёл. Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись. Господь наш! Не возлагай на нас бремя, которое Ты возложил на наших предшественников. Господь наш! Не обременяй нас тем, что нам не под силу. Будь снисходителен к нам! Прости нас и помилуй! Ты — наш Покровитель. Помоги же нам одержать верх над неверующими людьми”” (2:285, 286).

В сборнике «Сахих» достоверно сообщается от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что Аллах ответил на мольбу верующих “Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись”: “Я уже сделал!”, так же и на остальные просьбы.

Кроме того, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Поистине, Аллах простил моей общине ошибки, забывчивость и совершенное под принуждением”.

Если муфтий, военный и простой мусульманин говорит на религиозную тему по мере своего понимания и в пределах своих знаний, из иджтихада или таклида, намереваясь при этом следовать Посланнику (мир и благословение Аллаха ему и его семье!), то по единогласному мнению они не заслуживают наказания, даже если допустили бесспорную ошибку.

И если они станут утверждать о своей правоте и приведут шариатские доказательства, то правитель или судья не навязывает им своё мнение и не выносят решение, что только лишь его слова правильны, а судит на основе Корана и Сунны. Истину, с которой отправил Аллах Своего Посланника (мир и благословение Аллаха ему и его семье!), не покрывают, а наоборот стараются обнародовать. Если же она стала очевидной, всем следует вернуться к ней. В противном случае, каждый остаётся при своём мнении, как и в спорных вопросах между последователями разных правовых направлений»[6].

Также он сказал: «Люди должны следовать шариату, с которым Аллах отправил Своего Посланника. И если мнение одних ученых-факихов противоречит ему, а мнение других соответствует, то никому нельзя навязывать человеку первое мнение, зная о его противоречии шариату»[7].


Вопрос №52

«Ученые отметили в теме повеления одобряемого, запрета порицаемого и борьбы с предосудительным, что не делается осуждение в вопросах иджтихада»

Часто игиловцы очерняют мусульман во многих вопросах иджтихада за их якобы неправильные позиции! Но как может повелевать или запрещать тот, кто не способен отличить вопросы, в которых имеются разногласия, от вопросов, в которых имеется полное или частичное единство во мнении?! Знание главенствует над призывом к одобряемому и запрещением порицаемого.

Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал:

«Слова о том, что “нет осуждения в вопросах разногласия” не совсем правильны. Ведь осуждение направлено на ошибочное решение или недопустимый поступок. Например, если мнение идёт вразрез с Сунной или с уже давно утверждённым иджма, необходимо бесспорно выразить неодобрение. В противном случае, нужно объяснить его слабость, как считает большинство предшественников и факихов, которые говорят: “Только один муджтахид прав”.

Если же поступок идёт вразрез с Сунной или иджма, его тоже порицают сообразно степени порицания, как мы упомянули по поводу хадиса о пьющем вино мусульманине, где есть разные толкования. Отменяется и решение судьи в случае его противоречия Сунне, даже если он следует за некоторыми учеными. А когда нет в вопросе ни основы в Сунне, ни единогласия, и разрешен в нём иджтихад, то не осуждают того, кто придерживается определённой позиции — из личного обоснованного суждения или делая таклид…»[8].

Также Шейхуль-ислам, да смилуется над ним Аллах, написал:

«Помимо Малика и другие имамы сказали: “Факих не может навязывать людям свой мазхаб”. Поэтому ученые, которые пояснили правила «призыва к одобряемому и удержания от предосудительного», из сторонников аш-Шафи‘и и других знатоков, написали: “В вопросах иджтихада не осуждают, прибегая к силовому пути, и никто не может обязать людей следовать ему в данных вопросах. Нет, он разъясняет их посредством признанных доводов, и кому становится ясна правильность одного из мнений, тот следует ему. Причём не осуждается последовавший другому мнению”»[9].


Вопрос №53

«Мусульманин, возрождающий на земле исламскую религию и Сунну, доводит до сведения людей лишь то, что они способны усвоить и выполнить. Он побуждает к соблюдению всего возможного из шариата Всевышнего Аллаха»

Это не означает, что он одобряет запретное или оставление обязательного, или игнорирует трудноосуществимое в данное время предписание. Однако игиловцы, видящие себя в роли оживляющих шариат реформаторов, пытаются довести и совершить непосильные им задачи или то, в чём больше вреда, нежели пользы, или применять некоторые нормы, являющиеся по их мнению шариатскими, в то время как они  не узаконены в шариате!!!

Такое поведение не свойственно истинному призывающему, который постепенно оповещает людей о законоположениях ислама, как это делал наш Пророк (мир и благословение Аллаха ему и его семье) религию до людей шаг за шагом.

Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал:

«Возрождающий исламскую религию и оживляющий Сунну мусульманин также доводит до сведения людей лишь то, что  они могут усвоить и выполнить. К примеру, человека, принявшего недавно ислам, невозможно сразу научить всем законам и велеть ему выполнять абсолютно все религиозные предписания. Это касается и покаявшегося в грехах.

Невозможно, чтобы каждому, кто желает получить знания и задаёт вопросы, с самого начала велели соблюдать полностью всю религию и упомянули ему все знания. Он не сможет постичь их и претворить их в жизнь. И если это ему не под силу, значит,  это не является обязательным для него, а ученый и правитель (муфтий) не должны вменять в обязанность всё сразу. Напротив, они не говорят о велениях и запретах, которые человек не может усвоить и выполнить, до тех пор, пока не появится возможность, подобно тому, как Посланник r учитывал подходящую ситуацию для разъяснения законоположений.

Это не означает, что человек одобряет запретное или не велит обязательное, поскольку соблюдение запретов и обязательств зависит от способности узнать и выполнить, а здесь не выполняется данное условие. Хорошенько подумай об этом полезном принципе. Итак, многие вещи не вменяются, даже если обязательны или запретны в своей основе, когда нет возможности довести знания, посредством которых разъясняют шариатские нормы. Неспособность снимает обязанность веления и запрета, хоть они и являются обязательными в своей основе. Аллаху ведомо лучше»[10].


Вопрос №54

Великое правило: «О причинах, по которым причисляющие себя к имамам в области вероубеждения и фикха отклонились от истины». Оно поможет тебе чётко уяснить и правильно понять слова выдающихся имамов. Многие утверждающие о своей набожности и осведомлённости, а также недальновидные призывающие поступают вопреки данному правилу, особенно фанатики дискредитации и обвинений в нововведениях, фанатики такфира, такие как ИГИЛ и их хариджитские собратья.

Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал:

«Последователи имамов, которые отклонились от истины, в основах и ответвлениях, например, некоторые хорасанцы из жителей Джиляна и других регионов, причисляющие себя к Ахмаду и другим ученым, отошли от правильного пути в следующих аспектах:

— они высказали мнение, о котором не говорил ни имам, ни кто-либо из известных знанием его учеников. К ним относятся, к примеру, те, кто сказал о давности души сынов Адама, о давности солнечного и лунного света. Другие из последующих поколений сказали о давности человеческой речи, о том, что люди станут немыми, когда будет забран на небеса Коран, о неверии сторонников суждений и проклятии Абу Фуляна, о давности чернил Корана;

— они высказали мнение, о котором говорили некоторые учёные, но ошиблись в нём, например, сказали о давности голоса человека, передали слабые хадисы в качестве доводов из Сунны в вопросе «качеств Аллаха», «предопределения», «толкований и достоинств аятов» и так далее;

— имам придерживался конкретного мнения, а потом его расширили в отношении определенной меры или вида. К примеру, имам Ахмад обвинил определённых еретиков, таких как джахмитов, но последователи сделали все нововведения условно одинаковыми и включили сюда мурджиитов и кадаритов. Или он осудил сторонников суждений (ахлю-р-рай) за противоречие хадисам и за идеологию «ирджа», но затем последователи объявили об их неверии и проклятии. Или он отверг свидетельства и сообщения простого еретика и агитатора относительно каких-то больших новшеств, а те посчитали, что нужно отвергать сообщения всех еретиков, хотя в текстах имама написано совсем другое. К тому же некоторые, говоря о совершенстве определённых качеств Аллаха, уподобили их в некой степени созданиям;

— когда неверно понимают слова имама или передают от него чуждые ему речи;

— когда его слова, в который он вложил конкретный смысл, делают общими и неограниченными. Иногда в этом случае имеет место оправдание, если в его выражении действительно есть некое обобщение. К примеру, Ахмад назвал джахмитов, которые говорят о сотворённости Корана, неверующими, однако его слова ограничены условиями, под которые не попадают джахмитские предводители, подвергшие его испытанию и пыткам;

— от имама передаются разные точки зрения, а последователи цепляются за слабое мнение;

— в словах имама или версиях передач нет того, что непосредственно устраняет их сомнение, хотя его фразы включают в себя поясняющие ответы;

— в его мнении содержится ошибка.

Посредством самого же мазхаба разъясняется, что шесть первых аспектов имама противоречат его правильным убеждениям и мнениям. В седьмом случае они противоречат истине, даже если не известно о точной позиции мазхаба, а в восьмом — они противоречат истине, даже если и выражают согласие с его мазхабом.

Получается три варианта, ведь когда они идут наперекор истине, то либо поддерживают точку зрения имама, либо не поддерживают, либо ни то, ни другое, поскольку нет однозначных слов. То же самое происходит, когда они не противоречат истине.

Наибольшее количество приверженцев нововведений имеется в неханбалитских направлениях, поскольку в текстах Ахмада намного больше подробностей о Сунне и о порочности нововведений, чем в текстах других. Еретики причисляют себя к остальным имамам, если являются джахмитами или кадаритами, шиитами или мурджиитами. Но этими заблудшими убеждениями не обладал имам Абу Ханифа, за исключением идеологии «ирджа», где ему принадлежит одно из мнений. В отношении же джахмитских воззрений от него передаются разные версии. Вот почему многие, кто причисляет себя к нему, рассеялись между суннизмом и джахмитским течением, между мужской стороной и женской, между мушаббихитами (уподобляющими Аллаха созданиям) и муджассимитами (представляющих Его в телесном облике). Ведь ханафитские принципы не отрицают нововведения, но и не утверждают их.

Среди ханбалитов тоже есть еретики, но у сторонников других мазхабов больше нововведений. Чаще всего они связаны с чрезмерным утверждением по отношению к атрибутам Аллаха и с чрезмерной критикой своих оппонентов, обвиняя их в неверии и так далее. Ахмад утверждал то, что пришло в Сунне, и осуждал тех, кто поступает наперекор ей. В преобладающей части вопросов он был прав, в некоторых от него сообщаются разные версии, а в некоторых он противоречил.

Нововведения представителей мазхабов, отличных от ханбалитского, в части «утверждения» и «порицания» намного ужаснее и серьёзнее. Иногда они проявляются в виде отрицания каких-то основ веры, как характерно джахмитам, кадаритам, мурджиитам и рафидитам. Есть множество случаев, когда они крайне жестко порицают оппонентов, обвиняя их в неверии и нечестии. Причем третий вид нововведений — когда отдаляются от Сунны, не побуждают к ней и не запрещают противоречие ей — проявляется в большей мере среди мутафаккихитов и суфиев»[11].


Вопрос №55

«Игиловцы берутся за призыв к одобряемому и борьбу с предосудительным без всякой осмотрительности, подобно их предшественникам из числа хариджитов! Не обольщайся их лозунгами и словами, а смотри на результаты их действий»

Имам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал:

«Многие приверженцы нововведений и порочных взглядов взялись за повеление одобряемого и запрещение предосудительного…, в итоге они больше испортили, чем исправили»[12].

Также он написал: «Вторая группа: желающие повелевать одобряемое и удерживать от предосудительного либо словесно, либо собственноручно, без понимания, благоразумия и терпения, без взгляда на подходящие методы и на возможности…

Они повелевают или запрещают, думая, что повинуются в этом Аллаху и Его Посланнику, хотя на самом деле переходят шариатские границы. Так вели себя многие приверженцы нововведений и последователи страстей из числа хариджитов, муатазилитов, рафидитов и других, которые проявили излишество в призыве и удержании, и в своей войне за это. В итоге поднятые ими восстания принесли больше зла, чем блага. Вот почему Пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел терпеливо сносить притеснения со стороны мусульманских правителей и запретил сражаться с ними, пока они проводят (коллективные) молитвы, и сказал: “Отдавайте должное им и просите у Аллаха то, что положено вам”»[13].

Также он сказал: «Если в какой-то ситуации повеление одобряемого и запрещение предосудительного приносит больше вреда, чем пользы, то эти действия не является узаконенным. Имамы Сунны не одобряли участие в сражении во время смуты, которую многие приверженцы пристрастий называют «призывом к одобряемому и борьбой с порицаемым». Ведь это становится причиной конфликтов, последствия от которых хуже, чем от оставления повеления и запрещения. Малое нечестие не устраняется большим. Нет, большое зло отражают через терпение в отношении малого зла. Однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: “Не сообщить ли мне вам о том, что выше степени поста, молитвы, милостыни, веления одобряемого и удержания от предосудительного?”. Сподвижники ответили: “Конечно, о посланник Аллаха!”. Он сказал: “Урегулирование разногласий между собой. Поистине, взаимная рознь «стрижёт». Я не говорю, что она стрижёт волосы, нет, она «стрижёт» религию”»[14].

Необходимо знать различия в сфере «повеления одобряемого и удержания от порицаемого» между путём последователей Сунны, обладающих знанием и верой, и между путём приверженцев порочных взглядов, таких как хариджиты и мурджииты. Ведь некоторые обольщаются внешними проявлениями, не обращая внимания на внутреннюю существенную разницу. Это ведёт нас к важной теме: нужно удалить мнимую схожесть в религиозных вопросах между направлением знающих последователей истинной религии и между методами приверженцев ложных взглядов и нововведений. Для данной задачи нужны сильные и преданные требующие знания, которых волнует и заботит лишь достоверное исследование и тонкое рассмотрение! Пусть Аллах по Своей милости и щедрости сделает нас одними из них и поведёт по их пути.


Вопрос № 56

«Большинство мусульман не идут по шариатской дороге праведных халифов. Призывающим и требующим знания следует по возможности быть доброжелательными к ним, когда они повелевают благое и запрещают порицаемое. Более того, они должны побуждать к лучшему из двух благ и отражать худшее из двух зол, а не убивать, резать и принуждать к непосильным для них в религии делам»

Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал:

«Идущие по пути праведных халифов не составляют большинство мусульманской общины. Однако те, кто идёт по пути халифов, должны относиться к людям с предписанной в шариате справедливостью, соблюдая права каждого человека, и выполняя исламские установления по мере возможности. Обязанностью является осуществление одобряемого и отстранение от предосудительного. Но если последователи не могут этого сделать, то стараются достигнуть лучшего из двух благ и отразить худшее из двух зол. Хвала Аллаху, Господу миров!»[15].


Вопрос №57

«Согласно правилам хариджитов, которые используются игиловцами и всеми их собратьями, они считают несправедливость неверием и вероотступничеством, даже если в реальности это не является несправедливостью, а потом строят на этом еретические выводы!»

Будь внимателен, мой брат мусульманин! Притеснение и враждебность агрессора к тебе не служит причиной неверия и вероотступничества. Не путай одно с другим. Поэтому из самого большого заблуждения ИГИЛА в наше время то, что они не видят различия между пресечением вреда нападающего несправедливого преступника, мусульманина, причем нападающий притеснитель может быть и праведным, и между обвинением его в неверии, когда нет причин выхода из ислама.

Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал:

«Основа их заблуждения заключается в убеждении, что имамы прямого пути и община мусульман отошли от несправедливости и правильной стези. Так полагают отклонившиеся от Сунны сектанты из числа рафидитов и других. Затем они считают неверием то, что, по их мнению, является несправедливостью, а потом строят придуманные ими выводы. Таковы три стадии мятежников из харуритов, рафидитов и им подобных. В каждой стадии они оставили без внимания некоторые основные нормы исламской религии, пока не вышли из её границ, словно вылетевшая стрела из лука»[16].

Также он написал: «Имам Ахмад не обвинил в неверии аль-Ма‘муна и его приближённых, которые притесняли, пытали и мучили, кидали в тюрьмы и убивали всех, кто выражал несогласие с их нововведенческим воззрением! Несправедливость мусульманина не служит основанием для обвинения его в неверии!».

Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал:

«По сути, они учитывали в словах имамов обобщённые фразы подобно тому, как первые хариджиты учитывали шариатские тексты с общим смыслом. Они говорят всякий раз, когда видят их: “Любой, кто скажет то-то…, — неверующий”. Слушающий думает, что такое выражение касается всех, кто произносит его. Но они не осознали, что у такфира есть свои условия и препятствия, которые могут отсутствовать в отношении личности, и что абсолютное обвинение в неверии не означает ещё, что надо обвинить в этом конкретного человека без учёта условий и препятствий.

Это объясняет, что имам Ахмад и большая часть имамов, авторов тех обобщённых фраз, не обвинили в неверии большинство сторонников этих новшеств, каждого лично. К примеру, имам Ахмад был современником «джахмитов», призвавших его к учению о сотворённости Корана и об отрицании божественных качеств. Они испытывали имама и остальных учёных того времени, искушали верующих женщин и мужчин, которые не разделяли их идеи, избивали, сажали в тюрьмы, убивали, смещали с управляющих должностей, лишали средств существования, не принимали свидетельства в суде и не освобождали из рук врагов.

В тот период многие представители власти, судьи и чиновники были из джахмитов. Они называли неверным всё неджахмитское население, несогласное с отрицанием качеств Аллаха, например, с убеждением о сотворённости Корана, и выносили решение о неверии таких мусульман. Не назначали на управляющие места, не освобождали из плена, не давали ничего из казны, отвергали свидетельство и показания в суде, не принимали ни фетвы, ни сообщения. И перед тем, как предоставить полномочия или право свидетельствовать в суде, либо перед освобождением из плена, они проверяли убеждения человека. Если он признавал создание Корана, то выносили решение о его вере, и наоборот. Всех призывающих к чему-то помимо джахмитского учения убивали или избивали и заключали.

Как известно, это из самых ужасных агитаций джахмитов. Ведь призыв к еретической идеи хуже, чем просто придерживаться её. Поощрение сторонников этой ереси и наказание противников хуже, чем просто призыв к нему, а наказание через убийство хуже, через избиение.

Затем имам Ахмад обратился с мольбой за правителя и за остальных, кто бил его и сажал в тюрьму. Он попросил для них у Аллаха прощения, не держал в себе злобу за содеянное ими притеснение и оправдывал  их за навязывание идеи, которая содержит в себе неверие. И если бы они являлись вероотступниками, нельзя было б просить за них прощение, поскольку такие просьбы за неверных запрещены по Корану, Сунне и единогласию ученых»[17].


Вопрос №58

«О идущий по шариатскому пути! Ты обязан знать, что слово «шариат» применяют, в наше время, в трёх значениях:
– ниспосланный шариат: им должны руководствоваться.
– истолкованный шариат: ему необязательно следовать, иногда допускается, а в другой раз запрещено.
– заменённый шариат: нельзя следовать ему»
Подумай! И не иди вслед за «шариатом» мятежных хариджитов из числа игиловцев и всех их собратьев!

Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал:

«К тому же под выражением «шариат» подразумевают в настоящее время три значения: либо ниспосланный шариат либо истолкованный, либо заменённый. Ниспосланный  шариат — это Коран и Сунна. Каждый должен руководствоваться им, а кто полагает, что некоторым людям не обязательно руководствоваться им, тот неверующий.

Истолкованный шариат — вопросы иджтихада, в которых разошлись мнения ученых. Дозволено следовать за одним из знатоков фикха тому, кто убедился в весомости его доводов, или тому, кому можно принимать слова ученого, не смотря на доводы. В целом, мусульмане не обязаны следовать кому-либо лично, кроме как за Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Многие обучающиеся фикху, когда видят некоторых благочестивых шейхов, думают, что именно он прав, а другие противоречат шариату. Но тот противоречит лишь мнению, которое считают шариатом. Иногда самостоятельное суждение бывает ошибочным. За усердие в познании истины ему полагается награда и прощается ошибка. Иногда же другие прилагают усердия и ошибаются.

Заменённый шариат — это, например, вымышленные хадисы, ложные толкования, неверные аналогии, неразрешённое подражание и т.д.  Этому тоже запрещено следовать»[18].

Также он написал: «В качестве речевого оборота данное выражение используется в трёх смысловых оттенках:

1) Ниспосланный шариат: всё, что узаконил Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха).

2) Истолкованный шариат: религиозные вопросы, где допустимы самостоятельные аргументированные суждения.

3) Заменённый шариат: ложь и распутные деяния, распространяемые фанатиками от имени ислама, или нововведения, или заблуждение, которое заблудшие приписывают исламской религии»[19].

Он также написал: «Шариатом называют либо то, с чем пришёл Посланник, из Корана и Сунны, он является ниспосланной истиной, и никому нельзя нарушать его. Либо так называют то, что добавили к нему некоторые, из разряда клеветы и лжи или толкования и ошибочности. Это заменённый шариат, а не ниспосланный. Ему не обязательно, и даже запрещено, следовать»[20].


Вопрос №59

«Правило: иудеи и христиане относятся не к абсолютному многобожию, а к ограниченному кораническим текстом, причем в ясных аятах сообщается об их неверии! Как можно приравнивать еретические секты из 72 групп мусульманской общины, которые исповедуют ислам и верят в пророчество Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), к многобожникам, огнепоклонникам и вероотступникам?! Это крайность и переход границ благословенного шариата!»

Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал:

«Иудеи и христиане не входят во многобожие, упомянутое в Коране в общей форме, а входят в значение ограниченного ширка. Всевышний Аллах сказал: “Неуверовавшие люди Писания и многобожники не расстались с неверием, пока к ним не явилось ясное знамение…” (97:1). Он установил различие между многобожниками и людьми Писания.

Всевышний сказал: “В День воскресения Аллах рассудит между верующими, иудеями, сабиями, христианами, огнепоклонниками и многобожниками…” (22:18). Здесь тоже они отличны от других язычников.

Об их ограниченном многобожии говорится в словах Всевышнего: “Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов, а также Мессию, сына Марьям. А ведь им было велено поклоняться только одному Богу, кроме которого нет иного истинного божества. Он превыше того, что они приобщают в сотоварищи!” (9:31). Он охарактеризовал иудеев и христиан как тех, кто приобщает сотоварищей. Причина этого кроется в том, что в основе их религии, которую Аллах ниспослал в небесных Книгах и с которой отправил посланников, нет многобожия, как сказал Господь: “Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет истинного божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!” (21:25).

Спроси тех посланников, которых Мы отправили до тебя, сделали ли Мы помимо Милостивого других богов, которым можно поклоняться?” (43:45).

Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте лжебогов!” (16:36).

Однако они исказили Писания, заменили законы и ввели языческие обряды, относительно которых Аллах не ниспосылал дозволения. Их многобожие учитывается с точки зрения новшества, а не основы религии»[21].


Вопрос № 60

«Похвальное шариатское название «мухаджиры и ансары» применяется не в узких рамках к конкретной группе или общине, как делают игиловцы и хариджитские собратья. Они совершают нововведение, называя так только некоторых благородных сподвижников (да будет доволен ими Аллах)!»

Наш Господь сказал, что доволен верующими из числа мухаджиров и ансаров, и тех, кто строго последовал за ними. Все защитники исламской религии из любых мусульманских групп и общин являются помощниками Аллаха в какой-то степени. Всевышний велел: «О верующие! Будьте помощниками Аллаха…» (61:14).

Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал:

«Аллах охарактеризовал верующих сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха) из жителей Медины тем, что они — помощники Аллаха. Всевышний сказал: “Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые строго последовали за ними…” (9:100). Мухаджиры лучше ансаров, и они тоже относятся к помощникам Аллаха, отстаивающим Его религию, подобно ансарам. Переселившиеся в Медину верующие удостоились особого лучшего из двух названий: «мухаджиры», поэтому местных поборников ислама назвали «ансарами». У мусульман, сподвижники лучше тех, кто уверовал в Мусу, и лучше апостолов Исы, но вместе с тем среди них не было ни пророка, ни посланника, а были посланцы посланника Аллаха, благословит его Аллах и приветствует»[22].

Продолжение, ин шаа Аллах, следует.

Скачать в формате PDF (0.8 MB)
Сноски

[1] См.: Шейхль-ислам Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (30/80).
[2] См.: Шейхуль-ислам. «аль-Фатва аль-кубра» (6/340).
[3] Шейхль-ислам Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (10/338).
[4] Шейхль-ислам Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (27/300).
[5] Шейхль-ислам Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (33/144).
[6] См.: шейхль-ислам Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (35/379).
[7] См.: Шейхуль-ислам. «аль-Фуркан» (65).
[8] См.: шейхль-ислам Ибн Таймийя в «Маджму‘ аль-фатава» (6/96).
[9] См.: Шейхль-ислам Ибн Таймийя в «Маджму‘ аль-фатава» (30/80).
[10] См.: шейхль-ислам Ибн Таймийя в «Маджму‘ аль-фатава» (20/60).
[11] См.: шейхль-ислам Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (20/187).
[12] См.: Шейхуль-ислам. «аль-Истикама» (2/215).
[13] См.: Шейхуль-ислам. «аль-Амр билль-мааруф ва ан-нахьи аниль-мункар» (1/11).
[14] См.: Шейхуль-ислам. «аль-Истикама» (1/330).
[15] См.: Шейхуль-ислам. «аль-Истикама» (2/268).
[16] См.: Шейхуль-ислам. «Маджму‘ аль-фатава» (28/497).
[17] См.: Шейхль-ислам Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (12/489).
[18] См.: Шейхль-ислам Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (11/431).
[19] См.: Шейхль-ислам Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (19/309).
[20] См.: шейхль-ислам Ибн Таймийя. «ан-Нубуват» (1/329).
[21] См.: шейхль-ислам Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (1/160).
[22] См.: Шейхуль-ислам. «аль-Джаваб ас-сахих» (2/267).

Метки (теги):

Комментарии в настоящее время закрыты.

Подписывайтесь на наш канал в Telegram

Подписаться

top