Пути взаимопонимания — Часть 3

puti-vzaimoponimaniya-chast-3

Махмуд Ахмад аль-Хазандар

محمود أحمد الخزندار

 


ПУТИ ВЗАИМОПОНИМАНИЯ

Правила справедливого отношения к оппонентам

ЧАСТЬ 3

فقـه الإئـتـــلاف

 

Читал и одобрил Шейх ‘Али Хашшан
(Да смилуется над ним Аллах!)

 

 

Свет Ислама
— 2016 —


 Нельзя приравнивать основы к ответвлениям

Все вопросы фикха и убеждений одинаковы с учётом их принадлежности к научному наследию исламской религии, за исключением слабых и чуждых идей, которые не принимаются во внимание.

Цена постижения системы главных положений Ислама

К тому же, эти вопросы упорядочены в цепочки главенства в соответствии с их важностью и серьёзностью. Однако их расположение не означает, что можно взять некоторые с верхнего уровня и обойтись без тех, которые внизу. Нет, значимость этого проявляется во время обучения новообращённых мусульман или тех, кто стал соблюдающим. Несомненно, начинают с самого важного, ведь немыслимо, чтобы учили сначала дополнительным обрядам поклонения, а потом объясняли столпы Имана и Ислама.

Ценность этой упорядоченности первостепенных дел выявляется при выборе между пользами. Например, мусульманин уже долгое время не посещал никого, и тут у него появился свободный час. Без сомнений, лучше поддержать родственные связи, чем пойти к другу, хотя оба этих деяния благочестивы.

Её ценность также очевидна при разногласии, в рассмотрении вопроса через шкалу оценки его первостепенности: относится ли он к тем, в которых узаконено бойкотировать противоречащего либо осуждать или же следует молчать, без всякого греха.

Так мы предстаём перед правилами, имеющими бесспорные вопросы и побочные темы, где допускается расхождение, перед общепризнанными среди всех мусульман основами и ответвлениями, где порой верующие противоречат друг другу, не совершая грех и новшества.

Здесь требуется понимание, дабы не приравнять основы к ответвлениям. И если кто-либо не видит между ними разницы и в любых случаях поступают равным образом к противоречащей стороне, он желает ещё сильнее разобщить исламскую общину. Тем самым он будет смотреть на ответвления так же само, как и на религиозные основы, поддерживая лишь своих сторонников даже в самых незначительных деталях, потому что на его взгляд они одинаковы. Но об этом не говорил никто из мусульманских ученых.

Понятие «основы и ответвления» у Ибн Таймийи

Ибн Таймийя пояснил значение «основ и ответвлений», будь то из вероубеждения или практических норм фикха: «Истина в том, что явные положения из двух категорий являются основами, а тонкие (известные ученым…) — ответвлениями. Так, знание обязательности предписаний, таких как пять столпов Ислама, и запретности недозволенных вещей очевидно и общеизвестно».

Эти практические обязанности (молитва, закят…) подобны идеологическим, «например, знанию о том, что Аллах Всемогущ и Всезнающ, Слышащий, Видящий, что Коран — Слово Господа, и другим явным общеизвестным вопросам».

Имам посчитал основами из двух категорий такие положения, которые явные и общеизвестные среди мусульман, передаются из поколения в поколения, и в них нет места для спора.

Затем он объяснил их значимость: «Поэтому кто отвергает те практические согласованные положения, тот становится неверующим, так же как впадает в неверие и тот, кто не признаёт эти знания (об Аллахе, Его Книге…)»[1].

Этим он добавил ещё одно качество явным исламским основам, а именно: они ставят за рамки религии того, кто отрицает их, будь они из вопросов фикха или вероубеждения.

Пример маловажных знаний:

В противоположность, аш-Шаукани привёл в качестве примера разногласие ученых: «обращены ли коранические тексты к тому, кого не было во время ниспослания откровения, или нет?». Он передал логические рассуждения об этом, а потом написал: «Многословность в данной теме несёт мало значимости. И в долгом споре о Речи Пречистого Аллаха нет большой пользы, даже если люди разделились в нём на обособленные группы, а некоторых ученых подвергли притеснениям, другие же отнесли этот вопрос к великим основам религии. Более того, такие знания маловажны. Поэтому Аллах защитил предшественников мусульман из числа сподвижников и последующих двух поколений от разговоров на данную тему»[2].

Конечно, он подразумевает, что нельзя провоцировать разногласие о Речи Аллаха, и не отрицает обучение правильным убеждениям в этом, но и не считает первостепенными знаниями. Необходимо опровергнуть философские воззрения в данном вопросе и отвести все неясности для тех, в чьём сердце закралось сомнение. И нет потребности в том, чтобы затрагивать разногласие в кругу мусульман, которых это не касается.

Большая часть исламских знаний,
в которых нуждаются люди, известны и несомненны

Ибн Таймийя тщательно изложил этот факт с целью выявить, что спор (в правовой сфере) в действительности ведётся о побочных делах, которые редко проявляются в повседневной жизни. В них происходит конфронтация мнений, и здесь опираются на преобладающую уверенность, согласно его ответу тем, кто думает, что «исламское право» построено на предположениях. А вот большинство насущных для людей религиозных положений известны и несомненны. Он сказал:

«Большая часть вопросов фикха (в области обрядов поклонения, торгово-финансовых, семейных отношений…) в которых нуждаются люди и о которых они часто спрашивают, чётко установлены шариатскими текстами и единогласием. Предположения и споры возникают лишь в малом количестве нужных положений. Такое наблюдается и в остальных науках. Многие расхождения мнений ученых связаны с редкими вообразимыми явлениями. Но законы о разрешённом, запретном, дозволенном, которые должны знать люди, являются известными и несомненными»[3].

Итак, он сделал различие между несомненными и предположительными вопросами.

Простые мусульмане не углубляются в подробности и тонкости

Ибн Таймийя отметил важность отдаления простого мусульманского народа от обсуждений подробностей и тонкостей, которые приводят к расколу и разобщению. Возможно, читатель замечает вместе со мной, что многие из нас зачастую, охваченные энтузиазмом, затрагивают только спорные моменты, без всякой мысли о дальнейшем появлении запретной розни.

Шейх (да смилуется над ним Аллах) пишет: «Простым людям должны велеть придерживаться главных положений, чётко установленных шариатскими текстами и единогласием знатоков. Им нельзя позволять пускаться в рассуждения о подробностях, которые зарождают между ними раскол и препирательства. Ведь больше всего Аллах и Его Посланник запретили разделяться и вступать в противоречия»[4].

Необходимо препятствовать распространению чуждых фетв и слабых мнений

Раньше и сегодня враги распространяют в обществе некоторые чуждые фетвы и слабые мнения, чтобы люди спорили о них и разобщались по этой причине. Вот почему Ибн Таймийя не допускает передачу подобных идей, ни для порицания, ни для следования. В качестве примера он привёл спорный между учёными вопрос: освобождается ли внебрачный ребёнок при переходе невольников в собственность? Он пишет:

«Пусть никто не сообщает о таком беспочвенном вопросе со слов кого-либо из имамов мусульман, ни в виде критики, ни в виде следования ему. Это в своём роде поношение в адрес имамов и последователей слабых мнений. Подобным образом татарский визирь начал вносить путаницу среди вероучений суннитов, чтобы сагитировать их к выходу из рядов Сунны и единой общины, а затем ввергнуть в еретические направления рафидитов и безбожников»[5].

Те, которые не видят граней, постигают
частичную истину и выдают её за полноценную

Через всестороннее понимание спорных вопросов и умение отличать очевидные от тонких, можно осознать все случаи разногласия, и тогда люди во многих ситуациях будут находить оправдание и вести себя справедливо. Те же, кто не видит различия между религиозными вопросами, порой придают побочным делам такое значение, которое не имеют у них даже некоторые общие правила.

Аль-Газали привёл им курьёзный пример того, насколько далёк всесторонне знающий человек от невежды с узким кругозором, которому частичная истина кажется полной. Он упомянул, «что трёх слепых завели на территорию, где стоял слон, прежде они никогда не знали о нём. Один из них потрогал его ногу, другой — взялся за хвост, а третий — положил свою руку ему на живот. Когда они вышли, их спросили: «Что представляет из себя слон?».

— «Он похож на столб мечети», ответил первый.

— «Он словно длинный хобот с густыми волосами», ответил второй.

— «Он наподобие гладкой большой скалы», ответил третий…

Затем их ещё раз отвели к нему. Они стали ощупывать все части слона, и вскоре засмеялись, вспомнив о своём предыдущем описании. После чего они могли уже рассказать о нём в соответствии с реальным обликом»[6].

Мы добавим к этому примеру то, что они отличали по местонахождению и важности голову от хвоста, глаза от волос, а также части, без которых слон останется самим собой, без ушей, хвоста и волос, от частей, связанных с его сущностью. Это касается и шариатских вопросов: одни поступки и фразы противоположны вере, другие запретны, третьи бывают второстепенными и главными, четвертые порицаемы или дозволены…

Рассмотрение ответвлений посредством основ

Такой подход поможет решить побочные вопросы через основные и раскроет мнимое несоответствие между ними или фальшивую несовместимость. Если же происходит путаница, когда ответвления религии превращают в основы или считают все шариатские вопросы основными, это непременно вызывает нарушение критериев оценки, отклонение в мышлении и глупость в поведении…

Ибн Таймийя пишет: «У человека должны быть общие правила, к которым он обращается для решения частичных случаев, дабы он мог говорить на основе знаний и справедливости. Затем он уже узнает о возникновении этих случаев. А иначе он погрязнет в ложь и невежество относительно побочных явлений, останется неосведомлённым и предвзятым в отношении общих правил, и тогда появится большое нечестие»[7].

Приобретение полезных знаний и оставление безрезультатных

Аш-Шатыби подчеркнул важность различия между главными знаниями и малозначительными, и теми, которые не относятся ни к первой категории, ни ко второй. Главными знаниями являются «несомненные шариатские положения или причисляемые к бесспорной основе». Обучающийся исламской религии не направляет все свои усилия на поиск знаний, неприменимых на практике, поскольку в них мало пользы, особенно если они не подчинены основам.

Имам перечислил следующие примеры: «Догадки исследователей о мудром замысле, вложенном в каждый обряд поклонения; собирание многих путей передачи хадиса для увеличения числа шейхов; аргументация сновидениями в утверждении религиозных решений; постоянное цитирование стихов в области убеждений и законов; пустой спор…».

Он сказал о вопросах, расхождение мнений в которых не побуждает в результате к праведному поступку: «В таких расхождениях не пожинают плоды»[8].

Продолжение, ин шаа Аллах, следует.

Подготовил: Абу ‘Умар Салим ибн Мухаммад аль-Газзи

Скачать в формате PDF (0.19 MB)
Сноски
[1] См.: Шейхуль-ислам Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-Фатава» (6/56 — 57).
[2] «Иршад аль-фухуль» (стр. 33). Последнее высказывание, даже если верно изначально, то ведь когда кто-то пропагандирует ложные взгляды на эту тему, поборники истины должны опровергнуть его ложь, дабы мусульмане не обольстились этой ересью. В таком случае опровержения несут огромную пользу и не считаются маловажными знаниями. Именно так поступили большие имамы предшественники, такие как Ахмад, да смилуется над ним Аллах.
[3] См.: Шейхуль-ислам Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (13/118).
[4] См.: Шейхуль-ислам Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (12/237).
[5] См.: Шейхуль-ислам Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (32/137).
[6]           Цитируется из журнала «аль-Баян» (№89), на основе диалога Мухаммада аль-Бадри, в котором он причислил этот рассказ к словам аль-Газали, написанным в книге «аль-Ихья».
[7]См.: Шейхуль-ислам Ибн Таймийя. «Минхадж ас-Сунна» (3/19), изд. «Мактаба ар-Рияд аль-хадиса».
[8]  См.: Абу Исхак аль-Шатыби. «Аль-Муфакат» (1/82), см. (77 — 88).

Метки (теги):

Комментарии в настоящее время закрыты.

Подписывайтесь на наш канал в Telegram

Подписаться

top