Описание намаза пророка, мир ему и благословение Аллаха — Часть 3

20.08.2016/ Просмотров: 1 850/ Салим Абу Умар аль-Газзи / Вопросы фикха

Мухаммад Насируддин аль-Альбани

Описание намаза
пророка, мир ему и благословение Аллаха,
с самого начала до конца,
как если бы вы это видели собственными глазами

ЧАСТЬ 3

«Совершайте намаз так же, как на ваших глазах молился я»
(Передал аль-Бухари)

Двадцать первое арабское издание
Шестое русское издание

Под редакцией
Абу Умара аль-Газзи

Перевёл с арабского
Дамир Хайруддин

Свет Ислама
— 1437 / 2016 —

Читателю предлагается труд известного современного богослова шейха, мухаддиса аль-Альбани, который на основании многолетнего изучения хадисов реконструирует совершение намаза пророком Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха.
Книга предназначена для всех мусульман, а также для изучающих ислам и интересующихся его историей и молитвенной практикой.

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

ВЫСКАЗЫВАНИЯ ИМАМОВ ОТНОСИТЕЛЬНО СЛЕДОВАНИЯ СУННЕ
И ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ИХ ВЗГЛЯДОВ, ЕСЛИ ОНИ ЕЙ ПРОТИВОРЕЧАТ

Будет чрезвычайно полезно, если мы приведем здесь некоторые подобные высказывания, ведь может это послужит предостережением и напоминанием для тех, кто слепо следует взглядам имамов — нет, даже не самих имамов, а находящихся по своему статусу гораздо ниже их — для тех, кто до такой степени придерживается своих мазхабов и взглядов, будто они снизошли с Небес! А ведь Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Следуйте тому, что ниспослано вам от вашего Господа, и не берите помимо Него других покровителей. Как же редко вы об этом помните!» (7:3).

Имам Абу Ханифа, да будет милостив к нему Аллах!

Первый из них — имам Абу Ханифа ан-Ну‘ман ибн Сабит да будет милостив к нему Аллах! соратники которого передали его различные слова и высказывания. Все они сводятся к одному: обязательности брать за основу хадис и отказываться от подражания (таклида) тем взглядам имамов, которые противоречат какому-либо хадису.

1. «Если хадис достоверный,— это и есть мой мазхаб»[1].
2. «Никому не разрешено принимать наше высказывание, не зная того, откуда мы его взяли»[2].

В другом сообщении передается: «Запрещено (харам) издавать фетву на основании моих слов тому, кто не знает моего доказательства (далил) (по данному вопросу)».

В одном из сообщений добавляется: «…ведь все мы люди: сегодня говорим одни слова, а завтра от них отрекаемся».

Также передается следующее высказывание: «Горе тебе, о, Йакуб[3] (это Абу Йусуф)! Не записывай все, что ты слышишь от меня! Ведь, поистине, случается так, что сегодня у меня одно мнение, а завтра я от него отрекаюсь, или завтра у меня одно мнение, а послезавтра я от него отрекаюсь»[4].

Имам Малик ибн Анас, да будет милостив к нему Аллах!

Что касается имама Малика ибн Анаса, да будет милостив к нему Аллах, то он сказал:

1. «Поистине, я ведь только человек: (иногда) я неправ, а (иногда) я прав. Исследуйте мое мнение — всё, что соответствует Книге Аллаха и Сунне, примите, а все, что не соответствует Книге Аллаха и Сунне, оставьте»[5].
2. «У каждого (человека) после пророка (мир ему и благословение Аллаха) слова будут и приниматься, и отвергаться, кроме (слов) самого пророка (мир ему и благословение Аллаха)»[6].
3. Ибн Вахб сказал: «Я слышал, как Малика спросили об очищении между пальцами ног во время омовения.

Он ответил: «Люди не должны этого делать».

Я подождал, пока не поубавилось народу, и сказал ему: «Мы знаем сунну относительно этого».

Тогда он спросил: «А какова она?»

Я ответил: «Нам рассказали аль-Лайс ибн Са’ад, Ибн Лахий’а и Амр ибн аль-Харис со слов Йазида ибн Амра аль-Ма’афири, со слов Абу Абд ар-Рахмана аль-Хубули, со слов аль-Мустаурида ибн Шаддада аль-Кураши, который передал: “Я видел, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) проводил мизинцем между пальцами ног”».

Малик тогда сказал: «Поистине, это хороший хадис. До этого самого часа я его никогда не слышал».

После чего я слышал, что когда ему задавали подобный вопрос, он велел очищать между пальцами ног»[7].

Имам аш-Шафи‘и, да будет милостив к нему Аллах!

А что касается имама аш-Шафи‘и, да будет милостив к нему Аллах, то его высказывания по затронутой здесь теме многочисленны и прекрасны[8], а его последователи более других придерживались их.

1. «Сунна посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) достигает каждого из нас и ускользает от каждого из нас. Если я что-то сказал или что-то обосновал, и сказанное мною расходится с (Сунной) посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то высказывание, произнесенное посланником Аллаха t, является и моим высказыванием»[9].
2. «Мусульмане единодушны в том, что если человеку разъяснена какая-либо сунна посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то ему не разрешается оставлять её ради высказывания кого-либо другого»[10].
3. «Если вы обнаружите в том, что я написал, нечто противоречащее Сунне посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то говорите согласно Сунне посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и оставьте то, что я сказал»[11]

В другой версии передается: «… тогда следуйте ей и не обращайте внимания ни на чьи слова»[12].

4. «Если хадис достоверен, то это и есть мой мазхаб»[13].
5. «Вы[14] лучше знаете о хадисах и их передатчиках, чем я. Поэтому, если хадис достоверен, то сообщите мне о нем, откуда бы он ни был: из Куфы, Басры или аш-Шама[15], чтобы я ссылался на него, если он достоверен»[16].
6. «Если по какому-либо вопросу обнаружится несоответствие сказанного мной с сообщением от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), достоверность которого установлена знатоками хадисов, то я отказываюсь от сказанного мной при моей жизни и после моей смерти»[17].
7. «Если вы увидите, что я говорю нечто расходящееся с тем, что достоверно установлено от пророка (мир ему и благословение Аллаха), то знайте: меня покинул мой разум»[18].
8. «Если всё, что я сказал, разойдется с тем, что достоверно передается от пророка (мир ему и благословение Аллаха), то важнее всего хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха), и вы не подражайте (таклид) мне»[19].
9. «Каждый хадис от пророка (мир ему и благословение Аллаха) — это и моё высказывание, даже если вы его и не услышали от меня»[20].

Имам Ахмад ибн Ханбаль, да будет милостив к нему Аллах!

Имам Ахмад известен тем, что он более всех других имамов занимался собиранием Сунны и придерживался ее до такой степени, что даже «выступал против написания книги, которая вобрала бы в себя дедуктивные выводы (тафри‘) и спекулятивные мнения (райй)»[21]. Поэтому он говорил:

1. «Не подражай (таклид) мне, и не подражай (таклид) ни Малику, ни аш-Шафи‘и, ни аль-Ауза’и, ни ас-Саури, а бери оттуда, откуда они взяли»[22]. В другой версии передается:

«Не подражай (таклид) в своей вере никому из этих! Бери то, что дошло от пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников; а за ними идут их последователи (табииины), в отношении которых человеку предоставлен выбор».

Однажды он сказал:

«Следование (аль-иттиба’) заключается в том, чтобы человек следовал тому, что дошло от пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, а в отношении их последователей (табиинов) он имеет право выбора»[23].

2. «Мнение аль-Ауза’и, мнение Малика, мнение Абу Ханифы — все это лишь мнение, и каждое из них равнозначно в моих глазах, а, поистине, доказательство — в преданиях (от пророка (мир ему и благословение Аллаха))»[24].
3. «Если кто-либо отвергает хадис посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то находится на краю гибели»[25].

Вот каковы высказывания имамов, да будет доволен ими всеми Всевышний Аллах! относительно веления придерживаться хадисов и запрещения безоглядочно подражать себе (таклид), а высказывания эти настолько отчетливы и ясны, что не вызывают споров и иных толкований. Поэтому тот, кто придерживается всего достоверно установленного в Сунне, даже если он при этом поступает вопреки некоторым высказываниям имамов, не нарушает их мазхабы и не выходит за пределы их пути. Скорее, наоборот, такой человек будет разумным последователем (муттаби‘) каждого из них, держась за твердую рукоять, которая никогда не сломается. Совсем по-другому обстоит дело у того человека, который отказывается от достоверно установленной Сунны только лишь потому, что она противоречит высказываниям имамов. Как раз, наоборот, получается, что именно такой человек выступает против них и расходится с их высказываниями, упомянутыми выше. Всевышний Аллах сказал: «Но нет, — клянусь Господом твоим! — не уверуют они до тех пор, пока не сделают тебя судьёй в возникающих между ними (спорах), пока не перестанут твои решения вызывать их недовольство и пока они не подчинятся полностью» (4:65).

Всевышний Аллах также сказал: «Пусть остерегаются те, кто нарушает его повеления, чтобы не постигла их беда или мучительное наказание» (24:63).

Аль-хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали, да будет милостив к нему Всевышний Аллах! сказал:

«Каждый человек, до которого дошло какое-либо веление Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и его обычай, обязан разъяснить его умме, искренне увещевать их, приказывать им следовать его велению, даже если оно расходится с авторитетным мнением кого-либо из уммы. Поистине, веление посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) более достойно возвеличивания и подражания, чем мнение любого авторитетного человека, которое по ошибке стало расходиться по некоторым вопросам с соответствующим велением пророка (мир ему и благословение Аллаха). Поэтому сподвижники пророка и их последователи отвергали каждого, кто поступал вопреки достоверной Сунне. Возможно, они делали это иногда в довольно жесткой форме[26], но не из-за неприязни к такому человеку, ибо сами они любили и уважали его, а из-за того, что к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) они проявляли бóльшую любовь, а его веление было для них превыше (веления) любого другого создания. Поэтому, когда веления Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и еще кого-либо вступают между собой в противоречие, то в первую очередь необходимо выполнять и следовать велениям Посланника (мир ему и благословение Аллаха). В то же время это не мешает уважительно относиться к человеку, мнение которого (по ошибке) расходится с велением пророка (мир ему и благословение Аллаха), ибо этот человек будет прощен[27] (Аллахом). На самом деле, такой человек, которому будет даровано прощение (Аллаха), и не возражал бы против того, чтобы его велению, которое противоречит Сунне, перестали следовать, если выяснится, что существует расходящееся с ним веление посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)»[28].

Поистине, а как они могли бы возражать против этого, когда сами призывали к тому своих последователей, как было указано выше, и обязали их отказаться от любых своих высказываний, если они противоречат Сунне?! Имам аш-Шафи’и, да будет милостив к нему Аллах, например, велел своим соратникам приписывать ему достоверную Сунну, даже если сам он (по незнанию) не следовал ей либо следовал чему-либо из того, что расходится с ней. Вот почему, когда исследователь Ибн Дакик аль-Эйд, да будет милостив к нему Аллах, собрал в одну объемную книгу те вопросы, по которым расходятся мазхабы каждого из четырех имамов с достоверными хадисами по отдельности и в совокупности, в предисловии к ней он написал:

«Поистине, приписывать все эти (ответы на) вопросы имамам-муджтахидам строго запрещено (харам); поистине, правоведы-мукаллиды должны знать об этом, чтобы не ссылаться на них по этим вопросам, а то они оболгут их»[29].

Отказ от следования некоторым высказываниям своих имамов ради следования Сунне

Ввиду всего вышеизложенного разумное следование (иттиба‘) за имамами стало уделом «многих из первых поколений, и лишь немногих — из последних» (56:13-14), которые не принимают абсолютно все высказывания своих имамов, отвергая многие из них, если выясняется, что они расходятся с Сунной. Так, два имама — Мухаммад ибн аль-Хасан и Абу Йусуф, да будет милостив к ним Аллах! — расходились со своим учителем Абу Ханифой в «приблизительно одной трети мазхаба»[30], как разъясняется во многих книгах, посвященных рассмотрению второстепенных вопросов (фуру‘).

То же самое говорят и об имаме аль-Музани[31] и других последователях имама аш-Шафи’и, а также о последователях других имамов, да будет милостив к ним Аллах!. Если мы станем приводить примеры в доказательство нашего утверждения, то это займет много места и мы выйдем за пределы поставленной в данном исследовании цели. Поэтому ограничимся лишь двумя примерами:

1. Имам Мухаммад в своей книге «аль-Муватта’»[32] (стр.158) сказал: «Сказал Мухаммад: “Что касается Абу Ханифы, да будет милостив к нему Аллах, то он не считал, что существует намаз о ниспослании дождя. А по нашему мнению, имам, поистине, совершает во главе людей два рак’ата, затем произносит мольбу (ду‘а) и надевает свой плащ по-другому”[33]…».
2. Исам ибн Йусуф аль-Бальхи, один из соратников имама Мухаммада[34], и последователь имама Абу Йусуфа[35] «издавал фетвы, которые во-многом противоречили (словам) Абу Ханифы, поскольку он не знал о доводах последнего, в то время как ему представлялись другие доказательства, на основании которых он выносил фетвы»[36]. Поэтому «перед совершением поясного поклона (руку‘) и, вставая после него, он поднимал руки (до уровня плеч)»[37], как об этом сообщается во множестве (мутаватир)[38] достоверных хадисов, являющихся Сунной пророка (мир ему и благословение Аллаха). И он не запрещал это, тогда как три имама (т.е. Абу Ханифа, Абу Йусуф и Мухаммад — Прим. пер.) расходились с ним по этому вопросу. Подобным образом и должен поступать каждый мусульманин согласно свидетельствам четырех имамов и других (авторитетных знатоков религии), как об этом было упомянуто выше.

Подводя итог, поистине, я выражаю искреннюю надежду, что никто из подражателей (мукаллидов) не бросится осуждать принципы этой книги и отказываться от содержащейся в ней пользы, относящейся к суннам пророка (мир ему и благословение Аллаха) лишь на том основании, что они противоречат их мазхабу. Наоборот, я надеюсь, что такой человек, задумается над вышеприведенными высказываниями имамов об обязательности поступать согласно Сунне и отказаться от их высказываний, если они противоречат ей. И пусть этот человек знает, что осуждение подобной методологии (машраб) является осуждением любого из имамов, которому он так подражает, ибо, поистине, мы взяли эту методологию от самих имамов, как было уже разъяснено ранее.

Тот же, кто отказывается следовать за ними по этому пути, подвергает себя большой опасности, ибо он тем самым отказывается от Сунны, а ведь нам было велено в случае разногласий обращаться к ней, ведь Всевышний Аллах сказал: «Но нет, — клянусь Господом твоим! — не уверуют они до тех пор, пока не сделают тебя судьёй в возникающих между ними (спорах), пока не перестанут твои решения вызывать их недовольство и пока они не подчинятся полностью»(4:65).

Молю Всевышнего Аллаха включить нас в число тех, о которых Он сказал: «Поистине, когда верующих призывают к Аллаху и Его посланнику, чтобы он рассудил их, они только говорят: «Мы слышим и повинуемся!» Такие преуспеют! И кто повинуется Аллаху и Его посланнику, и страшится Аллаха, и боится Его, этим — предстоит успех!» (24:51–52).

13 число месяца Джумада аль-ахир, 1370 г.х.
(20/02/1951 г.)

Продолжение, ин шаа Аллах, следует.

© Абу Умар, Салим аль-Газзи, 2016
© Издательство «Свет Ислама», 2016

[1] Передали Ибн Абидин в «аль-Хашийя» (т. 1, стр. 63) и в «Расм аль-Муфти» (т. 1, стр. 4 из Собрания сочинений Ибн Абидина), шейх Салих аль-Фулляни в «Иказ аль-химам» (стр. 62) и другие. От Ибн Абидина передается следующее высказывание в труде «Шарх аль-хидайа», который написал Ибн аш-Шахна аль-Кябир, учитель Ибн аль-Хумама: «Когда выясняется, что какой-либо хадис, противоречащий мазхабу, является достоверным, то человеку следует поступать в соответствии с этим хадисом, и это становится его мазхабом, а от того, что он поступает в соответствии с хадисом, он не перестает быть последователем ханифитского мазхаба. Так, достоверно передается, что Абу Ханифа, да будет милостив к нему Аллах! сказал: «Если хадис достоверный— это и есть мой мазхаб», а данное высказывание Абу Ханифы и других имамов передал Ибн Абд аль-Барр».

Я (аль-Альбани) говорю: это является одним из проявлений полноты знания и богобоязненности имамов, поскольку подобными высказываниями они указали на то, что не охватывают (своим знанием) всю Сунну целиком. Имам аш-Шафи’и разъяснил это более подробно, о чем будет упомянуто далее. Случалось так, что они расходились с какой-либо сунной, которая не достигала их, поэтому они сами и велели нам следовать сунне и делать её частью их мазхаба. Да будет милостив к ним всем Аллах!

[2] Передали Ибн Абд аль-Барр в «аль-Интика’ фи фада’иль ас-саляса аль-а’ймат аль-фукаха» (стр. 145), Ибн аль-Каййим в «И’лям аль-муваки’ин» (т. 2, стр. 309), Ибн Абидин в своих примечаниях к «аль-Бахр ар-ра’ик» (т. 6, стр. 293) и «Расм аль-муфти» (стр.29, 32) и аш-Ша’рани в «аль-Мизан» (т. 1, стр. 55), передавший второе сообщение. Последнее сообщение передал Аббас ад-Даури в «ат-Тарих Ибн Ма’ин» (6/77/1) с достоверным иснадом от Зафара, ученика имама Абу Ханифы. Подобные же сообщения передаются и от соратников Абу Ханифы: Зафара, Абу Йусуфа и Афийи ибн Йазида (сравните «Иказ», стр. 52). Ибн аль-Каййим ясно указал на сообщения от Абу Йусуфа в «И’лям аль-муваки’ин» (т. 2, стр. 344). Добавление ко второму сообщению редактор «Иказ» (стр.65) относит к Ибн Абд аль-Барру, Ибн аль-Каййиму и другим.

Я (аль-Альбани) говорю: если это то, что они говорят о человеке, которому неведомы их доказательства, то как бы мне хотелось знать, что они ответили бы тому, кто знает о расхождении данного доказательства с их соответствующим высказыванием, но все равно после этого выносит фетвы, противоречащие данному доказательству?! Задумайтесь же над этим высказыванием (имама), ибо его одного достаточно, чтобы сокрушить слепое подражание (ат-таклид аль-а‘ма); вот почему один из шейхов-мукаллидов отказался поверить, что эти слова принадлежат Абу Ханифе, когда я, выразив порицание его фетве, привел ему данное высказывание Абу Ханифы о незнании доказательств.

[3] Здесь имам Абу Ханифа обращается к своему выдающемуся ученику Абу Йусуфу, да будет милостив к ним обоим Аллах!— Прим. пер.

[4] Я (аль-Альбани) говорю: имам Абу Ханифа так говорил потому, что он часто основывал свое суждение на аналогии (кийас), после чего он находил более аргументированную аналогию либо до него доходил хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха) (по рассматриваемому вопросу), и тогда он принимал его и отказывался от своего предыдущего высказывания.

В кратком изложении аш-Ша‘рани в своем труде «аль-Мизан» (т. 1, стр. 62) пишет: «Мы убеждены, равно как и каждый исследователь (жизни и наследия) Абу Ханифы, да будет доволен им Аллах, что доживи он до времен письменной фиксации Шариата и поездок знатоков хадисов в города и страны, чтобы узнать о них и собрать их воедино, он принял бы это и отказался бы от всех использованных им суждений по аналогии (кийас). Доля кийаса в его мазхабе была бы сравнительно столь же невелика, как и в других мазхабах. Однако поскольку при его жизни шариатские доказательства были рассредоточены среди последователей и их последователей в малых и больших городах, в его мазхабе кийас составлял большую долю по сравнению с другими имамами. Это было обусловлено тем, что у него не было текстового свидетельства по тем вопросам, в которых он прибегал к кийасу, в отличие от остальных имамов. Жившие после него знатоки хадисов стали совершать поездки в целях поиска и собирания хадисов из различных городов и селений, записывая их. Тем самым некоторые шариатские хадисы поясняли другие. Вот какова причина большой доли кийаса в его мазхабе, тогда как в других мазхабах она не столь велика». Абу аль-Хасанат (аль-Лякнави) в «Ан-Нафи‘ аль-кябир» (стр. 135) более подробно приводит слова аш-Ша‘рани, одобряя их и разъясняя в собственных примечаниях, поэтому любому желающему следует обратиться к этому труду.

Я (аль-Альбани) говорю: таким образом, поскольку вышеприведенное разъяснение указывает на уважительную причину того, почему Абу Ханифа иногда непреднамеренно противоречил достоверным хадисам, — а данная причина абсолютно приемлема, поскольку Всевышний Аллах не возлагает на душу больше, чем она может вынести, — нельзя порицать за это Абу Ханифу, как делают некоторые невежественные люди. Наоборот, необходимо уважать его, ибо он — один из имамов мусульман, через которых была сохранена эта вера и передана нам во всей полноте, и, кроме того, поистине, он в любом случае получит награду (от Аллаха), будь он прав (в собственном иджтихаде) или нет. С другой стороны, почитателям имама Абу Ханифы нельзя продолжать придерживаться тех его высказываний, которые противоречат (надежным) хадисам, ибо, на самом деле, подобные высказывания не являются частью его мазхаба, как следует из вышеприведенных слов (имама). Тем самым существуют две крайности, тогда как истина находится между ними: «Господи наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наши сердца ненависти и зависти к тем, кто уверовал! Господи наш! Воистину, Ты — Сострадательный, Милосердный!» (59:10).

[5] Передали Ибн Абд аль-Барр в «Джами’ байан аль-’ильм ва фадлих» (т. 2, стр. 32), Ибн Хазм, цитирующий Ибн Абд аль-Барра в «Усул аль-ахкам» (т. 6, стр. 149) и аль-Фулляни (стр. 72).

[6] Это известное высказывание относят к имаму Малику, о чем известно ученым из поздних поколений (мусульман). Ибн Абд аль-Хади назвал его достоверным в «Иршад ас-салик» (т. 1, стр. 227), Ибн Абд аль-Барр в «Джами’ байан аль-ильм ва фадлих» (т. 2, стр. 91) и Ибн Хазм в «Усул аль-ахкам» (т. 6, стр. 145, 179), который передал это высказывание от аль-Хакама ибн Утайбы и Муджахида. Такиаддин ас-Субки привел это выражение, восхищенный его красотой, в «аль-Фатава» (т. 1, стр. 148) от Ибн Аббаса, а затем сказал: «Эти слова сначала передавались от Ибн Аббаса и Муджахида, затем Малик, да будет доволен им Всевышний Аллах! позаимствовал эти слова от них, став известным благодаря им».

Я (аль-Альбани) говорю: имам Ахмад затем взял это высказывание от них, как упомянул Абу Дауд в «Маса’иль ан аль-имам Ахмад» (стр. 276): «Я слышал, как (имам) Ахмад говорил: “Мнение каждого может быть принято и отвергнуто, за исключением самого пророка (мир ему и благословение Аллаха)”».

[7] Это сообщение достоверное. Его передал Ибн Абу Хатим во введении к труду «аль-Джарх ва та‘диль» (стр. 31–32).

Наука «аль-Джарх ва та‘диль» «отвод и подтверждение». «Поскольку суждение о достоверности или слабости хадиса основывается на целом ряде выводов, в том числе выводе о честности или нечестности, точности или неточности передатчиков. Улемы занимались составлением книг, в которых со ссылкой на достойных доверия знатоков подтверждения приводились такие и подобные им данные о передатчиках хадисов, что и называлось «подтверждением» (та‘диль). Кроме того, в таких книгах указывались причины, в силу которых честность, точность или память некоторых передатчиков подвергались сомнению, что также подкреплялось ссылками на знатоков и именовалось «отводом» (джарх)» — Прим. пер.

[8] Это сообщение достоверное. Его передал Ибн Хазм в «Усул аль-ахкам» (т. 6, стр. 118) сказал: «Поистине, исламские правоведы (фукаха), за которыми делали таклид, были противниками таклиду, и они запрещали своим сподвижникам делать за собой (слепой) таклид. Самым ревностным из них в этом отношении был аш-Шафи’и, да будет милостив к нему Аллах! поскольку он постоянно и более чем кто-либо другой подчеркивал необходимость следовать (иттиба’) достоверным преданиям и принимать то, что установлено (соответствующим) свидетельством. Он также отмежевался от того, чтобы за ним безоглядно делали таклид и заявил об этом во всеуслышание. Пусть за это Аллах дарует ему милость, и пусть его награда будет огромна, ибо он был причиной великого блага!».

[9] Это сообщение достоверное. Его передал аль-Хаким через цепочки передатчиков, доходящих до аш-Шафи’и, как на то указано в книгах «Тарих Димашк» Ибн Асакира (15/1/3), «И’лям аль-мувакки’ин» (т. 2, стр. 363, 364) и «Иказ» (стр. 100).

[10] Это сообщение достоверное. Его передали Ибн аль-Каййим (т. 2, стр. 361) и Аль-Фулляни (стр. 68).

[11] Это сообщение достоверное. Его передали аль-Харави в «Замм аль-калям» (3/47/1); Аль-Хатиб в «аль-Ихтиджадж би аш-Шафи‘и» (т. 2, стр. 8); Ибн Асакир (15/9/1); ан-Навави в «аль-Маджму’» (т. 1, стр. 63); Ибн аль-Каййим (т. 2, стр. 361) и аль-Фулляни (стр. 100).

[12] Эту версию приводит Абу Ну’айм в «Хилйат аль-Аулийа» (т. 9, стр. 107).

[13] Это сообщение достоверное. Его передали ан-Навави в «аль-Маджму’» (т. 1, стр. 63), аш-Ша’рани (т. 1, стр. 57), ссылаясь на аль-Хакима и аль-Байхаки, и аль-Фулляни (стр.107). Аш-Ша’рани сказал: «Сказал Ибн Хазм: “Т.е. все равно, была бы достоверность (хадиса) выявлена им или любым другим имамом”».

Я (аль-Альбани) говорю: его следующее высказывание (под № 5 — Прим. пер.) разъясняет смысл (этих слов). В кратком изложении имам ан-Навави, да будет милостив к нему Аллах! сказал: «Наши соратники поступали в соответствии с этим (высказыванием) по вопросу тасвиба (т.е. произнесения слов «Ас-саляту хайрун мин-ан-наум» («Намаз лучше сна») во время азана на утренний намаз — Прим. пер.), условиям выхода из состояния ихрам по причине болезни, а также по другим известным вопросам, содержащимся в книгах мазхаба. Из числа наших соратников, которые выносили фетвы на основании хадиса (а не высказывания аш-Шафи’и) были Абу Йакуб аль-Бувайти и Абуль-Касим ад-Дарики. А среди тех, кто так же поступал из наших мухаддисов, были имам Абу Бакр аль-Байхаки и другие (знатоки хадисов). Многие наши соратники, жившие до нас, если сталкивались с каким-либо вопросом, по которому существовал хадис, а мнение (мазхаб) аш-Шафи’и противоречило ему, поступали в соответствии с данным хадисом и выносили на его основе свои фетвы, говоря: «Мазхаб аш-Шафи’и таков же, как и данный хадис». Шейх Абу Амр (ибн ас-Салах) сказал: «Любой из шафиитов, который находил хадис, расходившийся со своим мазхабом, анализировал: выполнил ли он условия иджтихада в общем или же только по данной теме либо вопросу, ибо в последнем случае он мог независимо (от кого-либо) поступать в соответствии с хадисом. Если же он их не выполнил, однако ему было тягостно поступать вопреки данному хадису после дальнейшего исследования, он не искал убедительного оправдания для своего расхождения с хадисом, ему оставалось только поступать в соответствии с ним, если другой независимый имам, помимо аш-Шафи’и, поступал согласно этому хадису. Тем самым это было для него уважительной причиной оставления своего мазхаба по данному вопросу». Сказанное (Абу Амром) верно и установлено. А Аллаху это ведомо лучше!».

Я (аль-Альбани) говорю: существует и другая ситуация, которую Ибн ас-Салах не упомянул в вышеприведенном высказывании: а что делать, если бы человек не нашел того, кто поступал бы в соответствии с данным хадисом? На этот вопрос ответил Такийаддин ас-Субки в своем исследовании «Ма’на Кауль аш-Шафи’и аль-Матляби: «Иза сахха ль-хадис фа-хува мазхаби» (‹Смысл требования в высказывании аш-Шафи’и: «Если хадис достоверен, то это и есть мой мазхаб›») (т. 3, стр. 102): «Для меня самое главное следовать (иттиба’) хадису. Человеку следует представить, что он находится перед пророком (мир ему и благословение Аллаха), услышав от него только что (какой-нибудь) хадис. Будет ли этот человек медлить, не поступая в соответствии с хадисом? Клянусь Аллахом, нет…, и каждый человек несет ответственность сообразно собственному разумению».

Завершение этого исследования и его обсуждение содержится в книге (Ибн аль-Каййима) «И’лям аль-мувакки’ин» (т. 2, стр. 320 и 370), а также в труде аль-Фулляни, который называется «Иказу химам улюль-абсар, ли-ль-иктида’ би саййид аль-мухаджирин ва-ль-ансар, ва тахзирухум ‘ан аль-ибтида’ аш-ша’и’ фи-ль кура ва-ль-амсар, мин таклид аль-мазахиб ма’а-ль-хамиййа ва-ль-асабиййа байна фукаха’ аль-а’сар» («Пробуждение усердия проницательных к следованию за господином мухаджиров и ансаров и предостережение их от религиозных нововведений, распространившихся в селениях и городах из-за безоглядного и фанатичного подражания мнениям современных правоведов»). В том, что касается данной темы, эта книга уникальна, и каждому, кто любит истину, следует изучить её, стремясь к пониманию и размышлению над её содержанием.

[14] Обращение к Ахмаду ибн Ханбалю, да будет милостив к нему Аллах.

[15] Аш-Шам — прежнее название территории, на которой сегодня расположены такие страны, как Сирия, Иордания, Палестина и Ливан.— Прим. пер.

[16] Это сообщение достоверное. Его передали Ибн Абу Хатим в «Адаб аш-Шафи’и» (стр. 94-95); Абу Ну’айм в «Хилйат аль-Аулийа» (т. 9, стр. 106); Аль-Хатиб в «аль-Ихтиджадж би аш-Шафи’и» (т. 1, стр. 8); а от него Ибн Асакир (15/9/1); Ибн Абд аль-Барр в «аль-Интика’» (стр. 75); Ибн аль-Джаузи в «Манакиб аль-Имам Ахмад» (стр. 499) и аль-Харави (2/47/2) через три цепочки от Абдуллаха ибн Ахмада ибн Ханбаля от его отца, который сообщил, что аш-Шафи’и сказал ему это. Следовательно, это достоверное сообщение, переданное от аш-Шафи’и. Вот почему Ибн аль-Каййим прямо относил это (высказывание) к нему (т.е. аш-Шафи’и) в «аль-И’лям» (т. 2, стр. 325), впрочем, как и Аль-Фулляни в «аль-Иказ» (стр. 152), затем сказав: «аль-Байхаки передал: “Именно потому он, т.е. аш-Шафи’и, так часто использовал хадисы, что собрал знания от людей из Хиджаза, аш-Шама, Йемена и Ирака. Он принимал все, что находил достоверным, не полагаясь и не оглядываясь на мазхаб людей той местности, где он жил, если ему представала отличающаяся (от их мазхаба) истина. Некоторые из тех, кто был до него, ограничивались лишь тем, на чем сошлись люди мазхаба той местности, где они проживали, не прилагая усилий для ознакомления с тем из достоверного, что ему противоречило. Да простит нас всех Аллах!”».

[17] Это сообщение достоверное. Его передали Абу Ну’айм (т. 9, стр. 107), аль-Харави (т. 1, стр. 47), Ибн аль-Каййим в «И’лям аль-мувакки’ин» (т. 2, стр. 363) и Аль-Фулляни (стр. 104).

[18] Это сообщение достоверное. Его передали Ибн Абу Хатим в «аль-Адаб» (стр. 93), Абуль-Касым ас-Самарканди в «аль-Амали», Абуль-Хафс аль-Муаддаб в «аль-Мунтака» (т. 1, стр. 234), Абу Ну’айм (т. 9, стр. 106), Ибн Асакир (15/10/1) через достоверные цепочки передатчиков.

[19] Это сообщение достоверное. Его передали Ибн Абу Хатим, Абу Ну’айм и Ибн Асакир (15/9/2).

[20] Это сообщение достоверное. Его передал Ибн Абу Хатим (стр. 93–94).

[21] Это сообщение достоверное. Его передал Ибн аль-Джаузи в «аль-Манакиб» (стр. 192).

[22] Это высказывание достоверное. Его передали аль-Фулляни (стр. 113) и Ибн аль-Каййим в «аль-И’лям» (2/302).

[23] Это высказывание достоверное. Его передал Абу Дауд в «Маса’иль ‘ан аль-имам Ахмад» (стр. 276-277).

[24] Это высказывание достоверное. Его передал Ибн Абд аль-Барр в «аль-Джами’»( т. 2, стр. 149).

[25] Это высказывание достоверное. Его передал Ибн аль-Джаузи (стр. 182).

[26] Я (аль-Альбани) говорю: даже в отношении своих отцов и ученых, как передали ат-Тахави в «Шарх ма’ани аль-асар» (т. 1, стр. 372) и Абу Йа’ла в своем труде «аль-Муснад» (т. 3, стр. 1317) через достоверную цепочку передатчиков от Салима ибн Абдуллаха ибн Умара, который рассказывал:

«Однажды я сидел вместе с Ибн Умаром, да будет доволен им Аллах, в мечети, когда к нему подошел какой-то человек из аш-Шама и спросил его о совершении умры до хаджа (т.е. «хадж ат-таматту‘» — Прим. пер.).

Ибн Умар сказал: «Это хорошее и доброе дело».

Тот человек спросил: «Даже если твой отец (т.е. Умар бин аль-Хаттаб) запрещал это?»

Ибн Умар ответил: «Горе тебе! Даже если мой отец запрещал делать то, что совершал и велел совершать другим посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), ты будешь следовать высказыванию моего отца или велению посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?!»

Человек ответил: «Велению посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)».

Тогда Ибн Умар сказал: «Все, теперь уходи!»

Это предание приводит Ахмад (5700). Ат-Тирмизи, который назвал его достоверным, передал схожее предание (т. 2, стр. 82 в комментариях к «ат-Тухфа»).

В комментариях к «Сахиху» аль-Бухари указывается, что Умар, а также Усман, да будет доволен ими Аллах, считали «хадж аль-ифрад» более предпочтительным, чем «хадж ат-таматту». — Прим. пер.

Ибн Асакир (7/51/1) передал от Ибн Абу Зи’ба, который сказал:

«Са’д ибн Ибрахим (т.е. сын Абдурахмана ибн Ауфа) вынес решение в отношении одного человека на основании мнения Раби’и ибн Абу Абдурахмана, а я (т.е. Ибн Абу Зи’б) сообщил ему о хадисе пророка (мир ему и благословение Аллаха), который расходился с вынесенным им решением.

(Тогда) Са’д сказал Раби’и: «Это Ибн Абу Зи’б, которого я считаю надежным передатчиком хадисов, и он сообщил от пророка (мир ему и благословение Аллаха) то, что расходится с моим решением». Раби’а ответил ему: «Ты сделал иджтихад, и твое суждение уже вынесено».

На что Са’д сказал: «Как удивительно! Я привожу в исполнение решение Са’да, а не решение посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Нет же, я отрекаюсь от решения Са’да, сына матери Са’да, и привожу в исполнение решение посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!» Затем Са’д приказал принести ему оформленное в письменном виде решение, порвал то, на чем оно было записано, и вынес новое решение».

[27] На самом деле, он даже получит награду, ибо пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если судья вынесет решение, сделав иджтихад, и (его решение) окажется правильным (т.е. соответствующим Корану и Сунне), ему полагаются две награды (от Аллаха), если же он вынесет самостоятельное решение, сделав иджтихад, и ошибется, то ему (полагается) одна награда (от Аллаха).» Этот хадис приводится в «Сахихах» аль-Бухари, Муслима, а также в других сборниках хадисов.

[28] Приводится в примечании к труду «Иказ аль-химам» (стр. 93).

[29] Передал аль-Фулляни (стр. 99).

[30] Передали Ибн Абидин в «аль-Хашийя» (т. 1, стр. 62) и аль-Лякнави в «ан-Нафи’ аль-кябир», относивший это высказывание к аль-Газали.

[31] Он сам указывает во введении к написанной им книге «Краткий обзор фикха (имама) аш-Шафи’и» следующее:

«Эта книга является сборником знаний Мухаммада ибн Идриса аш-Шафи’и, да будет милостив к нему Аллах! и толкования его высказываний, чтобы помочь желающему уразуметь это, не забывая при этом о запрете (Имама) следовать его или чьему-либо еще мнению, дабы такой человек мог со всем тщанием сверить с ней свою Веру (дин)».

[32] Он в ней разъянил свои расхождения с имамом (Абу Ханифой) по приблизительно двадцати вопросам (№ 42, 44, 103, 120, 158, 169, 172, 173, 228, 230, 240, 244, 274, 275, 284, 314, 331, 338, 355, 356 — приводится по «Та’лик аль-мумаджид ‘аля муватта’ Мухаммад» («Значимые замечания к труду имама Мухаммада «аль-Муватта’»).

[33] Прим. пер.: в комментарии к переводу на русский язык краткого изложения «Сахиха аль-Бухари» в главе «Моление о ниспослании дождя», где приводится соответствующий хадис, говорится: «то есть изнаночной стороной наверх, наизнанку, в результате чего правая его сторона оказалась слева».

[34] Ибн Абидин упомянул его среди них в «аль-Хашийя» (т. 1, стр. 74) и в «Расм аль-муфти» (т. 1, стр. 17). Аль-Кураши упомянул его в «аль-Джавахир аль-мадийа фи табакат аль-ханафийа» (стр. 347) и сказал о нем: «Он является надежным передатчиком хадисов. Он и его брат Ибрахим были двумя шейхами Балха в свое время».

[35] «Аль-Фава’ид аль-бахийа фи тараджум аль-ханафийа» (стр. 116).

[36] «Аль-Бахр ар-ра’ик» (т. 6, стр. 93) и «Расм аль-муфти» (т. 1, стр. 28).

[37] «Аль-Фава’ид аль-бахийа фи тараджум аль-ханафийа» (стр. 116).

Далее автор «аль-Фава’ид» добавляет следующее полезное замечание: «Это сообщение выявляет ложность рассказа Макхуля, который передал, что Абу Ханифа сказал: «Тот, кто поднимает руки во время намаза, его намаз стал недействителен». Этим (приписываемым Абу Ханифе) высказыванием Верховный Писарь аль-Иткани, был введен в заблуждение, как на то указывается в его автобиографии. А Исам бин Йусуф, который неотлучно находился рядом с Абу Йусуфом, поднимал свои руки (во время намаза), поэтому если бы вышеупомянутое высказывание (Абу Ханифы) имело какую-либо основу, то Абу Йусуфу и Исаму было бы о том известно. Также следует знать, что если бы ханифит оставил мазхаб своего имама по какому-либо вопросу ввиду силы свидетельства (из Сунны), расходящееся (с его мазхабом), то он не вышел бы за рамки таклида. Наоборот, это был бы надлежащий (разумный) таклид в форме отказа от (слепого) таклида. Разве ты не видишь, что Исам бин Йусуф оставил мнение (мазхаб) Абу Ханифы, касающееся неподнятия рук (в намазе), и при этом он считается последователем ханифитского мазхаба? Я жалуюсь Аллаху на невежество (людей) нашего времени, когда они порицают любого, кто отказывается от подражания (таклид) своему имаму по какому-либо вопросу ввиду силы свидетельства (из Сунны), расходящееся (с его мазхабом), и исключают такого человека из числа последователей имама! Неудивительно, когда это исходит от простых людей, однако вызывает удивление, когда это исходит от тех, кто уподобляет себя ученым, а сам идет по стопам (этих людей) подобно скоту!».

[38] «Мутаватир» является отглагольным именем от слова «таватур» — следование один за другим. Терминологическое значение слова «таватур»: передача сообщения таким большим количеством передатчиков, что обычно это исключает возможность вступления ими в сговор с целью его фальсификации. Смысл этого определения: имеется в виду такой хадис или же такое сообщение, которое передается многими передатчиками каждого из разрядов его иснада, что позволяет разуму сделать вывод о невозможности допущения того, что все эти передатчики сговорились между собой относительно подделки этого сообщения.— Прим. пер.

Метки (теги): молитванамаз