Приверженцы Сунны отдаляются от раскола и разобщения — ОБНОВЛЕНО
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
Уважаемые братья и сестры! Предлагаем вам исправленную и отредактированную версию статьи «Приверженцы Сунны отдаляются от раскола и разобщения». Прошу Всевышнего Аллаха воздать благом в этой жизни и жизни вечной всем нашим братьям, которые помогли нам исправить некоторые неточности и ошибки. Статью которая была выставлена на сайте до этого, мы просим вас удалить и не где ее не распространять. Да воздаст вам Аллах благом!
Вся хвала принадлежит Аллаху! Да благословит Аллах и ниспошлет мир тому, кого Он отправил как милость для миров, дабы он утвердил истину и запретил поступать несправедливо с кем бы то ни было из Его творений, даже с животными. Так, когда, не дойдя до Мекки, верблюдица Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, по кличке аль-Касва опустилась на колени, люди стали говорить: «Аль-Касва заупрямилась, аль-Касва заупрямилась!» Но Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аль-Касва не заупрямилась, ибо это не в её характере, но её задержал Тот же, Кто задержал и слона!» (См. Краткое изложение «Сахиха аль-Бухари», хадис № 1134).
Да благословит Аллах и ниспошлет мир пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
Несправедливость врага нас не удивляет
Мы не удивляемся тому, что враги поступают с нами несправедливо и очерняют нас. И на нас не оказывают никакого воздействия наветы приверженцев религиозных нововведений, которые ненавидят поборников единобожия и Сунны. Нам не о чем говорить с этими людьми, и мы не видим потребности отвечать на их очернительство, потому что за их словами кроется злоба, ненависть и обвинения в неверии, а Всевышний Аллах повелел Своему Пророку отворачиваться от таких, сказав:
«Не подчиняйся неверующим и лицемерам, оставь причиняемые ими страдания, и уповай на Аллаха! Довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем!» (Сура 33 «аль-Ахзаб», аят 48).
Исключение составляют лишь те случаи, когда эти люди очерняют религию. В этом случае обязательно ответить им и опровергнуть их утверждения, ослабив их по мере возможности. Как сказал Всевышний:
«О, Пророк! Борись с неверующими и лицемерами, и будь суров к ним! Их пристанищем будет Геенна. Как же скверно это место прибытия!» (Сура 9 «ат-Тауба», аят 73).
Шейх аль-ислам Ибн Теймийя, да помилует его Аллах, сказал:
«Что же касается предводителей еретиков, утверждения или поклонение которых противоречат Корану и Сунне, то разъяснение их положения и предостережение мусульманской общины от них является обязательным по единодушному мнению мусульман. Ахмаду ибн Ханбалю как-то сказали: „Кто милее тебе: человек, который постится, молится и совершает итикаф (неотлучное пребывание в мечети с целью поклонения), или человек, который разоблачает приверженцев религиозных нововведений?“ Он ответил: «Если он постится, молится и совершает итикаф, то всё это он делает для себя, а когда он разоблачает приверженцев религиозных нововведений, то это для мусульман, и это лучше». Он разъяснил, что это приносит пользу мусульманам в их религии. К этому также относится джихад на пути Аллаха. Дело так обстоит потому, что очищение пути Аллаха, Его религии, предписанного Им образа жизни и закона, а также отражение покушения и агрессии этих людей является коллективной обязанностью мусульман (фард кифайа) по единодушному мнению ученых. И если бы не те, кого Аллах посылает для устранения вреда, исходящего от этих людей, то религию постигла бы порча, и вред от этого был бы больше, чем от военной оккупации со стороны заклятого врага. Ведь враг, захватив землю, не может испортить сердца и живущую в них религию — подобная порча может стать лишь следствием. А те (т.е. приверженцы религиозных нововведений) портят сердца изначально» ( «Маджму‘ аль-фатава», т. 28, с. 231–232).
Таких еретиков много, и они есть в каждую эпоху. И всякий раз, когда они очерняют религию, их козни оборачиваются против них позором и неудачей. Как об этом сказано в следующем стихотворении:
Желая проломить скалу,
Козёл её бодал…
Скале не причинил вреда —
Рога лишь обломал.
Обычай Всевышнего заключается в утверждении истины и опровержении лжи, и достаточно Его как Покровителя и Помощника! Но при этом, согласно Его мудрости, помощь Его иногда приходит не сразу — так Всевышний Аллах испытывает Своих приближённых, дабы они ещё глубже поняли свою религию и преисполнились убеждённости в правильности того, чему следуют.
Нас беспокоит разобщение приверженцев спасшейся общины[1]
Но нас не может не беспокоить, когда насмешки и очернительство исходят от приверженцев истинной ‘акыды, и нас не может не печалить то, что подобное происходит между ними. И хотя в большинстве случаев разногласия между братьями по вере возникают по причине каких-то естественных различий или по причине разных иджтихадов и толкований, а иногда по причине невежества и поспешных выводов, они становятся для Иблиса и его помощников прекрасным поводом для разжигания вражды и ненависти между братьями, любящими друг друга ради Аллаха. В эту смуту вовлекаются как люди, не имеющие отношения к возникшим разногласиями, так и всякие невежды, разжигающие пламя злобы. Начинаются пересуды и толки, злословие и очернительство со стороны простых и невежественных людей, у которых нет иного занятия, кроме как выискивать недостатки в людях и следить за ними, ожидая, пока они совершат какую-нибудь ошибку, что оборачивается конфликтами и разногласиями. Просим у Аллаха избавления, и молим Его уберечь нас от несправедливости и притеснения!
Здесь-то и возникает необходимость во вмешательстве мудрых людей, как повелел Аллах Своему Пророку, сказав:
«Прояви снисходительность, вели творить добро и отвернись от невежд» (Сура 7 «аль-Араф», аят 199).
Всевышний также сказал:
«А когда проходят мимо праздного, то проходят с достоинством» (Сура 25 «аль-Фуркан», аят 72).
В последнее время один из учеников шейха Мукбиля, да помилует его Всевышний Аллах, обратил внимание на этот недуг: стремление выискивать недостатки в людях и подстерегать каждую их ошибку. Он обратил на это внимание после того, как этот недуг постиг многих братьев. Эта болезнь начинается с разговоров и сплетен, а заканчивается различными обвинениями. Тогда ученик шейха Мукбиля написал книгу «аль-Ибана». Просим Аллаха, чтобы мусульмане извлекли пользу из этой книги, и кто-нибудь из братьев перевёл её, дабы ею могли воспользоваться как обладающие знаниями, так и простые люди. Ещё раньше шейх ‘Абду-ль-Мухсин аль-Аббад написал очень ценное и содержательное послание под названием «О приверженцы Сунны, будьте мягче друг к другу!» А совсем недавно была опубликована книга шейха ‘Али ибн Хасана аль-Халяби «Манхадж ас-саляф ас-салих фи тарджих аль-масалих» ( «Методика праведных предшественников в предпочтении одних благ другим»). Эти книги стоит прочитать, дабы не впадать в то, чего избегают разумные люди. А помощь следует просить только у Аллаха!
Необходимо беспристрастно отвечать на ошибки
Конечно, такой подход вовсе не означает, что нужно молчать в ответ на ошибки и неправильные умозаключения. Однако необходимо опровергать по мере возможности, уделяя первостепенное внимание тому, в чём больше пользы. Делать это нужно для того, чтобы поддержать истину и разъяснить Шариат Аллаха, дабы простые люди не заблуждались. Но при этом необходимо придерживаться истины и справедливости в ответе, избегая легкомыслия, безрассудства, преувеличения и противоречия истине.
Один из учеников шейха Ибн Теймийи, выдающийся учёный Ахмад ибн Ибрахим аль-Васити, известный как «шейх аль-хазамин» (ум.в 711 г. х.), написал письмо ученикам шейха, в котором содержались слова напоминания и наставления. В этом письме, в частности, говорилось:
«К доводам того, на чьей стороне правда, относится справедливость в похвале и справедливость в порицании. Страсти не должны подтолкнуть его к преувеличению в похвале при наличии желаемого; и страсти не должны подтолкнуть его забывать о достоинствах и благих деяниях человека, перечисляя лишь его скверные дела и изъяны, при отсутствии желаемого. Тот, на чьей стороне правда, и в гневе, и в довольстве продолжает хвалить того, кого хвалил раньше, и порицать того, кого порицал прежде» ( «Аль-джами‘ ли-сират шейх аль-ислям», с. 127, 3-ое изд. «Дар аль-Фаваид», Мекка 1432 г.х.).
Имам аль-Кассаб сказал в книге «Нукат аль-Куран»:
«Красноречие того, кто не относится к оппоненту беспристрастно, приводя против него доводы, не будет принято, и доводы его будут тёмными» (т. 2, с. 113).
Моя цель — не защита обвиняемого, и я не собираюсь никого судить. Поистине, мусульмане заботятся друг о друге, не говоря о своих братьях в их отсутствие ничего, кроме благого. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники — наилучший пример для нас в этом. Они были именно такими. Послушайте же следующие слова предводителя ансаров!
Са‘д ибн Му‘аз сказал Пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «Мы уверовали в тебя, поверили тебе, засвидетельствовали, что принесённое тобой — правда, дали тебе клятву послушания и покорности. Поступай, о Посланник Аллаха, так, как желаешь, а мы — с тобой. И клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, если ты решишь пересечь это море вброд, мы перейдём его вместе с тобой, никто из нас не откажется. Много мужчин осталось в Медине. Если бы они знали, что ты повстречаешься с врагом, то никто не задержался бы. Мы не возражаем против того, что ты встретишь завтра врага нашего вместе с нами. Мы стойки в войне и верны в бою. С позволения Аллаха, мы покажем себя так, что ты будешь доволен нами. Веди нас с благословения Аллаха!» ( «Сира» Ибн Хишама, 1/615, 2-ое изд. «Мактабат Мустафа аль-Баби», Каир 1375 г.х, также см. русский перевод, изд. «Умма», Москва).
Я не собираюсь унижать никого из тех, кто не согласится с моими выводами, и я не собираюсь спорить с ними, дабы самому не впадать в то, чего я не желаю другим. Поистине, обладатели знания стремятся к миру вечному, и даже если они в чём-то разногласят, это не означает для них раскол, не предполагает взаимных обвинений и не подталкивает их к очернительству и разобщению.
Выдающийся учёный Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал:
«Если тебе удастся повстречать хотя бы одного человека, обладающего знанием, ищущего доказательство, следующего ему и следующего истине, какой бы она ни была, где бы она ни была и с кем бы она ни была, тогда уйдёт отчуждённость и появится симпатия. Ибо, поистине, даже если он противоречит тебе, то он противоречит тебе, при этом ища для тебя оправдания, а несправедливый невежда противоречит тебе без довода и обвиняет тебя в неверии или в приверженности религиозным нововведениям без доказательств, при том, что твой единственный грех в том, что ты не желаешь следовать его скверной дорогой и вести тот порицаемый образ жизни, который ведёт он. И пусть тебя не обольщает многочисленность таких людей, ибо миллионы их не стоят одного обладающего знаниями, а один обладатель знаний стоит целой земли, наполненной такими» ( «И‘лям аль-муваккы‘ин ‘ан рабби-ль-‘алямин», т. 3, с. 307, 2-ое изд. «Дар аль-кутубаль-ильмиййа», Бейрут 1411 г.х.).
Иногда нужно молчать во избежание вреда
Шейх Раби‘ ибн Хади аль-Мадхали, да сохранит его Всевышний Аллах, сказал:
«Поистине, чистосердечные учёные и факыхи порой молчат о личностях или вещах, принимая во внимание пользу либо вред (которые могут принести разговоры о них), поскольку в некоторых случаях разговоры о человеке приносят больше вреда, чем умалчивание о нём… Не думай, что всякое открытое заявление — проявление чистосердечия и благой совет. И не всякое умалчивание является обманом по отношению к исламу и мусульманам» ( «Аль-маджму‘ аль-вадых фи рад манхадж ваусуль Фалих», изд. «Дар аль-минхадж», 2006, с. 168).
Другой известный учёный ‘Абду-р-Рахман ибн Хасан, да помилует его Всевышний Аллах, сказал:
«Мне стало известно, что вы разногласите в некоторых вопросах, и это привело к противостоянию и спорам. А это не пристало стремящимся к миру вечному. Бойтесь же Аллаха и ведите себя так, как должны вести себя обладатели знания, и стремитесь к награде от Аллаха в приобретении знания и обучении ему других. И подкрепляйте знание деяниями, ибо они — их плод и причина его приобретения, как сказано в предании: «Кто поступает согласно своему знанию, тому Аллах дарует знание, которого у него не было до сих пор». И помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности. К признакам искренности искателя шариатских знаний относится следующее:
Он должен молчать о том, что его не касается, быть смиренным пред Господом;
Он должен быть скромным в своём поклонении, благочестивым и воспитанным;
Ему неважно, из его уст вышла истина или из уст другого;
Он не отстаивает (личное мнение вопреки истине), не гордится, не испытывает злобы и не завидует;
Он не следует своим страстям и не тянется к красотам мира этого» ( «Ад-дурар ас-санниййа фи аль-аджвиба ан-Надждиййа», т. 4., с. 349, 1-ое изд. 1420 г.х.).
Как раз по этой причине шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Саади, да помилует его Аллах, сказал:
«Отвратительная и опасная ошибка — принимать то, что люди говорят друг о друге, а потом строить на этом основании любовь либо ненависть, похвалу или порицание. Сколько из-за этой ошибки произошло такого, что закончилось сожалением. И как часто люди распространяют о других то, что не имеет никакого отношения к действительности. Разумный человек обязан проверять и удостоверяться, выжидать и не спешить. Таким путём можно увидеть религию человека, его выдержку и разум» ( «ар-Рияд ан-надыра ва аль-хадаик ан-наийра аз-захира» с. 234, 1-ое изд. «Дар аль-минхадж» 1426 г.х.).
Я уверен в том, что наилучший способен разъяснить истину — говорить о том, как она прекрасна, и каким множеством достоинств она обладает, тратя время на противоречащих только тогда, когда в этом действительно есть необходимость.
Разрешается скрывать часть знания во избежание непонимания
Шейх Раби‘ ибн Хади аль-Мадхали, да хранит его Аллах, сказал:
«Когда ты едешь, например, в Африку [где распространен маликитский мазхаб -прим. редактора], ты говоришь: „Ибн ‘Абду-ль-Барр сказал“, или «Малик сказал». И это при том, что у многих людей, живущих там, неправильные вероубеждения. Здесь заключена мудрость, братья, и ты не должен сразу говорить им: «Ибн Теймийя сказал», хотя он имам. Дело в том, что невежественные люди не знают его, а даже если и знают, то их вожди уже внушили им ненависть к нему, и они не хотят слышать о нём и не принимают его, да благословит вас Аллах… Говори: «Ибн Теймийя сказал» среди саляфитов, которые уважают его. Но не говори в других обществах: «Ибн Теймийя сказал» или «Ибн ‘Абду-ль-Ваххаб сказал», потому что невежественному человеку, воспитанному в среде приверженцев религиозных нововведений, это внушает отвращение…»[3] ( «Маджму‘ кутуб ва расаиль ва фатава аш-шейх Раби‘», т. 1, с. 475–476, 1-ое изд. «Дар аль-Имам Ахмад», Каир 2010).
Если ошибка распространилась, то мы обязаны разъяснить её наилучшим образом, но лучше всего обращаться с наставлением непосредственно к допускающему ошибку, дабы обратить его внимание на эту ошибку и он сам исправил её. Так больше надежды на то, что человек примет от нас, и при этом у него не возникнет неприязни.
Шейх аль-Албани, да помилует его Аллах, сказал:
«Если ошибка совершается открыто и хорошо известна, то нет ничего страшного в том, чтобы обратить внимание других людей на эту ошибку и разъяснить её открыто. Однако, как сказал Всевышний Аллах:
«Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием, и веди спор с ними наилучшим образом» (Сура 16 «ан-Нахль», аят 125)».
Важно отметить, что в данном случае имеется в виду указание на ошибку не на основе пыла и эмоций, свойственных молодости, без знания и доказательств. Нет, имеется в виду указание на ошибку на основе шариатского довода и разъяснения, доказательства и подтверждения. Такое указание на ошибку, сопровождаемое деликатностью и мудростью, имеет место только среди искренних учёных и чистосердечных искателей исламского знания, которые в своём знании и призыве придерживаются одного и того же — Корана и Сунны, согласно манхаджу наших праведных предшественников.
Если же речь идёт о разъяснении ошибки человека, отклонившегося от этого Божественного манхаджа, то этот случай требует особого отношения и особого метода, соответствующего степени отклонения и отдаления от правильного и истинного пути» ( «Фикх аль-вакы «, с. 28, «Аль-маджалля ас-саляфиййа «, №9, с. 6).
Мягкость по отношению к допустившему ошибку побуждает его прислушаться к голосу истины и отказаться от своих ошибок. Как сказал выдающийся учёный, имам аз-Захаби:
«Будь же мягок к приверженцу нововведений и невежде, дабы мягко отвратить их от того, что они делают. А к заблудшему неверующему будь суров». Он также сказал:
«Оправдания невежды принимают, а истину ему разъясняют мягко» ( «Ташбих аль-хасис би-ахль аль-хамис «, с. 45).
Выдающийся учёный, второй шейх аль-ислам, Ибн аль-Каййим сказал:
«Будь мудрее! Если ты будешь публично говорить человеку, которому подчиняются люди, о его ошибках, то его высокое положение может побудить его отстаивать свою ошибку, и тогда это будет новая ошибка. Лучше мягко сообщить ему об этой ошибке так, чтобы тебя не слышал никто, кроме него» ( «Ат-турук аль-хикмиййа», с. 54).
А известный знаток основ религии, имам Абу Исхак аш-Шатыби, да помилует его Аллах, в своей замечательной и уникальной книге «Аль-мувафакат» пишет:
«Отсюда становится ясно, что не всё из известного нам и относящегося к истине, необходимо распространять. Даже если речь идёт о шариатском знании, и о том, что несёт в себе знание норм Шариата. Это знание подразделяется на категории. Есть то, что требуется распространять, и к этой категории относится бóльшая часть шариатского знания. Есть то, что вообще не требуется распространять. И также есть то, что не требуется распространять в определённых обстоятельствах, в определённое время или когда перед нами определённый человек…
Критерий здесь таков: ты должен оценить свой вопрос с точки зрения Шариата, и если он правилен, то ты должен смотреть на последствия (его распространения) в данную эпоху среди конкретных людей. Если упоминание об этом вопросе не будет иметь дурных последствий, то попробуй предложить его людскому разуму в своём воображении, и если сочтёшь, что они примут его, то можешь говорить об этом вопросе. Если это один из тех вопросов, который разум принимает в общем либо конкретно, то говорить обобщенно здесь неуместно. Если же вопрос не из тех, что будет принят, то и с точки зрения Шариата, и с точки зрения разума будет благом умолчать о нём…» ( «Аль-мувафакат», т. 5, с. 167, 1-ое изд. «Дар Аффан», 1417 г.х.).
Это подтверждает и история ‘Абду-р-Рахмана ибн ‘Ауфа с ‘Умаром, да будет доволен Аллах ими обоими. Когда ‘Умар незадолго до смерти был в долине Мина, один человек сказал:
«Если бы ‘Умар скончался, я присягнул бы такому-то , а присяга Абу Бакру была спонтанной. ‘Умар разгневался, а потом сказал: „Поистине, вечером я обязательно обращусь к людям с речью, предостерегая их от тех, кто хочет самовольно распоряжаться их делами!“ ‘Абду-р-Рахман сказал: «О повелитель верующих, не делай этого, ибо поистине, сезон хаджа собирает здесь и невежественную, и неразумную чернь, и именно они оказываются возле тебя, когда ты обращаешься к людям с речью. И я опасаюсь, что ты скажешь нечто такое, что они разнесут по всему свету, не поняв до конца сказанное тобой, и не применяя его к тому, к чему его следовало бы применять…» (Аль-Бухари, № 6830).
Ибн Хаджар в своих комментариях к хадису среди прочего сказал:
«Знание не должно вкладываться в неподходящих людей, и его не пересказывают тем, кто не в состоянии осмыслить его. Поэтому скудоумному не говорят то, что он не может объять своим пониманием. Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Кто даёт фетву людям по каждому вопросу, по которому к нему обращаются, тот сумасшедший» ( «Фатх аль-Бари «, т. 12, с. 154).
Нужно учитывать последствия
Было бы хорошо, если бы мои братья — искатели знания — усвоили это и думали о последствиях того, что они говорят и распространяют. Не всё, что мы знаем, мы должны говорить. Мы должны смотреть, насколько это полезно и что лучше: ответить открыто или тайно. Ведь «к мягкости относится и отказ навлечь позор на отдельного человека и порицание его прилюдно, если дело не требует этого. В этом случае следует поговорить с ним наедине и дать ему наставление таким образом, чтобы он принял его. Аш-Шафи‘и сказал: «Кто увещевает брата своего тайно, тот даёт ему благой совет и украшает его, а тот, кто обращается к нему с увещеванием прилюдно, позорит его и портит» (Ан-Навави в своих комментариях к «Сахиху» Муслима, 1-2-24).
Выдающийся учёный ‘Абду-ль-Мухсин аль-‘Аббад о книге «Аль-Ибана ‘ан кайфийат ат-та‘амуль ма‘а аль-хиляф байна ахлю-с-Сунна ва-ль-джама‘а» сказал:
«Как прекрасны слова автора этой работы (с. 170): „Бывает так, что снискавший уважение критикует некоторых приверженцев Сунны, и вспыхивают смуты, такие как отречение друг от друга, разрыв отношений, борьба и соперничество, а иногда это приводит и к сражению приверженцев Сунны друг с другом. Когда же что-либо из этого случается, становится понятным, что причиной смут стало неправильное применение принципа «отвод и подтверждение“ (джарх ва-т-та‘диль). В этом случае необходимо пересмотреть метод джарха, принять в расчёт пользу или вред данного действия, подумать о способах поддержания братства, сохранности призыва и исправления ошибок. И неправильно настаивать на определённом методе джарха, когда стало ясным, что он приносит вред»» ( «О приверженцы Сунны, будьте мягче друг к другу!»)
Как сказал выдающийся учёный и муджтахид аш-Шаукани, да помилует его Аллах:
«Нередко можно наблюдать, как два беспристрастных человека из числа обладателей знания, обсуждая какую-то тему, исследуют ее, причём каждый ищет доказательства, подкрепляющие его мнение. И так они „бодаются“. Причём один знает, что правда не на его стороне, и что его доказательства неубедительны. Этот вид фанатизма, весьма трудноразличимый, поражает многих беспристрастных людей, особенно, если обсуждения ведутся в присутствии других людей, и крайне редко сторонник неправильного мнения возвращается к истине. Чаще всего подобное случается на уроке или во время собрания учёных» ( «Адаб ат-талиб ва мунтаха аль-адаб», с. 62).
Иногда лучше воздержаться от ответа. Учёт пользы — один из основополагающих принципов фикха. Поистине, посланники, мир им и благословение Аллаха, были направлены для увеличения блага и уменьшения зла. Шариат пришёл с целью достижения блага и его усовершенствования, а также для устранения и уменьшения проявлений зла. Шариат предписывает из двух благ выбирать наилучшее, а из двух зол — наименьшее. Цель ответа — осуществление всего этого. Как сказал шейх аль-ислам, да помилует его Аллах:
«Есть среди вопросов такие, ответ на которые — молчание, подобно тому, как в начале ислам молчал о велениях и запретах , пока он не возвысился и не обрел силу. Учёный в разъяснении и донесении тоже поступает так. Иногда он откладывает разъяснение и донесение некоторых вещей до более подходящего времени, когда это можно будет сделать. Довод против рабов Аллаха получается донести тогда, когда есть возможность узнавать то, что ниспослал Аллах, и поступать согласно этому знанию. А кто не имеет возможности делать что-то из этих двух вещей, на того не возлагают непосильное, и считается, что у него есть оправдание.
Поэтому обновляющий религию и оживляющий Сунну должен доносить до людей то, что они способны знать и выполнять. Точно так же принявшего ислам невозможно сразу научить всем нормам Шариата и обязать его соблюдать всё и сразу. Так же и раскаивающийся в грехах, и обучающийся, и просящий наставления — нельзя сразу обязать его к выполнению всех предписаний религии и вложить в него сразу всё знание, потому что ему это не осилить. А то, что ему не под силу, не является обязанностью для него. Если же это не является обязанностью, то учёный и правитель не может изначально обязывать его ко всему этому. Человека избавляют от велений и запретов, которые он не в состоянии знать и выполнять до тех пор, пока у него не появится такая возможность. Так, Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, не взыскивал с людей за совершаемое ими до времени разъяснения, и это не было с его стороны молчаливым одобрением запретного или уклонением от веления исполнять обязательное, потому что обязательность и запрет регулируются условием возможности знать и выполнять» ( «Маджму‘ фатава» Ибн Теймийи, т. 20, с. 57–61, текст адаптирован).
Шейх Раби‘ ибн Хади, да поможет ему Аллах, сказал:
«Многие обладатели знания и его искатели ознакомились с моими словами, которые содержались в моём наставлении Фалиху, в том числе и с призывом учитывать пользу и вред, на которых основан ислам» ( «Фетвы шейха Раби‘», т. 15, с. 217).
Напоминаем самим себе и нашим братьям о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сделал удерживание языка основой всего. Он сказал Му‘азу ибн Джабалю, будет доволен им Аллах:
«Не указать ли тебе на основу всего этого?» Тот ответил: «Конечно, о Посланник Аллаха!» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, взявшись за свой язык: «Удерживай вот это». Му‘аз спросил: «О Посланник Аллаха, а разве с нас спросится и за то, что мы говорим?» Он сказал: «Да лишится тебя твоя мать, о Му‘аз! Неужели людей ввергают в огонь лицами или глотками вниз за что-то иное, кроме того, что произносят их языки?!» (Этот хадис привели имам Ахмад, ат-Тирмизи и Ибн Маджа. См. «Сахих аль-джами‘» № 5363).
Поэтому Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Кто уверовал в Аллаха и в Судный день, пусть говорит благое или молчит» (Аль-Бухари №5672; Муслим №47).
Приведу здесь слова одного из величайших знатоков хадисов и истории, имама ас-Сахави, ученика Ибн Хаджара, да помилует Аллах их обоих: «Это достаточное указание для обладающих верным руководством, и наши грехи, отягощающие грудь, сильно занимают и отвлекают наши сердца. Блажен тот, кто занят собственными изъянами! Признак же хорошего исповедания человеком ислама — оставление им того, что его не касается. Если на вьючное животное нагрузить столько, что оно не способно даже отойти далеко с этим грузом, а потом положить ещё что-то сверху, это сломает ему спину и оно остановится в пути до того, как доберётся до места стоянки. Вне всяких сомнений, задевать честь людей, относительно ислама которых имеются сомнения, не говоря уже о тех, о которых точно известно, что они мусульмане — непохвальная дерзость. Предположение может оказаться неверным, а рассказ — недостоверным, ведь тучи сомнения уйдут, а мрак предположений рассеется, и тогда истина выйдет наружу и станет очевидной. И тот день, когда человек убежит от собственного отца и будет скупиться на благие дела для своих любимых и близких, заслуживает того, чтобы приберечь для него благие дела, и чтобы их не отнимали у него в Судный день — разумный человек не допустит этого. А именно такая участь ждёт во время расчёта хулителей, сплетников и насмешников, когда они предстанут пред Всемогущим Господом. Разумный знает из своей религии, что несправедливость, затронувшая честь, не менее серьёзна, чем несправедливость, затронувшая имущество и кровь. И даже если одна обида менее серьёзна, чем другая, это не означает, что за эту менее серьёзную обиду не будет справедливого и беспристрастного воздаяния — ведь это тоже обида. Все три вида обид являют собой обиду, наносимую человеку, а за обиду, нанесённую человеку, обидчик не будет отвечать лишь в том случае, если его простит тот, кого он обидел, а за ту обиду, которую обиженный не простит ему, он непременно ответит в Судный день» ( «Аль-бадрат-тали‘», т. 2, с. 38, с небольшими сокращениями. Изд. «Дар аль-Ма‘рифа», Бейрут.).
Из сказанного выше не следует понимать, что мы пренебрежительно относимся к таким обязанностям, как побуждение к одобряемому и удержанию от порицаемого или разъяснение положения еретиков, нововведения которых доказаны. Они подразделяются на несколько основных категорий. Это хариджиты, рафидиты, джахмиты, мурджииты и поклоняющиеся могилам и «святым». Разумеется, необходимо уничтожать возводимую ими ложь и пресекать исходящее от них зло, чтобы они не становились ни для кого причиной заблуждения и искушения.
Имам аль-Джувейни, да помилует его Аллах, сказал:
«Если учёный видит, что ему подобный допустил ошибку в основах религии или ее ответвлениях, то он обязан (в качестве исполнения обязанности побуждения к одобряемому и удержания от порицаемого) призвать его отказаться от ложного пути ради истины и правильного пути. Если он настаивает на своём мнении и отстаивает своё сомнительное утверждение, то тот, на чьей стороне правда, должен побуждать его отказаться от своего неправильного мнения, и по мере возможности указать ему на его ошибку, используя доказательства и благой обмен шариатскими доводами таким образом, чтобы у них возникла дискуссия, обязывающая их к выявлению истинного и опровержению ложного» ( «Аль-кафийа» аль-Джувейни, из журнала «Маджма‘ аль-фикхаль-ислями», 11/836).
Требующие религиозное знание обязаны разъяснять вопросы, в которых допускают ошибку их братья, приводя соответствующие шариатские доказательства, стремясь при этом к Лику Всевышнего Аллаха, искренне служа религии, не излишиствуя и не выходя за пределы беспристрастности и этикета ведения дискуссий.
Изучающие хадисы должны быть самыми благовоспитанными из людей
Если цель человека — просто похвалиться и продемонстрировать своё превосходство над подобным себе, снискать восхищение и похвалы людей, или же он делает это лишь из страсти к сочинительству или болтливости, то его деяние будет тщетным, и он, сам того не ведая, возьмёт на душу грех.
«Поистине, первейшая обязанность человека — действовать ради Аллаха, так чтобы цель его состояла в подчинении велениям Аллаха. Он желает исправления того, кому адресовано веление, или получения шариатского довода против него. И если человек делает это из стремления добиться главенства для себя и своих сторонников и принизить другого, то это будет заносчивостью, которую Аллах не приемлет. Если же человек делает это, чтобы снискать себе хорошую репутацию, то есть напоказ людям, то его деяние также будет тщетным. А потом, когда ему ответят и нанесут обиду вдобавок обвинив в том, что он сам ошибается и у него скверное намерение, то его душа потребует отмщения, и придет к нему шайтан. В итоге получается, что начало его деяния было ради Аллаха, а потом его страсти побудили его выступить против того, кто нанёс ему обиду, и может случиться так, что он станет покушаться на обидчика.
Так случается со сторонниками разных религиозных нововведений, когда каждый из них считает, что правда на его стороне и что он следует Сунне. Поистине, страсти заставляют большинство из них желать победы ради своего влияния, главенства или чего-то иного, связываемого с ними. При этом они не ставят перед собой цель возвысить слово Аллаха или сделать так, чтобы религия целиком принадлежала Аллаху. Они гневаются на того, кто противоречит им – и это при том, что даже Всевышний Аллах не гневается на допустившего ошибку муджтахида – и довольны тем, кто соглашается с ними, даже если это невежда со скверными целями, у которого нет ни знаний, ни благих намерений. Это приводит к тому, что они начинают хвалить того, кого не хвалил Аллах и Его Посланник, и порицать того, кого не порицал Аллах и Его Посланник. И их лояльность (муваля) и враждебность (му‘ада) оказывается поставленной в зависимость от их личных страстей, а не от религии Аллаха и Его Посланника» ( «Минхадж ас-сунна ан-набавиййа», т. 5, с. 254–255. 1-ое изд. Дар аль-Фадила, под ред. Мухаммада Рашада Салима, Эр-Рияд, 1424 г.х.).
Абу аль-Фарадж Ибн аль-Джаузи, да смилуется над ним Аллах, сказал:
«К обольщению Иблисом изучающих хадисы относится и взаимное очернительство, основанное на личной злобе и обвинениях, выдаваемых за „отвод и подтверждение“ (джархуа-т-та‘диль), который ранние учёные использовали для защиты Шариата. А Аллах знает обо всём лучше» ( «Аль-мунтака ан-нафис мин талбис иблис», с. 123, 4-ое изд. «Дар Ибн аль-Джаузи», под ред. Али Хасана аль-Халяби, КСА, 1419 г.х.).
Выдающийся шейх Абдуль-Мухсин аль-Аббад, да хранит его Аллах, сказал: «Если это было во времена Ибн аль-Джаузи, который умер в 597 году по хиждре, то что же говорить о людях нашего времени?!» ( «О приверженцы Сунны, будьте мягче друг к другу!»).
Мы искренне надеемся, что с позволения Аллаха в наших братьях этого не будет.
Аль-Хатыб аль-Багдади, да помилует его Аллах, сказал:
«Изучающие хадисы должны быть самыми благовоспитанными из людей, самыми скромными, чистыми и набожными. Они наименее легкомысленны и гневливы, потому что они постоянно слышат хадисы, в которых говорится о благонравии Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его благородном поведении, жизнеописания лучших из числа членов его семьи и его сподвижников, рассказы о жизни мухаддисов и благих деяниях предшественников. И поэтому они должны принимать наилучшее и самое прекрасное, а также отдаляться от презренного и низкого…»
Абу аль-‘Асым ан-Набиль сказал: «Кто изучает хадисы, тот стремится к самому возвышенному в этом мире, и он должен быть лучшим из людей».
Ибн Шихаб аз-Зухри, да смилуется над ним Аллах, сказал:
«Поистине, это знание — воспитание, посредством которого Аллах воспитал Своего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и воспитание, посредством которого Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, воспитал свою общину. Это знание Аллах доверил Своему Посланнику, чтобы он передал его людям в неизменном виде, и пусть тот, кто слышал знание, сделает его своим будущим доводом между ним и Всевышним Аллахом».
Суфьян ибн ‘Уяйна, да смилуется над ним Аллах, говорил:
«Поистине, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует — это величайшие весы, и именно на них взвешивается всё . Всё познается в сравнении с его нравом, жизненным путём и руководством, и что согласуется с ними, то истина, а что противоречит им, то ложное» ( «Аль-Джами‘ ли ахлак ар-рауи ва адаб ас-сами‘», 1-ое изд. «Дар Ибн аль-Джаузи», под ред. Тарика ибн Абдуль-Вахида ибн Али, 1433г.х.).
В этой связи целесообразно привести слова шейха Раби‘ ибн Хади аль-Мадхали. Он дал студентам наставление, разъяснив, что требующий шариатские знания и призывающий к Исламу должен быть снисходительным, мудрым и сострадательным, мягким и облегчающим, обладающим наилучшими нравственными качествами, чтобы его призыв принимали. И шейх предостерёг их от чрезмерной строгости, преувеличений и легкомыслия. А именно так поступают некоторые люди, относящие себя к саляфитам только для того, чтобы наносить саляфизму удары изнутри. Он жаловался на то же, на что жалуемся мы сегодня. Я привожу его слова потому, что он — авторитет в методологии критики:
«Если проповедник, осуществляя свой призыв, не обладает благородными нравственными качествами, в том числе терпением, мудростью, мягкостью, деликатностью и т. д., то (ему следует знать), что эти качества необходимы, их наличия требует призыв посланников, мир и благословение Аллаха им всем, а их отсутствие — это явный недостаток в его призыве. Таким образом, он должен обладать этими качествами. Это ускользает от внимания многих людей, но при этом наносит вред саляфитскому призыву и проповедникам, поскольку небрежное отношение к этим качествам и обращение к людям с этим призывом ненавистным, неприятным и внушающим им отвращение способом, с чрезмерной строгостью, грубостью, легкомыслием и так далее, становится препятствием на пути самого призыва и мешает людям принимать его. Ведь подобное поведение ненавистно и в мирских делах, не говоря уже о делах религии.
Таким образом, тебе, брат, нужно следовать дошедшим до нас сообщениям о том, как следует вести призыв к религии Аллаха. Для этого проповедник должен изучать жизнеописание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, его нрав, его убеждения и его манхадж. Некоторые люди не уделяют внимания ни убеждениям Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, ни его манхаджу, и следуют другим манхаджам и убеждениям, которые шайтан выдумал для тех, кого Аллах оставил без Своей помощи из числа сторонников религиозных нововведений и заблудших.
Некоторые люди с помощью Всевышнего следуют правильной ‘акыде, но не следуют правильному манхаджу. А некоторые следуют и тому, и другому, однако в их поведении не проявляется ни ‘акыда, ни манхадж. У них есть истина — правильная ‘акыда и правильный манхадж, но поведение и методы, которые они выбирают, уничтожают призыв и вредят ему.
Остерегайтесь же противоречить Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, в ‘акыде, манхадже и призыве! Вы должны знать, как призывал людей Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и впитать эти наставления Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, к мудрости, терпению, снисходительности, прощению, великодушию, мягкости, деликатности и так далее.
Усвойте это, братья, и знайте, что эти качества необходимы нам в нашем призыве! Не берите от ислама только часть, оставляя другую, и не следуйте только одной части пути призыва к Всевышнему Аллаху, пренебрегая другой, ибо это наносит вред религии Всевышнего Аллаха, а также призыву и проповедникам!
Клянусь Аллахом, саляфитский призыв распространился — и в наше время, и в предыдущую эпоху — только через мудрых и терпеливых учёных, которые воплощали манхадж Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и претворяли его в жизнь по мере возможности, и Аллах принёс людям пользу через них. Саляфитский призыв распространился в разных уголках земли благодаря их благонравию, знанию и мудрости.
А сегодня мы видим, как саляфитский призыв теряет свои позиции и сворачивается. Это произошло лишь потому, что этот призыв лишился мудрости тех учёных и, прежде всего, мудрости Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, его снисходительности, милосердия, благонравия, мягкости и деликатности.
Как-то раз ‘Аиша обругала одного иудея, и Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О ‘Аиша, поистине, Аллах любит мягкость во всём» (Аль-Бухари №6024; Муслим №2165).
Если сегодня учёный, показывая молодёжи правильный манхадж в призыве к Аллаху, упомянет этот хадис, то молодёжь сразу же скажет: «Это размытость манхаджа!»
Когда люди вспоминают или им напоминают об этих достойных нравственных качествах — мудрости, мягкости, снисходительности и великодушии, которые необходимы для призыва к религии Всевышнего Аллаха и способствуют привлечению людей к правильному призыву — люди начинают входить в религию Аллаха толпами.
Поистине, некоторые люди, заменившие правильное неправильным, используют методы, внушающие окружающим отвращение, несмотря на то, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, предупреждал: «Поистине, среди вас есть внушающие людям отвращение (к истине)» (Аль-Бухари №6110; Муслим №466).
И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Облегчайте и не затрудняйте, несите радостную весть и не внушайте отвращение» (Аль-Бухари №3038; Муслим №1733).
Братья, подобные люди ничего не понимают! А иначе им, клянусь Аллахом, пришлось бы обвинить в размытости манхаджа и Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и сподвижников, и учёных мусульманской общины!
Если следовать этой чрезмерной строгости или грубости, которые погубили саляфитский призыв, то получится, что и сам Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, который призывал к мягкости, мудрости и деликатности, имел размытый манхадж! Да простит нас Аллах!
Клянусь Аллахом, они не хотят этого и не стремятся к этому! Однако они не понимают, хотя должны как можно быстрее усвоить основанные на этом правила.
Поистине, мы, клянусь Аллахом, боремся и противостоим, пишем и даём наставления и мягко призываем к Всевышнему Аллаху. Они же считают, что у нас размытый манхадж и не хотят, чтобы мы говорили: «Мудрость, деликатность и мягкость».
Мы уже видели, как строгость и грубость погубила саляфитский призыв и внесла раскол в ряды его приверженцев. Что же нам делать? Я говорю: братья, когда мы видим полыхающий огонь, мы позволяем ему разгореться ещё больше или же отправляемся за тем, что может помочь потушить пламя?!
Разрушение и бедствие, которое я увидел, вынуждают меня повторить то, что я уже говорил прежде, ибо это моя обязанность: будьте мягкими, будьте деликатными, будьте братьями! Проявляйте милосердие друг к другу, ибо, поистине, сейчас эта суровость обратилась против самих Ахлю-с-Сунна. Они оставили приверженцев нововведений и обратили эту губительную суровость против приверженцев Сунны, смешав её с несправедливостью, ложными и неправильными выводами!
Остерегайтесь же следовать этим путём, который губит вас и губит саляфитский призыв и его приверженцев!» ( «Собрание книг, посланий и фетв шейха Раби‘ ибн Хади ибн ‘Умайра аль-Мадхали», т. 1, с. 475, 1-ое изд. «Дар аль-имам Ахмад», Каир.).
Шейх Раби‘ ибн Хади ибн ‘Умайр аль-Мадхали также сказал: «Далее, братья, я хотел бы обратить ваше внимание на две вещи. Во-первых, братство между всеми приверженцами Сунны. О, саляфиты! Распространяйте в вашей среде дух любви и братства и претворяйте в жизнь то, на что обратил наше внимание Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: „Верующие подобны прочному строению, части которого поддерживают и укрепляют друг друга“. (Хадис об этом приводят аль-Бухари (№ 481), Муслим (№ 2585) и другие мухаддисы), и что верующие «подобны единому организму: когда один орган заболевает, всё тело отзывается горячкой и бессонницей» (Аль-Бухари №6011; Муслим №2586).
Будьте же такими, братья! Отдаляйтесь от всего, что способствует расколу и разобщению, ибо это, клянусь Аллахом, великое зло и губительный недуг!
Во-вторых, остерегайтесь всего, что порождает злобу и ненависть, отдаляет людей друг от друга и внушает им отвращение друг к другу!
Отдаляйтесь от всего этого, потому что сегодня это получило широкое распространение через людей, о положении и намерениях которых известно одному Аллаху! Оно распространилось и стало преобладать, внеся раскол в ряды молодёжи по всей стране, в том числе в университетах и в других местах. То же самое произошло и в других странах.
Почему? Потому что призывом к Аллаху стали заниматься неподходящие люди, у которых нет ни знания, ни понимания.
Вполне возможно, что это враги заслали в саляфитские круги тех, кто разобщил их и внёс раскол в их ряды. Это вполне возможно и такое действительно случается, да благословит вас Аллах…
Старайтесь же поддерживать братские отношения друг с другом! И если вдруг вам случится поссориться, то забудьте прошлое и начните отношения с чистого листа!
Я говорю братьям: если человек делает упущения, это не означает, что мы должны сбрасывать его со счетов и губить его. И тех из нас, кто допускает ошибки, мы не должны губить, да благословит вас Аллах… Мы должны исправлять его мягко и с мудростью, обращаться к нему с любовью, симпатией и прочими проявлениями благонравия, и при этом призывать его к правильному, пока он не раскается и не вернётся к истине. Если же в нём осталась слабость, то мы не должны спешить… А иначе, клянусь Аллахом, никого не останется, никого не останется!
Некоторые люди сегодня подвергают саляфитов преследованиям. Они добрались и до учёных, называя их обладателями размытого манхаджа. Сегодня практически не осталось учёных, которых не очерняли бы и против которых не выдвигали бы различные обвинения! А это, конечно же, метод ихванов и еретиков, потому что к методам приверженцев религиозных нововведений относится то, что они начинают с учёных, стараясь уронить их авторитет в глазах людей. Более того, это жидомасонский метод: если хочешь уничтожить идею, урони в глазах людей авторитет учёных и тех, кто олицетворяет эту идею. Отдалитесь от этого скверного наследия и уважайте учёных!..».
Кроме того, шейх Раби‘ аль-Мадхали сказал:
«А саляфит — это тот, кто лояльно относится к саляфитам, любит саляфитский манхадж, да благословит вас Аллах, и испытывает отвращение к партиям и к религиозным нововведениям. Существуют и другие признаки саляфитского манхаджа. И если потом он проявляет слабость в некоторых пунктах, то мы проявляем мягкость по отношению к нему и не оставляем его, а наставляем и увещеваем, проявляем терпение и стараемся исправить его. Да благословит вас Аллах…» ( «Собрание сочинений, посланий и фетв шейха Раби‘», т. 1, с. 480–484).
Предостережение от подобных людей часто встречается в аудиозаписях с лекциями шейха Раби‘. Как-то его (да поможет ему Аллах) спросили: «Те, о ком вы упомянули, да хранит вас Аллах, следуют ли они правильным путём в саляфитском призыве, и являются ли они саляфитами? Речь идет о проповедниках, которые приписывают каждому допустившему ошибку размытость манхаджа? Просим вас привести пример». Шейх ответил: «Нет потребности в примерах, но они есть, и вы их знаете. Просим Аллаха уничтожить эту смуту[4], ибо она, клянусь Аллахом, причинила много вреда саляфитскому призыву не только здесь, но и во всём мире. Это новый мазхаб, неизвестный приверженцам Сунны: обвинение приверженцев Сунны в размытости манхаджа — иначе говоря, в приверженности религиозным нововведениям, и направлено это конкретно против приверженцев Сунны. Я не исключаю вероятность того, что среди этих людей есть подосланные, которые только прикрываются саляфизмом и притворяются его приверженцами. Достоверно известно, что еретики, следующие за своими страстями, используют подобные методы: засылают в ряды мусульман тех, кто вводит их в заблуждение. При этом они, конечно же, должны изображать следование саляфитскому манхаджу, если дело касается саляфитов. Вы видите, как многие приверженцы религиозных нововведений утверждают, что являются саляфитами, при чём делают это с пылом и жаром, но при этом они отдаляют тебя от саляфизма — таких людей следует опасаться…» (Там же, т. 1, с. 489 и т. 14, с. 181).
Я надеюсь, что ученики шейха аль-Мадхали серьезно и искренне будут претворять его слова в жизнь, иначе они очернят шейха.
В качестве примера относящихся к этой категории людей можно привести тех, кто объявляет себя знатоком хадисов. Но очень скоро правда выходит наружу, и он навлекает на себя позор. Такие самозванцы по мудрости Аллаха умирают и их предают забвению, тогда как имена истинных знатоков и искренних защитников хадисов остаются в истории.
Прошу Аллаха объединить мусульманскую молодёжь в приверженности единобожию и Сунне, уберечь их от раскола и разногласий, соединить наши сердца, наполнив их правдивостью, искренностью и скромностью! Поистине, об этом следует просить Аллаха, и Он способен даровать это!
Да очистит Аллах наши сердца от злобы по отношению к мусульманам!
О Аллах, прости мусульманам и мусульманкам, верующим мужчинам и женщинам, живым и умершим!
Абдур-Рахман бин Мухаммад бин Касим, «Ад-дурар ас-санниййа фи аль-аджвиба ан-Надждиййа», 1-ое изд. 1420 г. х.
Абдур-Рахман бин Насир ас-Са‘ади «ар-Рияд ан-надыра ва аль-хадаик ан-наийра аз-захира», 1-ое изд. Дар аль-минхадж 1426 г. х.
Абу аль-Музаффара ас-Сам‘ани, «Тафсир аль-Куран», 2-ое изд. Дар мадар аль-ватан, под ред. Абу Тамим Ясира бин Ибрахима, КСА 1432 г.х.
Абу Исхакаш-Шаиби, «Аль-мувафакат», 1-ое изд. Дар Аффан, 1417 г.х.
Али бин Хасан аль-Халяби, «Аль-мунтака ан-нафис мин талбис иблис», 4-ое изд. Дар Ибн аль-Джаузи, под ред. КСА, 1419 г. х.
Аль-Хатиб аль-Багдади, «Аль-Джами‘ ли ахлак ар-рауи ва адаб ас-сами‘», 1-ое изд. Дар Ибн аль-Джаузи, под ред. Тарика ибн Абдуль-Вахида ибн Али, 1433 г. х.
Аш-Шаукани, «Адаб ат-талиб ва мунтаха аль-адаб».
Аш-Шаукани, «Аль-бадрат-тали‘»,Изд. «Дар аль-Ма‘рифа», Бейрут.
Ибн аль-Каиййм аль-Джаузиййа, «Ат-турук аль-хикмиййа»,
Ибн Каиййм аль-Джаузиййа, «И‘лям аль-муваккы‘ин ‘ан рабби-ль-‘алямин», 2-ое изд. Дар аль-кутуб аль-ильмиййа, Бейрут 1411 г. х.
Ибн Муфлих, «Аль-адаб аш-шариййа ва аль-минах аль-мар‘иййа», 2-ое изд. Джамийати ихьяат-турас аль-ислами, Кувейт 1420 г.х.
Ибн Раджаб аль-Ханбали, «Шарх ‘иляль ат-Тирмизи», 4-ое изд. Мактабат ар-рушд, Эр-Рияд 1426 г. х.
Ибн Теймиййа, «Маджму‘ аль-фатава», 2-ое изд. Дар аль-Вафа, под ред. Амера аль-Джазара, и Анвара аль-База, аль-Мансура, Египет 1422 г.х.
Ибн Теймиййа, «Минхадж ас-сунна ан-набавиййа», 1-ое изд. Дар аль-Фадила, под ред. Мухаммада Рашада Салима, Эр-Рияд, 1424 г. х.
Ибн Хаджар аль-Аскаляни, «Фатх аль-Бари», 1-ое изд. Дар ас-Салям, под. Ред. Ибн База, и его ученика аш-Шибля. Эр-Рияд 1421 г.х.
Ибн Хишам, «ас-Сира ан-набавиййа», 2-ое изд. Мактабат Мустафа аль-Баби, Каир 1375 г.х.
Имам ан-Навави «Шарх сахих Муслим», 14-ое изд. Дар аль-Марифа, Бейрут 1428 г.х.
Мухаммад Азиз Шамс и Али аль-Умран, «Аль-джами‘ ли-сират шейх аль-ислям», 3-ое изд. Дар аль-Фаваид, Мекка 1432 г. х.
Мухаммад Фуад Абдуль-Баки, «аль-Люлю валь марджан фи ма итафака алейхи аш-шайхан», 10е изд. 1419 г.х.
Мухаммад Насирад-Дин аль-Албани, «Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха», 1-ое изд. Дар аль-Маариф, КСА, 1415 г.х.
Раби‘ аль-Мадхали, «Фетвы шейха Раби‘», 1-ое изд. Дар аль-имам Ахмад Каир. 1431 г.х.
Раби‘ бин Хади аль-Мадхали, «Аль-маджму‘ аль-вадых, фи рад манхадж ва усуль Фалих», изд. Дар аль-минхадж.
Раби‘ бин Хади аль-Мадхали, «Маджму‘ кутуб ва расаиль ва фатава аш-шейх Раби‘»,1-ое изд. Дар аль-Имам Ахмад, Каир 1431 г.х.
Абу ‘Умар Салим бин Мухаммад аль-Газзи,
да простит Аллах ему и всем мусульманам!
25. 01. 1434 г. х.
[1] См. фетву № 9 выдающегося ученого нашего времени, шейха аль-Усеймина (да смилуется над ним Аллах) на нашем сайте.
[2] Также см. «Маджму‘ кутуб ва расаиль ва фатава аш-шейх Раби‘», т. 9, с. 143–144.
[3] Именно так мы поступали более пятнадцати лет тому назад в Баку, когда переводили и распространяли книги Мухаммада ибн ‘Абду-ль-Ваххаба, возродившего Ислам в Аравии, например, книгу «Таухид» (Единобожие), комментарии «Аль-кауль ас-садид» ас-Саади и т. д. Мы не стали указывать полное имя автора, а указали лишь «Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими», поскольку наша цель — распространение истины, а не призыв к приверженности определённым личностям. И эти труды действительно помогли многим людям выйти на Прямой путь.
[4] Обращаем внимание уважаемого читателя, что шейх назвал это смутой.
Подготовил: Абу Умар Салим Ибн Мухаммад Аль-Газзи
