Высказывания и фетвы ученых о тех, кто объявляет бойкоты и обвиняет мусульман-сторонников сунны, в религиозных нововведениях
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем, просим о помощи и прощении! Мы прибегаем к Аллаху от зла нас самих и зла наших поступков. Тот, кого ведет Аллах, никогда не заблудится, а тот, кого Он оставляет без помощи, никогда не найдет Истинного Пути!
А затем:
От ‘Убады ибн Самита, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Не относится к нам тот, кто не уважает старших среди нас, не милосерден к младшим, а также не отдает должное тем, кто обладает знанием»[1].
Отдавать должное ученым — одна из наших обязанностей, заключающаяся в том, чтобы мы их уважали, ценили, защищали и не порочили. Как сказал Ибн Асакир: «Знай же, да помилует тебя Аллах, что плоть ученых отравлена, а то, что сделает Аллах с теми, кто их порицает, известно!...»
В наше время мы стали свидетелями большого бедствия, заключающегося в очернительстве чистоты благословенного призыва — призыва к Корану и Сунне в соответствии с пониманием праведных предшественников мусульманской общины. Этим занимаются люди, главной заботой которых являются досужие разговоры об ученых этого призыва. Можно видеть, как подобные люди выискивают ошибки и недочеты ученых, а также порочат их намерения, опираясь на доводы, которые слабее, чем паутина. Они используют предания от праведных предшественников, порицающих приверженцев религиозных нововведений и предостерегающих от них, в отношении приверженцев Сунны, допустивших ошибку. Дело дошло до очернительства крупнейших ученых, а все потому, что мнение богословов не совпадает с мнением этих людей! Например, о членах Постоянного Комитета по фетвам они говорят: «Такой-то шейх запутался», «На него повлияло его окружение», «Он не знает о современном положении дел», «Он допускает послабления в религии» и т.д. Мы просим у Аллаха об избавлении и прощении!
Эти люди стали ограничивать призыв к Сунне, являющейся самой сутью и духом всеобъемлющего Ислама, строго определенными вопросами в понимании строго определенных людей, считая тех, кто противоречит этим самым вопросам, отклонившимися от пути праведных предшественников. Поэтому нередко можно наблюдать, как они восхваляют какого-нибудь студента, делая из него выдающуюся личность, в мгновенье ока превращающегося в лидера сбившейся с истины группировки (хизб), на которого затем со всех сторон сыплются стрелы критики. И все это происходит якобы во имя победы Сунны и предостережения от религиозных новшеств!
Одним из последствий этой беды является то, что стали распространяться сплетни об ученых. Распространяют же эти сплетни люди, до которых не дошло знание о том, как следует вести беседы о таких серьезных вещах. В результате они выносят суждения на основании слабых доводов и во всеуслышание говорят, что такой-то является хизбитом, второй — кутубитом, третий — джамитом, четвертый — мадхалитом и т.д. Они утверждают, что подобным образом поклоняются Аллаху, и верят, что поступая так, защищают Сунну.
Как же прекрасно о таких людях сказал Ибн Асакир: «Удивительно, что он верит, будто выказанные им порицания являются приближением (к Аллаху), а произнесенные им ругательства — воздаянием. При этом он просит Великого и Всемогущего Аллаха сделать его искренним и даровать ему Свое довольство! Если же вы поразмыслите над сказанным им, то вам станет ясно, что разум его глуп, а слова — лживы.
Когда мы поклоняемся Аллаху посредством оскорблений и брани?! Где Он велел нам посвящать себя клевете и упрекам?! Разве Аллах позволил нам предаваться проклятиям?! Или Он призвал нас заниматься сплетнями и очернительством?! Или же похвалил в Своем Писании хулителей?! Или, может, Он восхвалил выискивающих недостатки и злословящих?!
Если вы, да помилует вас Аллах, поразмыслите над великим Кораном, уразумеете аяты и мудрое Напоминание, то найдете в них запрет на все это и приказ избегать всего этого, будь то в малом либо в большом. Более того, Обладатель Величия и Щедрости запретил даже оскорблять идолов, которым поклоняются помимо Него, сказав: «Не оскорбляйте тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они станут оскорблять Аллаха из вражды и по невежеству»[2]. Поэтому тот, кто занимается оскорблением рабов Аллаха, ослушался Аллаха по забывчивости и неразумению. Ведь если Аллах запретил оскорблять деревяшки и камни, то на каком основании вам позволено оскорблять наилучших ученых?![3]»[4].
Имам аз-Захаби, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Говоря о рассказчиках хадисов, необходимо соблюдать полное беспристрастие, сторонясь прихотей и симпатий. Также необходимо обладать глубокими знаниями о хадисах, об их скрытых недостатках и о передатчиках»[5].
Именно поэтому, написав данную статью, я хотел бы привести мнение исламских ученых в отношении тех, у кого вошло в привычку обвинять мусульман в религиозных нововведениях, кто спешит в этом вопросе и следует по этому пути (манхадж), ошибочно приписывая его приверженцам Сунны. В результате это привело к расколу в исламском призыве и омрачило его чистоту во всех городах и весях. Дело дошло до того, что даже между шейхами этого призыва и их учениками возникла невиданная ранее смута, нет силы и могущества ни у кого, кроме как у Всевышнего Аллаха!
Возвращение же к мнению крупнейших богословов в подобных делах является обязательным с точки зрения Шариата, ведь Всевышний Аллах сказал: «Спросите людей Напоминания, если вы не знаете этого!»[6]. Особенно это касается тех исламских ученых, относительно которых в сердцах мусульман нет разногласий, как, например, Ибн База, Ибн Усаймина и аль-Албани, да будет милостив к ним Аллах!
Я настоятельно советую нашей молодежи, где бы она ни жила, сплотиться вокруг великих исламских ученых, озарить свои сердца их словами, особенно в трудных вопросах, возникающих между студентами, а также не заниматься такими делами, которые их не касаются. Следует посвятить себя приобретению достоверных и полезных знаний, являющихся самой надежной крепостью после Всевышнего Аллаха, а также отстраниться от всяких сомнений и страстей. Мы просим Аллаха даровать безопасность и благополучие! В заключение воздадим хвалу Аллаху, Господу миров!
Отношение праведных предшественников к ошибкам ученых
Правило, касающееся правильного понимания термина
«спасшаяся группа» (аль-фирка ан-наджийа)
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, сказал, что приверженцы Сунны являются спасшейся группой. Он также ответил на возражения противников этого определения, предполагавших, что если бы это было вероубеждением спасшейся группы, то в нее не попали бы те, кто не говорит об этом из числа философов, наподобие ашаритов, матрудитов и т.д.
Отвечая на возражения этих людей, Ибн Таймийя пишет: «Затем я сказал им: „Необязательно, чтобы каждый, кто противоречит какому-либо из этих убеждений, становился из-за того пропащим человеком. Ведь спорящий (ученый) является муджтахидом, который ошибся и Аллах простит его за ошибку, ведь до него не дошло по данному вопросу знание, на которое он опирался бы в качестве довода. Кроме того, у него ведь есть добрые дела, которые сотрут его плохие поступки. И если под слова угрозы о наказании Аллаха не подпадает истолковывающий и набожный человек, обладающий добрыми делами, прощенный (Аллахом) и т.д., то тем более под них не подпадает тот, кто убежден и обрел спасение в этом вероубеждении. Тот же, кто убежден в противоположном, либо спасется, либо нет, ведь, как говорится: «Кто промолчал — тот спасся“ «[7].
Ибн Таймийя также сказал: «Если суждено, что ученый, выносящий множество фетв, вынес по ряду вопросов фетвы, противоречащие достоверной Сунне посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, и противоречащие тому, чего придерживались праведные халифы, то нельзя запрещать такому человеку вообще выносить какие-либо фетвы. Нет, наоборот, ему необходимо разъяснить его ошибку, которая противоречит Сунне. В каждую эпоху, начиная со времен сподвижников и табиинов, были мусульманские ученые, которые попадали в подобную ситуацию. Например, Ибн ‘Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, говорил о некоторых вещах[8], которые противоречили достоверной Сунне. Сподвижники ему возражали, однако не запрещали ему вообще выносить фетвы. Нет, они разъясняли ему Сунну посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, которой противоречили его слова»[9].
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя также пишет: «Однако когда распространились воззрения джахмитов, одна группа стала относить возвратное местоимение не к Всевышнему Аллаху в хадисе об образе (Адама — прим. переводчика). Дело дошло до того, что об этом передается и от целой группы ученых, известных своими знаниями и приверженностью Сунне в большинстве вещей, как Абу Саур, Ибн Хузайма, Абу Шейх аль-Исфахани и др. Поэтому им сделали опровержение имамы исламской религии и другие ученые Сунны»[10].
О том же сказал и Ибн аль-Каййим аль-Джаузия, да будет милостив к нему Аллах, после приведения следующих слов своего шейха Абу Исмаила аль-Харави: «Степень надежды слабее степени желающих». Ибн аль-Каййим порицал эти слова, сказав: «Поистине, шейхуль-ислам дорог нам, однако истина нам дороже», — после чего написал: «Эти состояния транса (шатахат) обольстили две группы. От взора первой из них, скрылись добродетели людей, их мягкость и правдивость в повседневных делах. Поэтому они предали забвению этих людей из-за подобных состояний транса, выказали им сильнейшее порицание и очень плохо подумали о них. А это есть вражда и крайность. Ведь если бы каждого, кто не правильно сделал что-либо или допустил ошибку, в массовом порядке оставляли и предавали забвению его добродетели, то пришли бы в негодность науки, ремесла и власть, а также исчезли бы их признаки.
Что касается второй группы, то, увидев добродетели людей, чистоту их сердец, истинность их любви и честность в их повседневных делах, от их взоров, наоборот, скрылись пороки их состояния транса и недостатки. Поэтому они приписали ей лишние добродетели и применили к ней суждение о принятии и защите, воспользовавшись ее поддержкой на своем пути (к самосовершенствованию). Такие люди также являются преступившими границы и впавшими в крайность.
Третью же группу составляют люди справедливости и беспристрастности, которые каждому человеку отдают должное и относятся к нему так, как он того заслуживает. О здоровом они не судят как о больном, равно как и о больном они не судят как о здоровом. Нет, они принимают то, что принимается, и отвергают то, что отвергается»[11].
Ибн аль-Каййим также сказал: «Тот, кто обладает знанием о Шариате и реальном положении дел, точно знает, что достойный человек, который в Исламе обладает праведностью и добрыми деяниями, будучи из числа лучших мусульман, может сделать упущение и совершить ошибку. Однако при этом он будет оправдан и даже, более того, вознагражден, из-за своего иджтихада. Поэтому нельзя следовать за ним в этой ошибке и в то же время нельзя принижать его высокую степень, лидерство и положение в сердцах мусульман»[12].
Кроме того, после дискуссии с Абу Исмаилом аль-Харави, да будет милостив к нему Аллах, о некоторых вопросах покаяния, Ибн аль-Каййим говорит: «Из-за этой ошибки шейхуль-ислама[13] нельзя забывать о его добродетелях и плохо думать о нем. Ведь место, которое он занимает в том, что касается знаний, лидерства (мусульман), осведомленности и движения по пути (к самосовершенствованию), прекрасно всем известно. Мнение каждого можно взять и отвергнуть, кроме безгрешного пророка, мир ему и благословения Аллаха. Совершенства же достиг тот, кто ведет счет собственным ошибкам»[14].
Совершенный человек тот, у кого ошибки можно посчитать
Саид аль-Мусаййиб, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, сказал: «Нет такого ученого, праведника или достойного человека, у которого не было бы недостатков. Однако есть среди людей такие, о недостатках которых не следует упоминать. Если достоинств в человеке больше, чем недостатков, то его достоинства устраняют его недостатки»[15].
Имам аз-Захаби, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, сказал: «Если у крупного знатока и имама религии больше правильного, он известен стремлением к истине и расширению своих знаний, видны проявления его ума, он отличается своей праведностью, набожностью и следованием (Сунне), то Аллах простит его ошибки. Мы не обвиняем такого ученого в заблуждениях, не отрекаемся от него и не забываем о его добродетелях. Да, мы не следуем за ним в его нововведении и ошибке и надеемся, что он покается в них»[16].
Имам аз-Захаби, да будет милостив к нему Аллах, также сказал: «Совершенство — редкая вещь. Поистине, ученого восхваляют за его достижения, состоящие из достоинств, и не погребаются добродетели из-за совершенной им неприятности, ведь, возможно, он отказался от нее. Ему прощено из-за больших усилий, которые он приложил в поиске истины. И нет силы, кроме как с помощью Аллаха!»[17]
Что касается Мухаммада ибн Насра аль-Марвази — имама, хафиза, который, как сказал аль-Хаким, был имамом своей эпохи, слушал хадисы от Яхьи ат-Тайми, Исхака ибн Рахавайха, Ибн Шейбы и других мухаддисов, — то он грубо ошибался в вопросе, является ли произнесение Корана сотворенным, а также в вопросе определения веры (иман).
Аз-Захаби, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Если бы всякий раз, когда имам совершает ошибку в своем иджтихаде относительно какого-либо вопроса, за которую он будет прощен, нам приходилось выступать против него, обвинять его в нововведении и бойкотировать его, то не спаслись бы от нас ни имам Ибн Наср, ни Ибн Мандах, ни те, кто были выше них! Аллах приводит создания к истине, Он — Самый Милостивый из Милостивейших, и мы прибегаем к Аллаху от страстей и грубых ошибок»[18].
Посмотрите также, что сказал имам аз-Захаби об имаме ан-Насаи: «В начале трех столетий не было ни кого, кто обладал бы такой же памятью, как ан-Насаи. Он более сведущ в том, что касается хадисов, его скрытых недостатков и рассказчиков, чем Муслим, Абу Дауд и Абу Иса (ат-Тирмизи). На этом поприще он соседствует с аль-Бухари и Абу Зур’а. Однако в нем, да простит его Аллах, есть немного шиизма и отклонения в вопросе прений имама Али, например, с Муавией и Амром (ибн аль-Асом). Также и имам ат-Тахави совершил ряд грубых ошибок в своей работе „аль-Акыда ат-Тахавия“, в частности, сказав: «Возвышен Он над тем, чтобы иметь границы и пределы, органы, члены и части…» и т.д. (Утверждение атрибутов Аллаха через такого рода отрицания не соответствует методу праведных предшественников и не совпадает с их путем. Более того, они порицали подобные выражения в отношении Аллаха). Также ат-Тахави грубо ошибся в вопросе ирджа. Однако несмотря на подобные ошибки это не помешало посчитать его работу по акыде среди лучших книг, написанных на данную тему, с похвалой отозваться о ней и изучать ее в учебных заведениях»[19].
Вспомните также и имама Ибн ‘Абдуль-Барра. Он допустил грубую ошибку в вопросе испрашивания благословения (табаррук), написав: «В этом хадисе содержится указание на испрашивание благословения посредством мест пророков и праведников, мест их пребывания и проживания, и именно это имел в виду ‘Абдуллах ибн Умар, рассказывая данный хадис, хотя Аллаху об этом ведомо лучше»[20].
К этой же категории относится следующее высказывание Ибн ‘Абдуль-Барра, да будет милостив к нему Аллах: «Что касается его (т.е. пророка) слов: „Аллах улыбнется“[21], — то они означают, что Аллах смилуется над Своим рабом и встретит его с милостью, радостью, состраданием и жалостью. Под этим выражением понимается метафора»[22].
Комментатор «Акыда ат-Тахавия», да будет милостив к нему Всевышний Аллах, сказал: «Мы уверенные в том, что в таких ошибках впали многие группы ученых, в том числе имамы знания и религии. У них есть некоторые высказывания, которые схожи с (воззрениями) джахмитов, мурджиитов, кадаритов, шиитов либо хариджитов. Однако имамы религии не придерживались всех этих религиозных нововведений в совокупности. Нет, речь идет лишь об ответвлениях из ответвлений. Поэтому приверженцы этих нововведений ложно приписали подобные воззрения группам известных предшественников»[23].
По этой причине имам Ахмад, выдающийся имам приверженцев Сунны, опасался выводить людей из Сунны, если только человек не соглашался с воззрениями приверженцев нововведений по основам религии.
В «Китаб ас-Сунна» (513) аль-Халлала[24] приводится следующее сообщение. Абу Джафар передал: «Я спросил: „О, Абу ‘Абдуллах! Того, кто наговаривает на Абу Бакра и Умара, ты считаешь из числа приверженцев Сунны?“ Он ответил: «Не надо мне задавать такой вопрос! Что же нам тогда поделать с жителями Куфы?» Абу Джафар, от которого мне передал Абу Сарийй ‘Абдус ибн ‘Абдул-Вахид, сказал: «Выведение людей из Сунны — очень серьезное дело».
Высказывания современных ученых о людях, избравших бойкот и обвинение мусульман в религиозных нововведениях своей религией и путем
Уважаемый шейх ‘Абдуль-Азиз ибн Баз, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, сказал: «В наше время широко распространилось такое явление, когда многие люди, приписывающие себя к обладанию шариатским знанием и призывом к благу, злословят о чести своих братьев из числа известных проповедников. В своих разговорах они затрагивают честь стремящихся к исламским знаниям и современных проповедников. Они делают это тайно на своих собраниях, и даже, возможно, записывают свои разговоры на кассеты, которые распространяют среди народа. Иногда же они делают это прилюдно на публичных лекциях в мечетях. Этот путь во многом противоречит тому, что приказали Аллах и Его посланник. Вот лишь некоторые из таких противоречий:
Во-первых, попираются права мусульман, в особенности тех мусульман, которые относятся к числу ищущих шариатское знание и проповедников. А ведь они прилагают огромные усилия в просвещении людей, их наставлении, исправлении их вероубеждения и манхаджа. Они также усердствуют в составлении уроков, лекций и написании полезных книг.
Во-вторых, происходит раскол в единстве мусульман и разделение их рядов. А ведь мусульмане как никто другой нуждаются в том, чтобы быть сплоченными, избегая разобщенности и раскола. Множество же разговоров и пересудов о том, что происходит между ними, является их характерной чертой. А ведь проповедники, которых они порочат, относятся к приверженцам Сунны и единой мусульманской общины, известны своей борьбой с религиозными нововведениями, предрассудками, своей непримиримой борьбой с теми, кто призывает к религиозным новшествам и суевериям, изобличая их планы и порочные воззрения.
Мы не видим никакой пользы от подобной деятельности (т.е. от разговоров, затрагивающих честь ищущих шариатское знание и проповедников, а затем распространении этого среди мусульман — прим. переводчика), которая играет лишь на руку притаившимся в засаде врагам из числа неверующих, лицемеров, приверженцев религиозных нововведений и заблуждений.
В-третьих, подобная деятельность оказывает помощь и поддержку секуляристам, «западникам» и прочим безбожникам, которые преследуют собственные корыстные интересы. Они уже прославились своими нападками на мусульманских проповедников, возведением лжи на них и подстрекательством против их книг и кассет. Не подобает для исламского братства, чтобы проявляющие спешку мусульмане помогали своим врагам против своих же братьев из числа ищущих шариатское знание, проповедников и прочих людей.
В-четвертых, подобная деятельность способствует порче сердец всех людей и отдельных лиц, приводит к распространению и пропаганде лжи и ложных слухов, становится причиной множества сплетен и поклепов, растворяет настежь двери зла из-за слабости человеческих душ. Занимающиеся подобной деятельностью усердно работают над тем, чтобы распространить сомнения и посеять смуту, стремясь к причинению вреда верующим, которые того не заслужили.
В-пятых, множество из того, что они говорят, не имеет под собой основы. Они представляют собой ничто иное, как подозрения и предположения, которые приукрасил для них шайтан, введя их тем самым в заблуждение. А ведь Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом»[25]. Необходимо, чтобы верующий относил слова своего брата по религии к наилучшим предположениям. Так, некоторые праведные предшественники говорили: «Не думай, что в словах твоего брата, есть что-то плохое, если ты увидишь, что под ними можно понять что-то хорошее».
В-шестых, выискивание ошибок в иджтихаде некоторых ученых и ищущих шариатское знание относительно тех вопросов, где иджтихад разрешен. Однако тот, кто совершает иждтихад, не будет спрошен за свою ошибку и не подвергнется сильному порицанию за нее, если он относился к тем, кто имеет право заниматься иджтихадом. Если кто-то противоречит ему по какому-либо вопросу, то более подобающе, если он будет вести с ним спор тем, что лучше, стремясь к достижению истины кратчайшим путем, и ставя преграду наущениям шайтана и разжиганию им розни между верующими. Если же это нелегко и кто-то посчитает, что необходимо публично разъяснить противоречие (мнения муджтахида Шариату), то это следует делать в наилучших выражениях и самым деликатным образом. Нельзя нападать, оскорблять, впадать в крайность, говоря о мнении (муджтахида), противоречащего истине, либо отворачиваться от него, равно как нельзя затрагивать честь конкретных людей, обвинять их в каких-то дурных помыслах, либо говорить больше, чем дозволено. О подобных делах посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, говорил: «Что случилось с людьми, которые говорят то-то и то-то?»[26]
Слова шейха аль-Албани, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, в которых он дает наставление некоторым молодым людям: «Смотри же, брат… Я даю добрый совет тебе и молодым людям, которые, как нам представляется, отклонились от прямого пути — а Аллах знает обо всём лучше… Не теряйте время, критикуя друг друга, и не говорите: такой-то сказал то-то, а такой-то сказал то-то. Потому что, во-первых, к знанию это не имеет никакого отношения, а во-вторых, потому что это занятие порождает злобу и ненависть в сердцах.
Знание — вот что вам нужно. Именно знание даёт ответ на вопрос, справедливо ли порицают люди этого человека за то, что у него много ошибок, и имеем ли мы право назвать его приверженцем нововведений или совершающим нововведения… Зачем нам углубляться в это? Я не советую делать этого, потому что сегодня мы страдаем от разобщения, которое стало испытанием для последователей призыва Корана и Сунны или саляфитского призыва, как мы его называем. Это разобщение — а Аллах знает обо всём лучше — имеет главной причиной душу, побуждающую к дурному, и это вовсе не разногласия в некоторых вопросах фикха.
Это мой совет вам. Меня часто спрашивают: «Что вы думаете о таком-то?» И я понимаю, что спрашивающий либо ярый сторонник того, о ком спрашивает, либо наоборот, настроен против него. Бывает, что тот, о ком спрашивают, принадлежит к числу давно знакомых нам братьев, о которых говорят, что они отклонились от прямого пути. И мы говорим спрашивающему: «Что тебе до такого-то и такого-то? Следуй прямым путём, как повелел тебе Всевышний. Приобретай знания, и они впоследствии помогут тебе отличить праведного от неправедного и ошибающегося от поступающего правильно, и не затаивай злобу на брата своего просто потому, что он — не будем говорить: ошибся — немного отклонился от истины в одном или же в двух-трёх вопросах, или немногим более»
«Мы видим, что имамы-знатоки хадисов принимали хадисы от человека, о котором говорили, что он хариджит, мурджиит и т.д., хотя все эти воззрения являются недостатками и заблуждениями. Однако у хадисоведов есть мерило, которого они придерживаются. Из-за легковесности они не позволяют одному плохому поступку перевесить благие дела, а двум либо трем плохим поступкам перевесить все благие дела в совокупности, из которых величайшим является свидетельство, что нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха»[27].
Говоря о том, какое определение можно дать приверженцу религиозных нововведений, шейх аль-Албани[28] сказал: «Подходит ли предание об Абу Хурайре, да будет доволен им Аллах, в качестве примера, позволяющего утверждать, что если ученый впадет в какое-либо религиозное нововведение, то он вовсе не является приверженцем религиозных нововведений, и что если ученый впадет в запретное — т.е. скажет о дозволенности чего-либо запретного на основании своего иджтихада — то он вовсе не совершает грех? Отвечу я на этот вопрос так. Это предание об Абу Хурайре, да будет доволен им Аллах, в котором рассказывается, что он приходил в пятницу до пятничной молитвы, чтобы увещевать людей, является подходящим примером, демонстрирующим совершение ученым религиозного нововведения, но вовсе не означающим, что из-за этого он стал приверженцем религиозных нововведений. До того, как перейти к более подробному ответу, мне хочется сказать следующее: прежде всего, приверженцем религиозных нововведений является тот, у кого вошло в привычку вводить новшества в религию. Того же, кто совершает какое-то религиозное нововведение — если он действительно совершил его исходя из иджтихада, а не из собственных страстей — нельзя называть приверженцем религиозных нововведений. Чтобы было более понятно можно привести такой пример. Несправедливый правитель иногда выносит какие-то справедливые решения, но о нем не говорят, что он справедливый (правитель), равно как и справедливый правитель иногда выносит несправедливые решения, но о нем не говорят, что он несправедливый (правитель). Это подтверждает правило исламского фикха, которое гласит, что о человеке судят по тому, что в нем преобладает: благо или зло. Если мы поймем это правило, то узнаем, кто в действительности является приверженцем религиозных нововведений. Поэтому чтобы назвать кого-то приверженцем религиозных нововведений мы поставим два условия: во-первых, он не должен быть муджтахидом, т.е. такой человек действительно следует своим страстям, а, во-вторых, это является его привычкой и обычаем»[29].
В другом месте шейх аль-Албани сказал: «Если мусульманин увидел какое-то дело, в котором ошибся один из ученых или проповедников, то для него становится обязательным напомнить ошибающемуся об этом и дать ему искренний совет. Если ошибка происходит в ограниченном месте, то предупредить о ней следует в этом самом месте, не делая это во всеуслышание и публично, при чем необходимо приводить лучшие и сильные доводы. Если же ошибка публична и известна, то нет ничего страшного в том, чтобы во всеуслышание указать и разъяснить ее. Однако, как сказал Всевышний: „Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом“[30].
Здесь важно отметить, что в вышеупомянутом случае речь не идет об указании на ошибку, которая связана с рвением молодежи и ее эмоциями, ибо такая ошибка не опирается на знание и разъяснение. Нет, здесь подразумевается именно указание на ошибку, которая опирается на шариатский довод, разъяснение и доказательство, а это имеет место — в таком мягком и мудром виде — только среди искренних ученых и дающих чистосердечный совет студентов шариатских наук, которые в своих знаниях и в своем призыве придерживаются одинакового слова, основанного на Коране, Сунне и пути праведных предшественников этой уммы» [31].
Шейх аль-Албани, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, также пишет[32]: «Иногда во время своих бесед я говорю что-то об определенных людях либо использую слова и выражения, которые произношу только исходя из ревностного отношения к религии и заботы о соблюдении ее законоположений, не стремясь при этом подстрекать против кого-то либо вызывать к нему злобу».
Нет ничего удивительного, что это происходит с нами, поздними поколениями мусульман, которые окутаны мраками смут. Вместе с тем подобные и даже более серьезные вещи происходили с посланником и некоторыми сподвижниками. Например, когда один из сподвижников сказал посланнику: «Что пожелал Аллах и ты!»,— посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, ответил: «Ты что, приравниваешь меня к Аллаху!»[33]. Или вспомним другой хадис. Когда один из проповедников сказал: «Кто подчинился Аллаху и Его посланнику, тот уже пошел по истинному пути, а кто ослушался их, тот сошел с него», пророк, мир ему и благословения Аллаха, ответил ему: «Ты плохой проповедник для людей!»[34].
В наше время мы подвергаемся испытанию людьми, которые выискивают оговорки и неясные выражения, отклоняясь при этом от наших ясных, очевидных и установленных слов. Они это делают для того, чтобы посеять смуту среди верующих братьев либо внести смуту между верующими и некоторыми правителями. Поэтому, изучив большое количество аудиозаписей, мы посчитали целесообразным исправить некоторые наши слова, которые, как нам показалось, попадают в эту категорию. Хотя лучше было бы умолчать об этом. После этого нечестивцы, живущие на земле, были готовы лопнуть от гнева. Именно о подобных им людях Всевышний Аллах сказал: «А кто совершил ошибку или грех и обвинил в этом невиновного, тот взвалил на себя бремя клеветы и очевидного греха»[35].
Наш пророк Мухаммад, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «О те, которые уверовали на языках, но не уверовали в сердцах! Не злословьте за спинами мусульман и не выискивайте их слабые места (аура)! Ведь, поистине, тот, кто станет выискивать их слабые места, его слабое место будет выискивать Аллах! А тот, чье слабое место станет выискивать Аллах, Он опозорит его в его же доме!»[36].
Шейх Ибн Усеймин, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Cалафия — это следование по пути (манхадж) пророка и его сподвижников, потому что тот, кто был до нас, предшествовал нам, поэтому следование за ними и есть салафия. Что же касается избирание салафии как особенного пути, посредством которого человек отделяется от мусульман и считает заблудшими тех из них, которые отличаются от него, даже если они на истине, то это несомненно противоречит салафии. Ведь все салафы призывали к Исламу и объединению вокруг Сунны посланника Аллаха, не обвиняя в заблуждении тех, кто отличался от них из-за истолковывания (тавиль), за исключением вопросов вероубеждения, ибо они считали заблудшим лишь того, кто противоречит салафам в вероубеждении. Однако в наше время некоторые из тех, кто идет по пути салафов, стали обвинять в заблуждении каждого, кто противоречит им, даже если тот на истине. Тем самым такие люди встали на путь клановости и партийности (хизбийа), уподобившись другим течениям и группировкам, которые приписывают себя к Исламу. Подобные явления заслуживают порицания и их нельзя поддержать. Следует сказать: «Посмотрите на мазхаб праведных салафов! Как они поступали, когда возникали разногласия, в которых разрешен иджтихад? Ведь они расходились во мнениях по большим вопросам, даже, например, в некоторых вопросах вероубеждения и знания. Например, мы видим, что некоторые из них отрицали, что посланник видел Своего Господа наяву, а другие утверждали обратное. Или, например, некоторые из них говорили, что в День Воскресения будут взвешиваться деяния (людей), а другие считали, что будут взвешиваться свитки, на которых записаны деяния (людей). Также они расходились во мнениях по вопросам фикха: в вопросах бракосочетания, деления наследства, периода выжидания для женщин после развода, купли-продажи и т.д., — однако вместе с тем салафы не обвиняли друг друга в заблуждении! Поэтому когда под салафией подразумевается обособленная партия, член которой отличает себя от других людей, обвиняя в заблуждении тех, кто не с ним, такое явление вовсе и не является салафией. Что же касается салафии, под которой подразумевается следование по пути салафов в вероубеждении, высказываниях, делах, разногласиях, единодушии, милосердии и любви, — о чем сказал пророк: «В своей любви, милосердии и сочувствии по отношению друг к другу верующие подобны (единому) телу: когда (одну из) частей его поражает болезнь, всё тело отзывается на это бессонницей и горячкой»[37], — то именно такая салафия и является настоящей» «[38].
Однажды шейха Ибн Усеймина, да будет милостив к нему Аллах, спросили[39]: «Каково ваше мнение о книге Саида Кутба „Под сенью Корана“, ведь известно, что в ней содержатся идеи пантеизма (вахда аль-вуджуд)?» Шейх ответил: «Заявление о том, что в этой книге содержатся идеи пантеизма, серьезно, потому что если это будет твердо установлено, то дело касается большого неверия. Однако тому, кто выступил с подобным заявлением, мы скажем: „Приведи ясное доказательство своим словам, что в этой книге говорится о пантеизме!“ В любом случае я этой книги не читал. Однако я прочитал некоторые замечания к ней, написанные нашими уважаемыми учеными. Что же касается автора книги, то, как мы слышали от некоторых братьев, у него есть хорошие исследования, хотя в ряде вещей он и ошибался. Ибн Раджаб, да будет милостив к нему Аллах, который был из числа ученых-ханбалитов и учеником Ибн аль-Каййима, в своей книге «Правила фикха» ( «аль-Каваид аль-Фикхия») пишет: «Аллах пожелал сделать безошибочной лишь Свою Книгу, поэтому справедливо поступит тот, кто простит немногие ошибки человека, принимая во внимание то, что в большинстве других вопросов он оказался прав. Есть ли хоть одна человеческая душа, которая была бы застрахована от ошибок? Каждый человек ошибается, лучшие же из ошибающихся — это кающиеся, которые возвращаются к истине. В книге есть ошибки и есть правильные вещи, поэтому мы принимаем правильное и отвергаем ошибочное»».
Далее шейха Ибн Усеймина спросили о тафсире Саида Кутба суры «аль-Ихлас». Он повторил, что не читал эту книгу и попросил дать ее ему, чтобы он ознакомился с ней, после чего сказал: «В любом случае мы не высказываемся до тех пор, пока не станет ясно. Дело в том, что это очень серьезный вопрос. Я хочу вам сказать. Если от известного ученого передается какое-то высказывание, которое можно посчитать как правильным, так и ложным, то я истолковываю его слова наилучшим образом»[40].
«Даже в вопросах вероубеждения?» — спросили шейха. «Как в вероубеждении, так и в других вопросах», — ответил шейх, после чего продолжил: «Пока человек известен своим наставлением мусульманской общине, мы истолковываем его слова наилучшим образом, принимая во внимание статус такого человека. Пользуясь случаем, я хотел бы сказать, что сегодня есть люди — я прошу Аллаха наставить нас и их на истинный путь — которые выискивают прегрешения ученых, а затем заявляют о них во всеуслышание, пытаясь свести на нет добродетели ученых, во много раз превосходящие их прегрешения. Такой подход является ошибочным».
Далее шейху Ибн Усеймину задали вопрос о том, разрешено ли расходиться во мнениях по вопросам вероубеждения (акыды). Он ответил: «В вероубеждении как и в других вопросах у ученых могут произойти ошибки. Разве вам неизвестно, что ученые из первых и последних поколений мусульман разошлись во мнениях об адском огне: вечен он или нет? Разве этот вопрос не относится к вероубеждению? Также они разошлись во мнениях о мосте (ас-сырат), который будет воздвигнут над адом: является ли он таким же путем (тарик), как другие пути, либо же он будет узким проходом? По этому вопросу существуют разногласия. Или, например, в День Воскресения будут взвешиваться деяния, совершавший деяния или свитки с записанными на них деяниями? По этому вопросу также есть разногласия. Или же: видел ли посланник наяву своего Господа или нет? Возвращается ли душа (рух) в тело, когда человек находится в могиле, после чего наказанию подвергается тело и душа, или же наказанию подвергается лишь душа? А ведь все эти вопросы относятся к вероубеждению!»
Затем шейха спросили об атрибутах Аллаха (сыфат). На что он ответил: «Я хотел бы с вами поделиться правилом, относящимся к теме имен и атрибутов Аллаха: тот, кто отрицает атрибуты Аллаха, полностью отвергая их, возвел ложь на Коран, даже если такой человек против неверия. Или же он имеет оправдание из-за невежества, истолковывания либо состояния, в которое он неожиданно впал, например, сильный гнев, огромная радость и т.п., и тогда его слова, по сути, не являются неверием. Как, например, в хадисе о человеке, который нашел пропавшее животное. Слова, произнесенные им, являются неверием или верой? Обращаясь к Великому и Всемогущему Аллаху, этот человек на радостях воскликнул: „О, Аллах! Ты мой раб, а я твой Господь!“ Эти слова либо деяние являются неверием, однако не каждый, с кем такое произошло, является неверующим. Посмотрите на состояние этого человека! Он попал в беду, его охватили сильные эмоции, т.е. огромная радость, и он произнес эти слова бессознательно! Поэтому нам нельзя спешить обвинять людей в неверии, в религиозных нововведениях либо в нечестии!
Кто выносит религиозное постановление о том, является ли что-то неверием или нет? Точно так же кто выносит религиозное постановление о том, является ли что-либо дозволенным, запретным, обязательным, неверием либо нововведением в религии? Аллах и Его посланник! Что же касается нас, то мы не устанавливаем шариатские постановления о творениях.
А если бы, субханаЛлах, ты оказался на месте этого человека, которого ты обвинил в неверии, религиозном нововведении или нечестии, и от тебя скрылся бы его довод либо его истолкование, или же до тебя не дошла цепочка передатчиков, которую ты посчитал бы убедительной, например, если бы в иснаде были слабые рассказчики! Так вот, если бы ты оказался на месте этого человека, и явился бы кто-нибудь , кто стал бы тебя обвинять в неверии, ты был бы этим доволен или нет? Поэтому если ты не желал бы этого для себя, а именно чтобы тебя обвиняли в неверии, тогда как у тебя есть уважительная причина, то как тогда ты можешь удовлетворяться тем, что сам обвиняешь в неверии человека, у которого есть уважительная причина?!
Вот почему я и говорю. Это очень серьезный вопрос: обвинение мусульманина в неверии не является каким-то ничтожным делом, обвинение мусульманина в нечестии не является каким-то ничтожным делом, равно как и обвинение мусульманина в религиозном нововведении не является каким-то ничтожным делом! Источником в таких случаях является Коран и Сунна посланника Аллаха, и не тебе обвинять людей в неверии и нечестии. Если же ты сделал что-то не на основе знания, то это обернется против тебя, что следует из слова посланника «то на того и возвратится неверие». Смысл этих слов не состоит в том, что к нему неверие возвратится в данный момент, нет, это неверие есть сейчас, его сердце уже отклонилось от истины и станет неверующим в будущем, от чего мы просим защиты у Аллаха!
Поэтому тебе, брат мой, следует проявлять мягкость, во-первых, по отношению к себе, а, во-вторых, по отношению к своим братьям по вере! Как же прекрасно, если ты подойдешь к человеку, который в чем-то ошибся, или в месте, где он ошибся, и скажешь ему: «До меня дошли вести, что ты сказал то-то или поступил так-то, это правда?» Как же часто нам говорят: «До нас дошли вести, что вы сказали или сделали то-то и то-то», — хотя на самом деле этого и в помине не было! Однако человек начинает подозревать, основываясь на чьих-то словах, либо спешить с выводами, что-то неправильно поняв, либо вообще вырывать слова из контекста и т.п. А если бы люди, наоборот, взаимодействовали, приходили к общему мнению, давали друг другу добрые советы, то это было бы лучше для них, чем обвинять, как говорится, «за кулисами», не заботясь об исправлении дел.
Теперь что касается истолковывания. Это длинная и широкая тема, требующая рассмотрения каждого шариатского контекста и обстоятельств истолковывания. Случается истолковывание какого-то вопроса, которое не достигает неверия, а бывает и перечень таких вопросов, истолковывание которых нельзя ни принять, ни опровергнуть. Посмотрите, например, на Слова Всевышнего Аллаха: «Когда ты прочитал Коран, то ищи убежище у Аллаха от побиваемого (камнями) шайтана!» Если ты возьмешь внешний смысл аята, то как ты его истолкуешь? Ты ответишь: «Когда ты закончил читать, то ищи убежище у Аллаха от побиваемого камнями шайтана!» Поэтому у истолковывания есть части (аксам). И невозможно, чтобы ты выносил суждения по каждому вопросу, говоря, что его истолковывание является неверием, и что каждое истолковывание представляет собой неверие и нечестие».
Шейху Ибн Усеймину, да будет милостив к нему Аллах, был задан и такой вопрос: «Уважаемый шейх, каково ваше мнение об аудиокассетах, в которых требующие исламские знания (туллаб аль-ильм) делают опровержения друг другу?&raraquo;
Он ответил: «Я считаю, что аудиокассеты, на которых записаны прения — то есть, если ты поразмышляешь над их содержанием, то увидишь, что они представляют собой нечто иное, как споры — я считаю, что тебе не следует выпускать их. Дело в том, что они вызовут среди слушателей колебания и раскол. Что же касается записей, содержащих опровержение, например, в такой ситуации, когда человек заявил в кассете о чем-то ложном, требующем изобличения этой лжи, то тогда необходимо распространить такую кассету, то есть распространить запись, опровергающую ложь.
Человек познает вещи в сравнении, то есть он знает, когда распространяемый материал являет собой обычный людской спор, а когда — разъяснение истины. То, что разъясняет истину, нужно распространять. Что же касается обычных споров, то я не думаю, что такие материалы следует распространять, потому что людям крайне необходимо то, что их приводит к согласию и примиряет, а не то, что их разделяет. Кроме того, как вам известно, да благословит вас Аллах, многие люди вообще понимают вещи не так, как их следовало бы понимать, и может случиться так, что кто-нибудь из-за этого впадет в заблуждение, попав тем самым в смуту (фитна)».
Шейх ‘Абдуллах ибн Мухаммад аль-Гунайман[41], да хранит его Всевышний Аллах, опровергая приверженцев обвинений других в религиозных новшеств и сторонников подразделения мусульман на классы, пишет:
«В результате деятельности этих людей запутались мысли большого количества молодежи. Среди них есть такие, кто сбился с верной стези, последовав за тем, что предписали ему критиканы, которые встали поперек исламского призыва и начали отталкивать людей от пути Аллаха. Среди них есть такие, у которых из-за подобных критиканов образовалась огромная брешь в отношениях с учеными, в результате чего они сильно отдалились от них. Среди них есть такие, кто стал подразделять людей на классы по своему усмотрению, основываясь на том, что они слышали: мол, такой-то является „ихваном“, потому что он разговаривает с «ихваном», ходит к нему или сидит вместе с ним, что такой-то является «суруритом», такой-то — «подхалимом» и т.д. Удивительно, что при этом они полагают, будто следуют по пути подтверждения и опровержения надежности людей (аль-джарх ва ат-таъдыль), взяв себе в вожди невежд, которые сами сбились с истинного пути и ввели в заблуждение других[42]. Мусульманин должен страшиться Аллаха в отношении себя и в отношении тех бедняг, которые образованы лишь на четверть или на одну десятую.
В достоверном хадисе сказано: «Если Аллах через тебя выведет на истинный путь хотя бы одного человека, то это будет лучше для тебя, чем красные верблюды»[43], то есть лучше, чем весь этот белый свет (дунья). И точно так же тот, из-за кого попадет в заблуждение хотя бы один человек, понесет на себе великое бремя (греха). Упомянув историю убийства сына Адама его братом, Всевышний Аллаха сказал: «По этой причине Мы предписали сынам Исраила (Израиля): кто убьет человека не за убийство или распространение нечестия на земле, тот словно убил всех людей, а кто сохранит жизнь человеку, тот словно сохранит жизнь всем людям»[44].
Обвинение же человека в религиозном заблуждении намного превосходит его убийство. Когда разговор касается вопросов религии, необходимо, чтобы он основывался на доказательствах из Книги Аллаха и Сунны Его посланника, целью разговора было стремление к Лику Аллаха, польза от разговора была больше вреда, а его причина не была вызвана завистью либо следованию страстям».
Шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Всевышний Аллах, сказал: «Также к дурным последствиям раскола относится разобщение мусульман, поскольку они только и занимаются тем, что оскорбляют и обзывают друг друга. Каждый хочет одержать победу над своим оппонентом вместо того, чтобы заниматься самим собой. Исправить же это можно через приобретение полезных знаний. Однако, насколько нам известно, главная забота многих студентов, требующих исламское знание, заключается в разговорах о людях, затрагивающих честь людей. Об этом они судачат на своих собраниях и сходках: одного обвинят в ошибке, второго признают правым, третьего восхвалят, четвертого обвинят в заблуждении. И нет у них иного занятия, кроме как обсуждение людей!»[45].
Шейху также задали вопрос: «Что вы думаете о ситуации, когда в книгах и на аудиокассетах ученые подвергают друг друга нападкам? Не считаете ли вы, что если бы они вместе сели за стол для диалога, то это было бы лучше? Ведь, возможно, то, как они поступают наихудшее из их дел с точки зрения Ислама?»
Шейх аль-Фаузан ответил: «Ничто из того, о чем упомянуто в вопросе, не происходит среди уважаемых ученых[46]. Возможно, это имеет место среди некоторых учащихся и охваченных энтузиазмом молодых людей. Мы просим Аллаха наставить нас и их на истинный путь и оказать в этом содействие.
Мы призываем их оставить это постыдное дело, установить друг с другом братские отношения на основе благочестия и богобоязненности и обратиться к ученым по тем вопросам, которые вызвали у них затруднения, дабы те смогли разъяснить для них истину и верный путь. Им не следует поддаваться влиянию болезнетворных и подозрительных мыслей, отвращаясь от истинного пути. Однако из моих слова вовсе не следует понимать, будто надо вообще отказаться от опровержения ошибок и отклонений, которые содержатся в некоторых книгах, поскольку здесь действует принцип о необходимости давать добрые наставления мусульманской общине»[47]
Наконец, шейха спросили: «Какое наставление вы дали бы молодому человеку, который, оставив требование шариатских знаний и призыв к Аллаху, начинает много рассуждать о разногласиях между учеными, при чем не опираясь в этом ни на знание, ни на проницательность?»
Шейх ответил: «Я завещаю всем своим братьям, особенно молодежи и требующим шариатское знание, чтобы они занимались требованием истинных знаний, будь то в мечетях, медресе, институтах или на факультетах университетов. Им следует заниматься своей учебой и своими делами и оставить рассуждения об этих вопросах, потому что такие рассуждения не приносят блага, нет никакой пользы вникать в них, занятие ими является пустой тратой времени и приводит в беспорядок мысли. Подобные рассуждения препятствуют добрым делам, задевают честь людей и разжигают рознь между мусульманами. Мусульманам в целом и требующим шариатское знание в частности следует оставить эти дела и стремиться к примирению изо всех сил, ведь Всевышний сказал: „Воистину, верующие — братья. Посему примиряйте братьев и бойтесь Аллаха, — быть может вы будете помилованы“[48]. Если вы увидите кого-то, кто совершил ошибку, то вам надлежит дать ему добрый совет, разъяснить ему ошибку между собой, и попросить его возвратиться к истине, а все это требует наставления»[49].
В своей лекции «Явление обвинения в религиозных нововведениях, нечестии и неверии» шейх аль-Фаузан, да хранит его Аллах, сказал: «Поэтому мусульманская молодежь и студенты должны обучаться полезным исламским знаниям из первоисточников у известных обладателей этого знания. Затем им следует научиться манере разговаривать с людьми и выносить соответствующие суждения, потому что приверженцы сунны и единой мусульманской общины прошлого и настоящего придерживали свои языки и говорили только на основании знания»[50].
Шейх Насир аль-Акль, да хранит его Всевышний Аллах, сказал: «Все верующие являются близкими к Милостивому людьми (авлия ар-Рахман). Каждый верующий близок к Аллаху в зависимости от силы своей веры и наоборот. Все же неверующие являются близкими к шайтану, и к ним никогда не следует проявлять дружеского расположения. Однако от грешника из числа верующих следует отчуждаться по мере его греха, равно как и от совершающего религиозные новшества из числа мусульман следует отчуждаться по мере его нововведения. Дружеское же расположение к такому человеку следует проявлять в зависимости от его веры. Основываясь на этом, следует знать, что в отношении неверующего не собираются воедино дружеское расположение и отчуждение, тогда как в отношении (грешного) верующего, наоборот, они вместе собираются.
Верующий, если он искренний верующий, то есть твердо следующий по пути Сунны, заслуживает самого полного дружеского расположения и любви. Если же в нем обнаруживается какой-либо грех или религиозное новшество, то в отношении него собираются две вещи: мы к нему дружески расположены из-за присутствия в нем блага и веры и ненавидим присутствующий в нем грех и религиозное новшество. Необходимо также добавить, что большинство верующих совершают грехи и религиозные нововведения, которые не выводят их из ислама. Ко многим из них, я бы даже сказал к каждому, кто совершает прегрешения и небольшие религиозные новшества, следует проявлять любовь и дружеское расположение в зависимости от их веры и добрых деяний и в то же время отчуждение и отречение в зависимости от их грехов и религиозных нововведений.
Это правило нарушается многими людьми, у которых слабое знание, малое понимание религии и невежество о мазхабе праведных предшественников. Даже некоторые салафитские проповедники совершили в этом вопросе ошибку. Эти люди выражают полную вражду к совершающим религиозные новшества, хотя ведь есть такие религиозные нововведения, которые не выводят человека из ислама, есть такие, которые лишь частично присутствуют в человеке и не преобладают в нем. Точно так же эти люди проявляют полную вражду к совершающим грехи, упущения или ошибки.
Такое поведение является ошибкой, от которой необходимо предостеречь молодежь и других людей, дабы они действовали в соответствии с вышеупомянутым правилом.
И сегодня, к сожалению, мы видим, что в результате подобной ошибки происходят неприглядные вещи среди молодежи-приверженцев Сунны и единой мусульманской общины: они спорят о вопросах религии, иджтихада и призыва к Великому и Всемогущему Аллаху.
Мы видим, что они, ведя споры об этих вопросах, проявляют к своим соперникам и оппонентам из числа приверженцев Сунны полное отчуждение и отречение: они ненавидят их, позволяют себе наговаривать на них, распускают о них дурные слухи, а также, надеясь на награду Аллаха, возносят мольбы против них, очерняют их и предостерегают от них.
А ведь это противоречит самой основе Шариата! Да, на тех, кто совершил ошибку, надо обращать внимание, но в то же время следует признавать их достоинства, отдавая им в этом должное. Именно так необходимо поступать, а иначе между верующими произойдет смута (фитна).
Точно так же если кто-то противоречит (Сунне), тебе следует указать ему, что ты согласен с ним в том, в чем его мнение совпадает (с Сунной), и не согласен в том, в чем его мнение противоречит (Сунне). Не вызывайте гнев у людей друг против друга так, как это делают некоторые невежды. Я приведу вам конкретный пример. Как по человеческой природе, так и по шариатскому этикету, совершенно нормально, если бы во время разногласий с твоим братом ты, увидев его ошибку или небольшое религиозное нововведение, нашел бы ему оправдание, коль тебе не удалось переубедить его, но при условии, что он ошибается из-за истолковывания. Нет ничего страшного, если ты скажешь ему: «Я тебя люблю ради Аллаха в том, что есть в тебе из блага и приверженности истинному пути»!
«Люби его ради Аллаха, даже если он ошибается, ведь посредством такого отношения исправляются сердца, исчезает злоба и уходит гнев, которые некоторые верующие испытывают друг к другу. Что же касается невежд, то они забывают об отречении от неверующих и совершающих тяжкие религиозные нововведения и применяют шариатские тексты об отречении к своим братьям по вере. Я боюсь, что если они не вернутся к истине и на путь приверженности Сунны, то с ними произойдет то, что сказал пророк об одной из еретических групп: „Они те, кто убивают мусульман и взывают к идолопоклонникам“. Именно об этом говорится в достоверном хадисе, где описываются некоторые группы из числа приверженцев религиозных нововведений[51].
Разумеется, полное отречение ведет к убийству. Если человек полностью отречется от своего брата-мусульманина, то он считает разрешенным убить его, если не сейчас, то потом. Поэтому необходимо предостерегать людей от подобного судорожного поведения. Следует знать, что между приверженцами Сунны могут иметь место разногласия, у некоторых из них есть ошибки в манхадже, однако они непреднамеренны и относятся к иджтихаду. У некоторых приверженцев Сунны также есть грубые ошибки, но их немного, и они не относятся к тяжким религиозным нововведениям. Исходя из этого, мы должны исправлять ошибки, которые они допустили, сохраняя при этом уважение к ним, любовь к ним и близость с ними в том, в чем они оказались правы, если они являются приверженцами Сунны»[52].
А Аллаху обо всем ведомо лучше! Да благословит Он нашего пророка Мухаммада, его семейство и всех его сподвижников!
[1] Этот хадис передали Ахмад и Аль-Хаким. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагир» (№ 5139)
[2] Сура «Скот» аят 108.
[3] И студентов, так как, сегодня они требующие знания, завтра будут призывающими к знаниям, а послезавтра учеными
[4] «Табййин кязиб аль-муфтари фима насаба ли-ль-имам аль-Хасан аль-Ашари» (стр. 377-380).
[5] «Аль-Маукыза» (стр.28). Как это видно сегодня — тот, кто порицает ученых и их студентов, не достигли эту степень.
[6] Сура «Пророки», аят 7.
[7] «Маджму аль-Фатава» (3/179).
[8] В частности, речь идет о временном браке (мута) и обмене золота и серебра (сарф). Что касается временного брака, то Ибн ‘Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, был среди тех, кто не слышал о его запрете, поскольку в начале временный брак был разрешен. Об этом передается в «Сахихе» Муслима (№ 1407): «Однажды Али услышал, что Ибн ‘Аббас разрешал временный брак. Тогда он сказал: „Подожди, о Ибн Аббас! Ведь Посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, запретил это в день Хайбара также как и мясо домашних ослов“. Что касается обмена драгоценных металлов (золота и серебра), то об этом сообщается в «Сахихе» аль-Бухари (№ 2178, 2179). Передают со слов Абу Салиха аз-Заййата, да помилует его Всевышний Аллах, что он слышал, как Абу Са‘ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал:» (Дозволено продавать) динар за динар и дирхем за дирхем». (Абу Салих) сказал:»Я сказал ему: «А Ибн ‘Аббас говорит другое»». Абу Са‘ид сказал: «Я спросил его: „Ты слышал это от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или нашёл в Книге Аллаха?“ (Ибн ‘Аббас) сказал: «Я ничего подобного не утверждаю, а (кроме того), вы знаете о посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, больше, чем я, но Усама сообщил мне, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:» (Суть) ростовщичества только в отсрочке и состоит»».
[9] «Маджму аль-Фатава» (том 3).
[10] «Шарх Китаб ат-Таухид мин аль-Бухари» ‘Абдуллах аль-Гунайман (2/69).
[11] «Мадаридж ас-саликин» Ибн аль-Каййим (стр. 40-41).
[12] «Иълям аль-мувакиин ан рабби-ль-алямин» (3/283).
[13] То есть Абу Исмаил аль-Харави.
[14] «Мадаридж ас-саликин» Ибн аль-Каййима (1/198).
[15] «Ат-Тамхид» Ибн ‘Абдул-Барра (11/170).
[16] «Сияр аълям ан-нубаля» (5/271).
[17] «Сияр аълям ан-нубаля» (16/285).
[18] «Сияр аълям ан-нубаля» (14/40).
[19] «Сияр аълям ан-нубаля» (14/133).
[20] «ат-Тамхид» (13/67).
[21] Здесь имеется в виду хадис, приводимый в «Сахихах» аль-Бухари и Муслима. Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Аллах Всевышний, слава Ему, улыбнется двоим, один из которых убьет другого, (после чего) оба они войдут в Рай. Этот станет сражаться на пути Аллаха и будет убит, а потом Аллах простит убившего, он примет Ислам и (тоже) погибнет в сражении за веру».
[22] «Сияр аълям ан-нубаля» (18/245).
[23] «Шарх ат-Тахавия» (439).
[24] Аль-Халлал (ум. в 311 году хиджры) — один из выдающихся учеников соратников и студентов имама Ахмада. Известен и почитаем как составитель сборника высказываний имама Ахмада, получивший название «Китаб ас-Сунна» ( «Книга Сунны»), переданных от его учеников, живших по всему мусульманскому миру. Сам сборник состоит из семи частей, в которых по темам сгруппировано 2169 ответов и высказываний имама Ахмада по различным вопросам.
[25] Сура «Комнаты», аят 12.
[26] Здесь имеется в виду указание на хадис, который передала мать правоверных ‘Айша, да будет доволен ею Аллах: «Если до посланника Аллаха доходило что-нибудь (нехорошее) о каком-либо человеке, то он не говорил: „Что случилось с таким-то, который говорит так?“. Нет, он, наоборот, говорил: «Что случилось с людьми, которые говорят то-то и то-то?»»
[27] «Сильсилят аль-худа ва ан-нур» (№ 784).
[28] «Сильсилят аль-худа ва ан-нур» (№ 785).
[29] Прим. автора: я добавел бы к этому и третье условие: его дом должен быть открыт для приверженцев религиозных нововведений, он с ними ест, пьет, оказывает им защиту и помощь.
[30] Cура «Пчелы», аят 125.
[31] Книга «Фикх аль-Вакы» (стр. 49-50).
[32] Рукописное предисловие к «Сборнику фетв» (Маджму аль-Фатава, 1/5), цитата из книги аль-Маграви «Ахль аль-ифк ва-ль-бухтан ас-садун ан ас-Сунна ва-ль-Куран».
[33] ‘Ибн Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, передал: «Один человек сказал Пророку: „Если пожелает Аллах и ты“. В ответ на это Пророк спросил его: «Ты что, приравниваешь меня к Аллаху? Если пожелает Один Аллах!» (Этот хадис привели ан-Насаи в «Аф’аль аль-Йаум ва-ль-Лейла», Ахмад 1/214, 283, 347 и др. мухаддисы).
[34] Более подробно см. хадис, приводимый в «Сахихе» Муслима.
[35] Сура «Женщины», аят 112.
[36] Этот хадис привел имам Абу Дауд в своем сборнике хадисов «ас-Сунан» в «Главе о правилах поведения».
[37] Этот хадис привел имам Муслим в своем сборнике хадисов «ас-Сахих» в «Главе о благочестии, поддержании родственных связей и правилах поведения».
[38] «Лика аль-баб аль-мафтух», вопрос № 1322.
[39] Аудиозапись не имеет названия.
[40] Спустя некоторое время на встрече шейха Ибн Усеймина со студентами Исламского Университета имени имама Мухаммада ибн Сауда в Эр-Рияде его снова спросили о Саиде Кутбе и его книге «Под сенью Корана». Уважаемый шейх ответил: «Вокруг этого человека и его книги ведется много разговоров, тогда как другие толкования Корана, например тафсиры Ибн Кясира и ‘Абдурахмана ас-Са’ади, гораздо лучше и в тысячу раз полезнее, чем эта книга, названная „Под сенью Корана“. Некоторые исследователи, например, ад-Дувейш и аль-Албани, составили ряд замечаний к этой книге, с которыми можно ознакомиться в их трудах. Я же полностью с этой книгой не знаком. Я прочитал тафсир суры «аль-Ихлас». Автор упомянул в своем толковании этой суры очень серьезные вещи, противоречащие вероубеждению приверженцев Сунны и единой мусульманской общины. Дело в том, что в его тафсире этой суры содержатся идеи пантеизма. То же самое касается и его толкования вознесения Аллаха на Трон (истива), под которым он подразумевает властвование и владычество. При чем ведь известно, что эта книга Саида Кутба даже не является тафсиром» (журнал «Призыв» (ад-Дава), № 1591 от 9/1/1418 года по хиджре).
[41] Декан факультета акыды в Исламском Университете Медины. См. книгу «аль-Хава ва асаруху фи-ль-хиляф» ( «Страсти и их влияние на раскол (мусульман)» (стр. 33-34).
[42] См. хадис Амра ибн аль-Аса, да будет доволен им Аллах, который сообщил: «Я слышал, как пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая знающих, когда же Он не оставит в живых ни одного ученого, люди станут избирать для себя невежественных руководителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить фетвы, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с истинного пути и введут в заблуждение других!». Этот хадис привел имам аль-Бухари в своем «Сахихе» в «Главе о знании».
[43] Этот хадис привел имам аль-Бухари в своем «Сахихе» в «Главе о джихаде и военных походах».
[44] Сура «Трапеза», аят 32.
[45] «Мухадарат фи аль-акыда ва ад-дава» ( «Лекции об акыде и исламском призыве») шейха аль-Фаузана (3/69).
[46] Так и есть.
[47] «Мухадарат фи аль-акыда ва ад-дава» ( «Лекции об акыде и исламском призыве») шейха аль-Фаузана (3/57).
[48] Сура «Комнаты», аят 10.
[49] «Мухадарат фи аль-акыда ва ад-дава» ( «Лекции об акыде и исламском призыве») шейха аль-Фаузана (3/332).
[50] «Мухадарат фи аль-акыда ва ад-дава» ( «Лекции об акыде и исламском призыве») шейха аль-Фаузана (3/391).
[51] Как раз это мы видим в наше время от данного джамаата. Они обвиняют в религиозных нововведениях требующих шариатское знание и салафитских шейхов, объявляют им бойкот, отвращают от них и от их собраний людей, треплют о них своими языками и, наконец, отказывают своим братьям по вере в поддержке в таких обстоятельствах, когда требуется помощь. Помощь же эта требуется для борьбы с врагами Ислама из числа неверующих. А эти сектанты, наоборот, призывают людей оставить без поддержки требующих шариатское знание и салафитских ученых. Свидетельств тому великое множество, нет силы и могущества, кроме как у Аллаха!
[52] Аудиозапись «Шарх китаб муджмаль иътикад ахль ас-сунна ва аль-джамаа» ( «Комментарий к краткому изложению книги „Вероубеждение приверженцев сунна и единой мусульманской общины“), часть 2.
Подготовил: Абу Умар Салим Ибн Мухаммад Аль-Газзи
