Ответы Имама аль-Альбани связанные с манхаджем — Часть 3
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
“МАНХАДЖ АЛЬ-МУВАЗАНАТ”
— Спрашивающий: «Я надеюсь чтобы вы сделали наставление некоторым братьям из числа требующих знаний, живущих в Кувейте. Как очевидно для шейха…, существует множество смут, которые постигают молодежь «ас-Сахва»[1]. Сюда входит смута братьев в королевстве Саудовской Аравии… Есть те, кто поддерживает их в некоторых вопросах, вокруг которых они поднимают шум. Это дошло до нас. Затем там каждая секта стала радоваться тому, что имеет.
— Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Аллаху акбар».
—Спрашивающий: «..Потом эта рознь утвердилась в душах среди братьев…, из-за этих проблем. Для нас есть лишь этот вопрос (предостережения, критики, опровержения…). Мы оставили получение знаний, изучение Книги Аллаха, благословен Он и возвышен, оставили многие дела…
Многие из наших молодых братьев заняты только лишь данным вопросом. Они затрагивают честь то одного человека, то другого, причем делают это под предлогом саляфитского призыва и защиты Сунны.
К тому же молодежь сейчас в расцвете сил, когда начинает соблюдать (ислам). И я приведу тебе один пример, который я знаю относительно «ихвануль-муслимин». Когда молодой мусульманин начинает соблюдать (религию),… они предостерегают его от саляфитов. Сейчас как только приходит этот молодой мусульманин, чтобы стать религиозным, они (саляфиты) сразу же остерегают его от кассет такого-то и кассет такого-то. Многая молодежь только и говорит об этом…
Как-то раз меня спросили: “Что ты скажешь о Саиде Кутбе?”.
Я ответил: “О наш брат, я люблю его ради Аллаха. Он же мусульманин. И я питаю неприязнь к его ошибкам. Он — мусульманин, поэтому я люблю его общей любовью и питаю ненависть к его неправильным взглядам”.
— Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, добавил: «Хорошо».
— Спрашивающий: «Затем они стали обвинять (меня): “Этот человек хвалит приверженцев нововведений и говорит о них то-то и то-то. Необходимо предостерегать от таких…”.
— Шейх, какое наставление вы можете дать этой молодежи, барака Аллаху фик?».
— Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, сказал:
«О мой брат, по моему мнению, не нужно затрагивать (конкретных) личностей, которых в нынешнее время хвалят или критикуют. На самом деле, часто по вечерам мне приходят вопросы из Кувейта, Эмиратов и других стран: “Каково ваше мнение в отношении такого-то человека?”. Как очевидно, спрашивающий либо склоняется к нему, либо выступает против него. Я же удерживаю его от подобных вопросов, и говорю ему: “О мой брат, спроси о том, что принесет тебе пользу, например, о том, что касается исправления твоего вероубеждения, поклонения, улучшения твоей нравственности, а не спрашивай о Зейде, Бакре, Амре. Ведь такой вопрос еще больше распалит огонь”.
К тому же тот, кто спрашивает, может быть на одной стороне против тех личностей, или же на другой стороне против этих личностей. И если я похвалю одного, то очерню второго, а если второго, то очерню первого. Как мы сказали, это еще больше добавит огню пламени и жара.
Поэтому мы советуем придерживаться краткого изречения, напоминающего мне высказывание Абу Бакра ас-Сиддика, да будет доволен им Аллах, по случаю смерти Посланника, мир ему. Он же — единственный человек, который объединил всех мусульман вокруг любви к Пророку, мир ему и благословение Аллаха. И кто отклонится от этой любви, тот становится неверующим, в отличие от их разногласия насчёт любви ко многим сподвижникам и поношения некоторых из них. Ведь в большинстве случаев такой поступок является нечестием, а не неверием.
Я хочу сказать: “Посланник, мир ему, — господин людей, любимый для каждого мусульманина. Вместе с тем Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, сразу же обратился к ним (с назиданием), когда ‘Умар, да будет доволен им Аллах, воодушевленно выступил против того, кто распространил весть о смерти Посланника… Суть в том, что Абу Бакр сказал: “Кто поклоняется Мухаммаду, то поистине Мухаммад умер, а кто поклоняется Аллаху, то ведь Аллах — Живой, не умирает”[2].
Я не считаю допустимым, чтобы какая-то из этих групп проявляла приверженность одному человеку против другого или наоборот. Я лишь привожу слова Господа миров: «О верующие! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» («ат-Тауба»: 119). Та молодежь, на которую ты указал, больше всего заслуживает следовать этим словам, чем те, кто проявляет фанатичную приверженность Зейду против Бакра или Бакру против Зейда. Они также должны уделить большое внимание исправлению своего вероубеждения, поклонения и поведения. Им не следует фанатично выступать на стороне кого-то из тех личностей или против них, потому что такая привязанность, во-первых, больше всего похожа на поклонение каким-то людям. Именно от такого поклонения остерег Абу Бакр ас-Сиддик, как сообщается в предыдущем изречении: “Тот из вас, кто поклонялся Мухаммаду, пусть знает, что Мухаммад умер, а кто из вас поклонялся Аллаху, пусть помнит, что, поистине, Аллах — Живой, Который не умирает!”.
Чрезмерная поддержка этих личностей представляет собой приверженность тем, кто не защищен от ошибок и грехов. Ведь дело обстоит именно так, как сказал имам Малик, имам Медины, да смилуется над ним Аллах: “Нет никого из нас, чьи слова не опровергались бы, кроме того, кто покоится в этой могиле”, и он указал на могилу Пророка, мир и благословение Аллаха ему и его семье.
Любой человек, проявляющий фанатичную привязанность какой-то личности: ученому, призывающему, непременно вскоре обнаружит его ошибки. А если он проявляет фанатизм против другой личности, то вскоре он обнаружит его правильные мнения, обнаружит в нем благо. Вот почему мы прежде всего даем наставление тем, которые впали в спор и стали причиной раскола окружающей их молодежи на две группы или больше.
Мы даем наставление тем, которые разногласят друг с другом в некоторых вопросах. Я хвалю Аллаха за то, что данное разногласие, как я считаю, не касается убеждений, а связано с некоторыми вопросами, которые мы можем назвать в соответствии с терминологией поздних ученых второстепенными вопросами, а не основными или существенными.
Если же ученые вступают в разногласия, то не следует тем, кто вокруг них, разделяться во мнениях, подобно их ученым. Ведь дело обстоит именно так, как сказал Пророк, мир ему и благословение Аллаха: «Если судья, проявивший усердие, вынес решение и оказался прав, ему полагается две награды, а если ошибся, то ему полагается одна награда».
Поэтому мы советуем тем спорящим ученым или призывающим, чтобы они не проявляли друг к другу ненависть и злобу, а строили свои отношения на основе слов Пророка, мир ему: «Остерегайтесь подозрений (дурных мыслей о людях), ибо подозрения являются самыми лживыми мыслями»[3].
И если среди людей ошибется какой-то Зейд, то мы должны разъяснить ему его ошибку наилучшим методом, а не наихудшим. Каждый противоречащий обязан следовать такому пути, поскольку все мы заявляем, что являемся саляфитами, то есть следуем праведным саляфам в их руководстве (в том, как они соблюдали религию), манхадже (религиозном пути), поведении.
Мы знаем, что саляфы разногласили во многих вопросах, однако это разногласие не приводило среди них к расколу и взаимной вражде. Есть кое-какие мнения, достоверно переданные от некоторых саляфов. Если бы какой-то человек в нынешнее время ошибочно принял их, поскольку в них нет абсолютно никакой правильности (и верного обоснования), тогда поднялась бы шумиха против него. Однако она не поднималась против того сподвижника, который отделился в каком-то мнении или каком-то решении от постановления, принятого другими (затем шейх привел примеры).
Суть этого в том, что все эти разногласия и те, которые намного серьезнее, не становились причиной раскола мусульманской общины, поскольку знание идет по своему руслу, а исламская община остается за своими учеными. Кто посчитал верным это мнение, тот на правильном пути, а кто посчитал верным то мнение, тот тоже на правильном пути…»[4].
Становятся ли хорошие дела еретика благом для него в обоих мирах?
— Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, сказал:
«Меня часто спрашивает: “Каково ваше мнение о таком-то человеке?”. Я понимаю, что он фанатично выступает за этого человека или против него. Тот, о ком он спрашивает, может быть из числа наших братьев. И тот, кого он считает отклонившимся от правильного мнения, может быть из числа наших старых братьев. В качестве наставления я говорю этому спрашивающему: “Мой брат, какое тебе дело до Зейда, Бакра, Амра?! Следуй прямым путем, как тебе велено, и получай знания. При помощи этих знаний ты сможешь отличить праведника от порочного человека, ошибающегося от того, кто прав, и так далее.
Более того, ты не должен питать ненависть к своему брату только потому, что он, я не говорю: “…ошибся”, а говорю: “…только потому, что он отклонился от правильного мнения в одном вопросе или в двух, трех, в отличие от других вопросов”. Среди имамов в области хадисов мы находим тех, кто принимал хадис человека, а в биографии называли его мурджиитом, хариджитом, насыбитом, и…, и…, и т.д. Все это — пороки, все это — заблуждения. Но в отношении этого человека они взвешивали все на весах, и у них чаша с одним его недостатком не перевешивала чашу с достоинствами, или два, три недостатка не перевешивали все достоинства, самым великим их которых является свидетельство “Нет истинного божества, кроме Аллаха, Мухаммад — посланник Аллаха”.
Я говорю, к примеру, насчет Сальмана (аль-‘Ауды) и подобных ему людей, которых некоторые братья обвиняют их в том, что они из числа «ихвануль-муслимин», так вот я говорю: “Я не знаю того, что они из числа ихвануль-муслимин, но (как хорошо бы было), если б ихваны были такими, как Сальман. Ведь они противодействуют призыву к единобожию и говорят, что он разобщает мусульманскую общину и нарушает единство. А что касается этих людей, то, по моему мнению, и “жители Мекки лучше знают свои ущелья”,…, они оставляют заблуждения ихванов и разъясняют их хорошие стороны (с точки зрения истины). Такой подход относится к значениям слов Всевышнего Аллаха: “…и пусть ненависть людей не подталкивает вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете” (5:8).
Даже если у этих людей есть отклонение от правильности, то я не думаю, что оно связано с убеждениями. Нет, такое отклонение связано именно с путями и способами. В любом случае мы просим Аллаха, свят Он и велик, чтобы он сделал нас из числа общины, придерживающейся середины, которая не впадает ни в крайности, ни в упущения»[5].
СОГЛАСНЫ ЛИ ВСЕ УЧЕНЫЕ С ПРИНЦИПОМ УМАЛЕНИЯ ДОСТОИНСТВ КАЖДОГО, КОГО ОБВИНИЛИ В ПРИВЕРЖЕННОСТИ НОВОВВЕДЕНИЯМ?
— Спрашивающий: «Еретик, несмотря на свои нововведения, пока он не совершит поступок, выводящий его из ислама, является мусульманином, имея при этом исламские права, такие как братство, дружелюбие и поддержка (муваля) и другие. Это потому что он остаётся мусульманином и входит в общий смысл священных текстов, например, в значение слов Всевышнего Аллаха: “Воистину, верующие — братья” (49:10), “Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу” (9:71).
Однако это дружелюбие, сюда входит и помощь, ограничено шариатскими известными условиями, например: такая поддержка не должна быть опорой для него в противодействии последователям Сунны, она не должна приводить к содействию в его нововведениях, и многие другие условия, разъясненные в соответствующих источниках…?».
— Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, ответил: «В действительности, это безусловно хороший вопрос. Ни один ученый не сомневается в его правильности. Но наверно, следует добавить к недавно приведенным условиям следующее:
Во-первых, этому еретику не должно быть свойственно введение новшеств в религии.
Во-вторых, он не должен быть призывающим к своим нововведениям»[6].
Служит ли невежество причиной оправдания или нет?
— Вопрос: «Каково правило, определяющее наличие оправдания при (несоблюдении) единобожия? Достаточно ли умения читать Коран для отсутствия этого оправдания?».
— Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Определяющее правило не зависит от того, хорошо ли человек читает Коран, во-первых, и понимает ли он его, во-вторых, или же он умеет читать его, но не понимает, или же не умеет хорошо читать его и не понимает. Следовательно, определяющее правило гласит: “(Нет оправдания) у мусульманина, если он живет в правильной исламской атмосфере, где распространены (истинные) убеждения в такой степени, что они стали относится к разряду, как называют ученые основ фикха, основополагающих положений, известных в религии без всяких рассмотрений (с точки зрения обязательности и запретности, например, касательно молитвы, закята, всё это стало элементарным знанием).
Значит, тот, к кому дошел призыв Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, в чистом истинном своем виде, — тому уже доведен довод, и он не может быть оправдан по причине (его) невежества, как я объяснял недавно.
Определяющей основой данной темы служит обращение внимания на общество, в котором живут те отдельные люди. Если человек живет в обществе среди последователей Сунны…, в саляфитской (атмосфере), где следуют пути праведных предшественников, — то до него доведен довод. Однако, как я убежден, во всем исламском мире мало таких людей …»[7].
— Шейха аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, спросили: «Имеет ли оправдание тот, кто живет в местности, где (её жители) проводят заклание животных «святым», совершают обход вокруг могил, при этом они заявляют о своей принадлежности к исламу. Причем в их местности, как и в других, свойственны все эти (обряды). Имеет ли оправдание этот человек по причине его невежества, ведь он убежден, что тот, вокруг которого совершают обход, приносит пользу и вред, и такое убеждение преобладает в данной местности?».
— И шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Я отвечу на твой вопрос со всей откровенностью, да… И то, о чем ты говорил относительно совершения обхода вокруг могил, — является приобщением сотоварищей к Аллаху, благословен Он и возвышен… В твоем вопросе нет ничего нового,…
Именно от общества, где живет этот человек, (зависит ответ на вопрос): “имеет ли он оправдание или нет?”. Я мысленно поделил общество на три вида. Оно может быть либо истинно исламским, либо кафирским, либо исламским только в названии, где ученые, которые должны быть на прямом пути и указывать этот путь другим…, сами являются заблудшими. Откуда этот невежда может получить (шариатские) знания?
Поэтому человек имеет оправдание, если он находится во втором обществе, кафирском, или в третьем обществе, в котором нет поборников единобожия и обладателей правильных убеждений»[8].
МОЖЕТ ЛИ ТРЕБУЮЩИЙ ЗНАНИЯ ДОВЕСТИ ДОВОД?
— Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Сегодня мы часто видим, как наших братьев, начинающих в деле призыва, постигло некое обольщение и некое (беспочвенное) утверждение об осведомленности и о знаниях.
Вот почему я не считаю, что каждый требующий знания, и даже не считаю, что каждый ученый, не говоря уже о требующем знания, способен довести довод до своего оппонента, вне зависимости от того, насколько этот оппонент укоренился в заблуждении. Это потому что, требующий знания, и даже ученый, мы непременно скажем: «саляфит», может иметь правильные убеждения, но не обладать знанием о доводах, которые делают несостоятельными утверждения противоречащего еретика… У него есть кое-какие знания о (шариатских науках), причем на основе правильности убеждений он в этой области шариата и в других — на вершине (во время спора с оппонентом). Но у него остаётся лишь малая часть знаний о тех доказательствах. И когда он разъясняет их противоречащим еретикам, то думает, что он уже довёл довод. Однако это не так»[9].
— Шейха аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, спросили:
«Если последователи Сунны смогли привести того человека и довести до него довод в том, в чём он противоречит из невежества Сунне, но вместе с этим он отказался принять соблюдаемую ими истину, — обвиняют ли его в приверженности нововведениям или нет?».
— Шейх, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Если он проявил упрямство и упорство (на своем заблуждении), тогда следует обвинить его в приверженности нововведениям. Но если он сказал: “Мне не стала очевидной правильность того, что вы говорите”, и даже доказывает им обратное и в противоположность считает их ошибающимися, в таком случае вопрос остаётся спорным между ними. Причем мы не полагаем, что знаем о несоответствии его “явных словесных утверждений” с “убеждениями сердца”, следовательно, о проявлении им лицемерия.
Мы не должны так полагать, как сообщил Посланник, мир ему, в достоверном хадисе «“Разве ты рассёк его сердце, дабы узнать, искренне он произнёс это или нет?”?!», когда один многобожник, которому мусульманин собрался нанести удар мечом, объявил (о вере): «Я свидетельствую, что нет истинного божества, кроме Аллаха». Однако (сподвижник) не придал этому значения и убил его. (Узнав об этом), Пророк (мир ему) сказал ему: «Что ты будешь делать со словами: «нет истинного божества, кроме Аллаха»?! Тот ответил: «О посланник Аллаха, он произнес эти слова лишь притворно или из страха, что его убьют». Но Пророк (мир ему) возразил: «Так почему же ты не рассек его сердце?!»[10]. Это притом, что тот человек был многобожником.
Несомненно, внешняя сторона (этого события) указывает на то, что он произнес эти слова, опасаясь быть убитым. И что же мы скажем о мусульманине, который свидетельствует: “Нет истинного божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха”, придерживается Корана, Сунны, манхаджа (пути) праведных предшественников, но при этом он ошибся в каком-то вопросе и ему довели довод?! Мы говорим это (ему довели довод) с некой осторожностью.
Ведь не каждый, кто ведёт спор, обладает знанием, но мы предполагаем, что до этого человека действительно дошел довод со стороны одного из уважаемых ученых, однако он не убедился в нём. И Аллах ему судья. А мы не должны считать ошибку или ошибки выше многих правильных мнений.
В этом научном вопросе дело обстоит именно так, как в вопросе, связанном с праведностью и порочностью. Невозможно, чтобы мусульманин не нарушал шариат, то есть он непременно совершает грех или прегрешение. Каждый из нас грешит, как все мы знаем. И неужели если мы увидим, как человек совершил грех или прегрешение, назовем его нечестивцем, грешником, или же нужно учитывать преобладающее положение? — Нужно учитывать преобладающее положение (праведность или греховность). Всё то же самое и в научном вопросе»[11].
Продолжение, ин шаа Аллах, следует.
Подготовил: Абу Умар Салим Ибн Мухаммад Аль-Газзи
Скачать все части в формате PDF (0.5 MB)[1] Последователей Сафара аль-Ауды и Сальмана аль-Хавали. Гпзвались (шабаб ас-Сахва).
[2] Этот хадис достоверный. Его передали аль-Бухари в «ас-Сахих» (3467, 3668). Для подробной информации об этих событиях можете обратиться к нашей книги «Период из исламской истории от кончины пророка до гибели Хусейна в 61 г.х.» (с. 30) книга под моей редакцией. Скачайте ее: http://svetislama.com/?p=693
[3] Этот хадис достоверный. Его передали аль-Бухари в «ас-Сахих» (5717); Муслим в «ас-Сахих» (2563) и другие. См. краткое изложение «Сахих аль-Бухари» на русском языке (№ 1942).
[4] Прослушайте кассету (№ 799, 00: 27: 26) из серии «Сильсилят аль-худа ва ан-нур». См. «Джами‘ турас аль-‘аллама аль-Альбани фи аль-манхадж ва аль-ахдас аль-кубра» (6/216-219) Шади али-Ну‘мана.
[5] Прослушайте кассету (№ 784, 00: 12: 05) из серии «Сильсилят аль-худа ва ан-нур». См. «Джами‘ турас аль-‘аллама аль-Альбани фи аль-манхадж ва аль-ахдас аль-кубра» (6/318–319) Шади али-Ну‘мана.
[6] Прослушайте кассету (№ 795, 00: 04: 55) из серии «Сильсилят аль-худа ва ан-нур».
[7] Прослушайте кассету (№ 861, 00: 01: 20) из серии «Сильсилят аль-худа ва ан-нур». См. «Джами‘ турас аль-‘аллама аль-Альбани фи аль-акида» (5/735), Шади али-Ну‘мана.
[8] Прослушайте кассету (№ 11, 01: 18: 37) «Фатауа Джидда».
[9] Прослушайте кассету (№ 754), из серии «Сильсилят аль-худа ва ан-нур».
[10] Этот хадис достоверный. Его передал Муслим в «ас-Сахих» (140); см. краткое изложение «Сахих Муслим» на русском языке (№ 7).
[11] Прослушайте кассету (№ 734, 00: 16: 27) из серии «Сильсилят аль-худа ва ан-нур». См. «Джами‘ турас аль-‘аллама аль-Альбани фи аль-манхадж ва аль-ахдас аль-кубра» (6/265–267), Шади али-Ну‘мана.
