Прекрасное толкование аята «Аллах— Свет небес и земли»
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
ИБН АЛЬ-КАЙЙИМ АЛЬ-ДЖАУЗИЙЯ
ПРЕКРАСНОЕ ТОЛКОВАНИЕ АЯТА
«АЛЛАХ— СВЕТ НЕБЕС И ЗЕМЛИ»
Поистине, хвала принадлежит Аллаху, Его мы восхваляем, просим у Него о помощи и прощении. Мы прибегаем к защите Аллаха от зла наших душ и от скверны наших деяний. Кого Аллах ведет прямым путем, того никто не собьет с него, а кого Он введет в заблуждение, того никто не наставит. Я свидетельствую, что нет истинного божества, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и посланник.
Поистине, самыми лучшими словами является речь Аллаха, а самым лучшим путем — путь Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, а худшие деяния — это новшества. Каждое же новшество представляют собой нововведение, а все нововведения — это заблуждения, которые окажутся в Огне.
Шейхуль-ислам, выдающийся имам, Ибн аль-Каййим аль-Джаузийя, да смилуется над ним Аллах, в своей прекрасной книге «аль-Вабиль ас-саийб мин аль-калим ат-таийб»[1], написал:
Сказал Всевышний Аллах: «Аллах — Свет небес и земли. Его свет [в сердце верующего] подобен нише, в которой находится светильник. Светильник заключен в стекло, а стекло подобно жемчужной звезде. Он возжигается от благословенного оливкового дерева, ни восточного, ни западного. Его масло готово светиться даже без соприкосновения с огнем. Один свет поверх другого света! Аллах направляет к Своему свету кого пожелает. И приводит Аллах людям примеры. И Аллах знает о всякой вещи» (24:35).
Поминание Аллаха — свет для поминающего в этой жизни, свет в его могиле и свет в день Возвращения, который будет перед ним на мосту ас-Сырат. И ничто так не озаряет сердца и могилы, как поминание Всевышнего Аллаха.
Также Всевышний Аллах сказал: «Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (6:122).
В этом аяте первый, о ком говорится — это верующий, озаренный светом Веры, светом любви к Аллаху, светом познания Его и поминания. А второй — пребывающий в небрежности к Всевышнему Аллаху, отвратившийся от поминания Его, отвернувшийся от любви к Нему.
И всё счастье раба, и успех его — в этом свете, а несчастие раба — в потере его.
Именно поэтому посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, очень много и часто просил света у своего Господа, Благословен Он и Возвышен. Он, мир ему и благословение Аллаха, просил Его, чтобы Он даровал ему свет во плоти его, в костях его, в сухожилиях, в волосах, в коже, в слухе и в зрении, поверх него и снизу, справа от него и слева, спереди и сзади, пока даже не сказал:
«И сделай меня светом»[2].
Пророк, мир ему и благословение Аллаха, просил своего Господа, Благословен Он и Возвышен, чтобы Он сделал ему свет в нем самом, как снаружи, так и внутри. И чтобы Он сделал свет объемлющим его, мир ему и благословение Аллаха, со всех сторон. И чтобы Он сделал светом его самого, мир ему и благословение Аллаха, полностью.
Религия Аллаха — свет, и Книга Его — свет, и обитель, которую Он уготовил своим приближенным рабам — сияющий свет. И Он Сам, Благословен Он и Возвышен — Свет небес и земли. И одно из Его имён — Свет. И тьма и мрак озаряются светом Лика Его.
Когда придет Аллах, Благословен Он и Возвышен, в Судный день для того, чтобы разделить между Своими рабами, то земля озарится Его светом. И в тот день земля не будет озарена светом солнца или луны, поскольку солнце будет скручено, а луна затмится, и их свет уйдет.
Завесой Аллаха, Благословен Он и Возвышен, будет свет.
Абу Муса аль-Аш‘ари (да будет доволен им Аллах) сказал:
«Однажды посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, встал среди нас и сказал пять слов:
«Поистине Аллах не спит, и не подобает Ему спать; Он уменьшает и увеличивает удел (кыст)[3] [рабов]; дела ночи[4] представляют Ему[5] раньше, чем дела дня, а дела дня — раньше, чем дела ночи; завесой для Него служит свет[6], если же Он уберёт [эту завесу], то сияние лика [Аллаха] непременно сожжёт любое из Его творений, на которое упадёт Его взор»[7].
И поэтому когда Аллах, Благословен Он и Возвышен, показался горе, лишь немного приоткрыв Свою завесу, то эта гора ушла под землю и разрушилась, будучи не способной выстоять перед своим Господом, Благословен Он и Возвышен.
Это и есть смысл слов, которыми Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, истолковал слова Всевышнего Аллаха:
«Взоры не могут постичь Его» (6:103), сказав:
«Таков Аллах, Велик Он и Величествен, если Он покажется Своим светом, то ничто не устоит перед Ним».
И это есть пример тонкого понимания Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллах, и его изумительной проницательности. А как же иначе, ведь сам посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сделал мольбу за него, чтобы Аллах научил его толкованию?!
В Судный день взоры узрят Всевышнего Аллаха воочию. Однако невозможно, чтобы взоры постигли Его, даже если они будут Его видеть. Ведь постижение — нечто более глубокое, нежели видение. Как, например, солнце (а Аллаху принадлежит высочайшее описание) — мы видим его, но не способны постичь, каково оно в действительности. Даже примерно.
Именно поэтому, когда один человек спросил ибн Аббаса о лицезрении Аллаха в Судный день и привел ему аят:
«Взоры не могут постичь Его» (6:103)
— он, да будет доволен им Аллах, сказал:
«Разве ты не видишь небо?».
Человек ответил: «Да, конечно».
Тогда Ибн ‘Аббас спросил:
«А можешь ли ты постичь его?».
Тот ответил: «Нет».
Тогда он, да будет доволен им Аллах, сказал:
«А Аллах более Велик и Величественен».
Аллах, Пречист Он и Возвышен, привел такой пример Своего света в сердце раба, который смогут уразуметь и осмыслить только обладающие знанием.
Сказал Всевышний Аллах: «Аллах — Свет небес и земли. Его свет [в сердце верующего] подобен нише, в которой находится светильник. Светильник заключен в стекло, а стекло подобно жемчужной звезде. Он возжигается от благословенного оливкового дерева, ни восточного, ни западного. Его масло готово светиться даже без соприкосновения с огнем. Один свет поверх другого света! Аллах направляет к Своему свету кого пожелает. И приводит Аллах людям примеры. И Аллах знает о всякой вещи» (24:35).
Это и есть тот самый свет, который Он поместил в сердце раба: свет Его познания, свет любви к Нему, свет Веры в Него и свет Его поминания. И это тот свет, который Он низвел на верующих, и оживил их этим светом. И сделал их идущими среди людей с этим светом. Источник этого света — в их сердцах. Этот свет усиливается и увеличивается, пока не проявится на их лицах, органах, на их телах и даже на их одежде и на их жилищах. Этот свет видят только те, кто подобен им. Все же остальные люди отрицают даже само существование этого света.
А когда настанет Судный день, этот свет станет явным и зримым и будет он справа от них и перед ними во мраке Моста[8] до тех пор, пока они не пересекут этот Мост. Сила этого света или его слабость будут в тот момент такими же, какими они были в сердце раба в этой жизни. И из них будут такие, чей свет будет подобен свету солнца, у других он будет подобен свету луны, у кого-то — свету звезды, у кого-то — свету светильника. Будут и те, у кого свет будет лишь на кончике большого пальца ноги, иногда он будет светить, а иногда будет гаснуть. Если таков был его свет в этой жизни, то на Мосту он получит точно такой же по величине свет. Более того, это и есть тот же самый свет, что был у него в этом мире, только теперь он проявился наглядно! И поскольку нет у лицемера прочного, настоящего света в этом мире, а лишь только внешний, без внутреннего содержания, то получит он на Мосту только внешний свет, который позже обернется мраком и уйдет.
В этом аяте Всевышний Аллах привел подобие самого этого света и его местонахождения, а также подобие того, что несёт этот свет, и того, из чего он состоит. Вот эти подобия: ниша, т.е. углубление в стене, олицетворяет собой пример человеческой груди. А в этой нише — абажур из чистейшего стекла. Это стекло настолько чистое, что даже уподоблено хрустальной звезде в своей белизне и чистоте. И это есть подобие сердца, которое сравнивается со стеклянным светильником, поскольку в нем собраны качества, которые присутствует в сердце верующего. Эти качества: чистота, тонкость, прочность. Верующий видит истину и Прямой путь посредством чистоты своего сердца. От него исходит милосердие, сострадание и мягкосердечие посредством тонкости и мягкости его сердца. И он борется с врагами Аллаха, проявляет суровость к ним и проявляет стойкость и силу ради истины посредством прочности своего сердца. И эти качества не упраздняют друг друга и не противоречат одно другому, даже напротив, они помогают и поддерживают друг друга.
Всевышний Аллах сказал: «[Они] суровы к неверным, милосердны меж собой» (48:29).
А также сказал: «По милости Аллаха ты был мягок к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (3:159).
Также сказано в хадисе: «Поистине, у Аллаха есть вместилища среди обитателей земли. И вместилищами вашего Господа [являются] сердца Его праведных рабов. И самые любимые из них для Него — самые мягкие и добрые из них»[9].
А противоположны этому сердцу два других сердца, которые расположены по две разные стороны и которые заслуживают порицания.
Одно из них: это каменное, жесткое сердце, в котором нет милосердия. И нет в нем благости и добродетели. И нет в нем чистоты, посредством которой оно могло бы видеть истину. Напротив, это деспотичное и невежественное сердце. Оно не знает истины, и в нем нет сострадания к творениям.
Диаметрально противоположно ему другое сердце: слабое и безвольное, в нем нет ни силы, ни прочности.
Напротив, это сердце принимает любые формы и в то же время не способно эти формы сохранить. Оно не способно оказывать влияние на других, однако, с кем бы оно ни общалось, это воздействует на него, оставляя в нем след.
Будь то общение с сильным или со слабым, с благим или со скверным.
За этим стеклянным абажуром находится светильник, т.е. свет на горящем фитиле. Этот фитиль несет свет.
А вещество, которое, сгорая, излучает этот свет — это масло, которое выжато из плодов оливкового дерева. Дерева, которое растет на самом ровном месте так, что лучи солнца достигают его и в начале дня, и в конце, т.е. весь день. И масло, полученное из плодов этого дерева — самое чистейшее и самое далекое от всякой мутности. Оно настолько чисто, что едва ли не воспламеняется даже без прикосновения огня. Это масло и есть источник света в этом светильнике.
И точно также источник света в сердце верующего — древо Божественного Откровения, которое является величайшим источником благословения, и которое дальше всего находится от какого-либо отклонения. Более того, это древо есть самое прямое, самое достойное, находящееся посередине меж любых крайностей. Это древо не отклонено христианскими отклонениями и не отклонено иудейскими. Более того, это древо расположено в середине между любыми крайностями, заслуживающими порицания. Это древо и есть источник света в сердце верующего!
И это масло чисто настолько, что едва не воспламеняется само по себе. Затем к этому маслу прикоснулся огонь, и это усилило излучение света. Именно поэтому этот свет назван светом поверх света.
Точно также сердце верующего озарено так, что он едва ли не познает истину посредством своей фитры[10] и разума. Однако в нем самом нет источника света, и поэтому приходит источник Божественного Откровения и наполняет это сердце, пропитывая ткань фитиля в светильнике сердца. И тогда свет Божественного Откровения прибавляется
в свету фитры, которую Аллах заложил в человека. И в этот момент в этом сердце объединяются два света: свет Божественного Откровения и свет фитры. Это и есть свет поверх света!.. И такой человек порой готов сказать слово истины, даже не слышав шариатского текста, подтверждающего его слова.
А затем, когда он слышит шариатский текст, который соответствует тому, о чем уже прежде свидетельствовала его фитра, это и становится светом поверх света. Таково положение верующего: он постигает истину в общем виде посредством своей фитры, а затем слышит шариатский текст, который разъясняет это подробно. Таким образом, его Вера произрастает из двух свидетельств: свидетельства Божественного Откровения и свидетельства фитры.
Пусть же внимательно поразмыслит проницательный и здравомыслящий об этих великих аятах и об их удивительном соответствии этим благородным смыслам.
Всевышний Аллах упомянул Свой свет в небесах и земле, а также Свой свет в сердцах Его верующих рабов. Свет, постигаемый и наблюдаемый взорами и сердцами и озаряющий эти взоры и сердца. А также свет, ощутимый органами зрения, который освещает все уголки этого мира, как высочайшего, так и нижайшего. Это два великих света, один из которых более велик, чем другой.
И подобно тому, как если в каком-либо месте пропадет свет, то в этом месте не смогут жить ни человек, ни животные, (ведь животные обитают лишь там, где есть свет, а в местах, лишенных света, они не живут), точно также и народ, который потерял свет Божественного Откровения и Веры, а также и сердце, которое утратило этот свет, неминуемо станут мертвыми. Не будет в них жизни, и это неизбежно! Точно так же, как нет жизни для животных в местах, где нет света.
Аллах, Пречист Он и Возвышен, провел связь между жизнью и светом в Своей Книге. Как, например, в этом аяте:
«Разве тот, кто был мертвым, а Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (6:122).
Также и в другом аяте: «И таким же образом Мы внушили тебе дух от Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое Вера. Но Мы сделали его светом, посредством которого Мы ведем прямым путем того, кого пожелаем из Наших рабов» (42: 52).
Существует несколько мнений относительно местоимения «его» в словосочетании «Мы сделали его» в данном аяте. Одни сказали, что «его» относится к слову повеление, т.е. Мы сделали повеление светом. Другие сказали, что местоимение относится к слову Писание, третьи сказали, что относится к слову Вера. Однако верным является то, что это местоимение относится к слову дух, т.е. Мы сделали дух, внушенный тебе, светом. И он назван духом из-за того, что благодаря ему обретается жизнь. И он назван светом из-за того, что благодаря ему обретается сияние и озарение[11]. И эти два понятия неразрывны. Поскольку, если присутствует жизнь, обретенная посредством этого духа, то присутствует сияние и озарение. А если присутствуют сияние и озарение, то присутствует и жизнь. И тот, чье сердце не приняло этот дух, является мертвым, пребывающим во мраке, подобно тому, чье тело покинул дух жизни, и он обречен на гибель и исчезновение.
И поэтому Аллах, Пречист Он и Возвышен, приводит в Коране два примера-сравнения: один, связанный с водой, а другой, связанный с огнем. Потому что вода является источником жизни, а огонь является источником света и сияния.
Он привел пример в начале суры аль-Бакара: «Они подобны тому, кто разжег огонь. Когда же огонь озарил все вокруг него, Аллах лишил их света и оставил их в темноте, где они ничего не видят» (2:17).
И Он сказал: «Аллах лишил их света», но не сказал: «лишил их огня». Это потому, что в огне присутствует способность не только освещать, но и сжигать. И Аллах лишил их сияния и света этого огня, но оставил им боль и сжигание, исходящие от него.
Таково же положение лицемеров: свет Веры покинул их по причине их лицемерия. Однако остался жар их неверия, сомнений и колебаний, который бушует в их сердцах. Их сердца сгорают от зноя и пламени неверия и сомнений в этой жизни, а в Судный день Аллах этим же неверием и сомнениями разожжет пылающий огонь, вздымающийся над сердцами[12].
Это пример тех, кого в этой жизни не сопровождал свет Веры. Более того, этот свет вышел из них и покинул их после того, как освещал им дорогу. Таково положение лицемера. Сначала он признал истину, а потом отверг её.
Убедился в ней, а затем стал отрицать. А потому теперь он блуждает во мраках, будучи глухим, немым и слепым.
Как об этом сказал Всевышний Аллах, применительно к неверующим, которые являются братьями лицемеров: «А те, кто сочли ложью Наши знамения, глухи и немы во мраках» (6:39).
А также: «Неверующие подобны скотине, на которую прикрикивает пастух, тогда как она не слышит ничего, кроме зова и крика. Они глухи, немы и слепы. Они ничего не разумеют» (2:171).
Таким образом, Всевышний Аллах сравнил положение лицемеров, которые вышли из света после того, как он светил им, с положением того, кто разжег огонь, и свет этого огня ушел после того, как осветил всё вокруг. Это потому, что лицемеры, вследствие того, что общались с мусульманами, совершали вместе с ними молитву, постились вместе с ними, слушали Коран, видели знамена Ислама и его маяки, узрели этот свет, увидели его воочию. Именно поэтому Всевышний Аллах сказал о них:
«…и они не вернутся» (2: 18) — потому что они отреклись от Ислама после того, как оделись в его одеяния и почувствовали на себе его свет. Поэтому они уже не вернутся к нему…
А применительно к неверующим Всевышний Аллах сказал: «И они не уразумеют» (2:171) — поскольку они не уразумели Ислам, не вошли в него и не озарились его светом. Напротив, они так и остались во мраке неверия, будучи глухими, немыми и слепыми.
Пречист же Тот, Кто сделал Слово Своё исцелением для болезней сердец. И сделал его глашатаем, зовущим к Вере
и к её истинам. И сделал Своё Слово призывающим к жизни вечной и к непреходящему благоденствию.
А также сделал его проводником, ведущим к Прямому пути.
Сей глашатай Веры[13] непременно позволит услышать призыв, коль повстречает ухо, которое внемлет. А наставления Корана станут исцелением, если повстречают сердца, которые чисты от греха. Но бушуют над сердцами бури сомнений и вихри страстей, и гасят в сердцах светильники!..
Завладели этими сердцами руки беспечности и невежества[14], закрыв для них благоразумия двери, и ключи от замков уничтожили. Покрыло эти сердца то, что они содеяли, и теперь нет пользы в словах. Опьянили их страсти грехов и сомнения, и теперь они не внемлют упрекам и критике. На эти сердца обрушиваются стрелы и копья наставлений и увещеваний, но они уже погибли в море невежества и беспечности… Оказались они в плену страстей и желаний. Не причиняют им боли ранения, поскольку они и так бездыханны…
Второй пример-сравнение, упомянутый в начале суры аль-Бакара, связан с водой.
Всевышний Аллах сказал: «Или [они подобны оказавшимся] под ливнем
с неба. Он несет мрак, гром и молнию. Они затыкают уши пальцами от [грохота] молний, опасаясь смерти. А Аллах объемлет неверующих» (2:19).
Ливень — это дождь, который стремительно льется с неба, т.е. льет очень быстро. И в этом аяте слово ливень использовано как пример Корана, благодаря которому сердца обретают жизнь. Подобно тому, как благодаря дождю обретают жизнь земля, растения и все живые существа.
И верующие постигли эту истину из Корана и узнали, посредством чего они смогут обрести жизнь, которой ничто не угрожает. И не помешало им постичь эту истину то, что в этом ливне есть молнии и раскаты грома, т.е. угрозы и устрашения. А также то, что в этом ливне есть обещания возмездия и примеры, которыми Аллах предостерегает тех, кто противоречит его повелениям, и упоминание кары, которая постигнет тех, кто счел ложью то, с чем пришел посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.
И не помешали им приказы, упомянутые в Коране, которые тяжелы, такие, как, например, борьба с врагом или терпение в бедах. Сюда же относятся приказы, которые трудны для души, поскольку противоречат её желаниям. Все это уподоблено мраку, грому и вспышкам молний. Однако тот, кто знает, откуда нисходит этот благословенный дождь,
и знает, что благодаря этому дождю будет обретена жизнь, тот не почувствует неприязни к тому, что в этом дожде есть мрак, гром и вспышки молний. Более того, он почувствует радость от этого дождя.
Он будет радоваться ему, поскольку надеется получить жизнь и обильную жатву!..
Что же касается лицемера, то поскольку сердце его слепо, то он не способен увидеть то, что находится за этим мраком. Он видит лишь яркие вспышки молний, которые готовы схватить и отнять его зрение. Он слышит сильные раскаты грома и видит тьму вокруг себя. Ему становится не по себе от всего этого, и он боится этого ливня. Он затыкает свои уши пальцами, чтобы не слышать раскаты грома, а вспышки молний приводят его в ужас своим ярким блеском и величием света. Он боится, что эти молнии заберут с собой его зрение.
Это потому, что зрение его слишком слабое, чтобы устоять перед ними. И вот так он пребывает во мраке, слыша могучие раскаты грома и видя стремительные вспышки молний. И если эти вспышки осветят ему дорогу, он идет в этом свете. Если же он теряет этот свет, то останавливается в нерешительности, не зная куда идти дальше. Он не понимает и не знает, в силу своего невежества, что всё это — необходимые составляющие этого благодатного ливня, который несет жизнь земле и растениям, и который несет жизнь ему самому. Напротив, он видит и слышит лишь гром, молнии и мрак и не способен увидеть то, что находится за всем этим. Поэтому подавленность и отчужденность — его постоянные спутники, а страх и переживания не покидают его…
Тот же, кто обрадовался приходу этого благодатного ливня, и понял, что он принес с собой множество блага, жизнь и пользу; а также понял, что в этом дожде непременно должны быть гром, молнии и мрак по причине облаков и туч, несущих его, то такой человек найдет радость в этом ливне и не почувствует к нему неприязни. А сопутствующие этому ливню гром, молнии и мрак не помешают этому человеку обрести благо, которое он принес.
Этот пример в Коране является подходящим сравнением для того благодатного ливня, который низвел Джибриль, мир ему от Господа миров, Благословен Он и Возвышен, на сердце посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, чтобы оживить им сердца и оживить им весь мир.
И мудрость Аллаха требовала, чтобы этот благодатный дождь Откровения пришел вместе с тучами, громом и молнией так же, как приходит обычный ливень. В этом проявлена совершенная мудрость, и это соответствует тем причинно-следственным связям, которые установил в этом мире Великий и Мудрый.
А уделом лицемера в этом благодатном дожде стали лишь тучи, раскаты грома и молнии. Он так и не понял и не узнал, что последует вслед за этим дождем. И поэтому он испытал неприязнь к тому, что стало причиной радости верующих. Он колебался в том, в чем нашли умиротворение знающие, и он сомневался в том, в чем обрели убежденность познавшие истину.
Его зрение в примере с огнем, как зрение летучей мыши в яркий день, а его слух в примере с дождем, как слух того, кто умер от сильных раскатов грома. И упоминается, что некоторые животные умирают при сильных раскатах грома.
И если подобный ум, слух и зрение повстречаются с сатанинскими сомнениями, испорченными представлениями и лживыми выдумками, то начнут они там расхаживать и хозяйничать, устроятся там и рассядутся.
И найдут для себя там раздолье: зачастят там свои разговоры и посиделки, и заполнят уши всяким вздором, а землю наполнят болтовней и шумихою.
И как же много тех, кто им[15] отвечает и принимает их. И как много тех, кто претворяет их призыв и защищает их владения. И тех, кто сражается под их знаменами и входит в их число. Но как же мала их ценность у Аллаха и у Его приближенных рабов!
И по причине всеобщей распространенности бед, чинимых ими, и вреда, который приносят сердцам их речи, Всевышний Аллах изобличил их в Своей Книге самым подробным образом. А также в деталях раскрыл то, что они таили в себе. Он разъяснил их признаки, их деяния и слова. И не переставал Аллах, Велик Он и Величественен, говорить в Своей Книге: «и из них…», «и из них…», «и из них…» — до тех пор пока не вышло наружу их дело, не стала ясной их истинная суть, и не проявилось то, что они в себе скрывали.
И Он, Свят Он и Возвышен, упомянул в начале суры аль-Бакара качества, присущие верующим, неверным и лицемерам. Он упомянул качества верующих в трех аятах. И упомянул качества неверных в двух аятах. А качества лицемеров упомянул более чем в десяти аятах!
И это потому, что страдания и несчастья, исходящие от них, охватывают всё, а также потому, что в их смешении с верующими — величайшая беда, поскольку они делают вид, что они из верующих, внешне выказывая им свое согласие и поддержку. В отличие от неверных, которые открыто выражают свою вражду и демонстрируют то, что у них внутри, тем самым призывая тебя, чтобы ты покинул их и отверг.
В суре «Гром» упомянуты два примера-сравнения, которые отчасти схожи с двумя вышеупомянутыми примерами.
Всевышний Аллах сказал: «Он низвел с неба воду, и долины наполнились потоками в соответствии с их размерами. И поток унес поднявшуюся пену» (13:17).
Этот пример-сравнение связан с водой. В нем Всевышний Аллах уподобил Откровение, несущее жизнь сердцам, воде, которую Он низвел с неба. А сердца, несущие в себе это Откровение, Он уподобил долинам, которые несут в себе потоки дождевой воды.
Так, великое и большое сердце способно вместить в себя большое и великое знание подобное большой долине, которая вмещает в себя много воды.
А маленькое сердце, как и маленькая долина, способно вместить лишь немного знания. Таким образом, сердца вмещают в себя из этого знания соответственно их размерам, подобно долинам, вмещающим в себя лишь столько, сколько позволяет им их размер.
И поскольку в долинах и руслах, в которых текут потоки, присутствует сор и т. п., то поток подхватывает и несет все это с собой, и на его поверхности плавает поднявшаяся пена. Вся эта муть и сор несутся поверх потока, однако, под ними пресная вода, несущая жизнь земле. И долина разносит этот сор по разным сторонам, пока не останется от него ничего. А останется вода, которая была под этим сором. Вода, которой Аллах напоит землю и оживит ею селения
и рабов, деревья и животных. А сор будет выброшен на берег и разнесен по краям долины…
Это подобно Вере и знанию, которые Аллах низвел с небес в сердца людские, а затем эти сердца понесли их.
И вот этот благословенный поток смешался с тем, что было в сердцах прежде: сор страстей и муть ложных сомнений и измышлений — и все это всплыло на поверхность потока. А в самом основании сердца укрепились Вера, знание и Прямое руководство. Как сказал об этом посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Вера снизошла в основание сердец людских». Это привел аль-Бухари от Хузайфы[16].
И не перестает этот сор и муть человеческих сердец выноситься, подобно грязной пене, этим благословенным потоком и мало-помалу исчезать, до тех пор пока не исчезнет полностью. И затем в основании сердца остаются лишь полезное знание и Вера, очищенные от всяких примесей.
И люди черпают из этого благословенного потока знаний и Веры, чтобы напиться самим, напоить других и дабы возделывать посевы будущей жизни!..
В «Сахихе» Аль-Бухари приводится хадис от Абу Мусы, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«То, с чем послал меня Аллах из Прямого руководства и знания, подобно выпавшему на землю обильному дождю. Часть этой земли была плодородной, она впитала в себя воду, и на ней выросло много всяких растений и трав. [Другая часть] её была плотной, она удержала [в себе] воду, и Аллах обратил её на пользу людям, которые стали употреблять эту воду для питья, поить ею скот и использовать её для орошения. [Дождь] пролился также и на другую часть земли, представлявшую собой равнину, которая не удержала воду, и на которой ничего не выросло. [Эти части земли] подобны тем людям, которые постигли религию Аллаха, получили пользу от того, с чем послал меня Аллах, сами приобрели знание и передали его [другим], а также тем, кто не обратил [внимания] на это и не принял руководства Аллаха, с которым я был отправлен к людям»[17].
В этом хадисе посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, разделил людей на три категории в их отношении к Прямому руководству и знанию:
Первая категория
Это наследники посланников и наместники пророков, мир им всем. Это те, кто претворяют Религию в знании, деяниях и призыве к Всевышнему Аллаху и Его посланнику, мир ему и благословение Аллаха. И это и есть истинные последователи посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Они подобны благой и чистой земле, которая удержала воду и взрастила много растений и трав. Эта «земля» сама чиста, и благодаря ей чистоту обретают люди.
И это те, кто объединил в себе проницательность в религии со стойкостью и силой в призыве. Именно поэтому они стали наследниками Пророков, мир ему и благословение Аллаха, о которых Аллах сказал:
«Помяни Наших рабов Ибрахима, Исхака и Йакуба, обладавших силой и проницательностью» (38:45).
Так, благодаря проницательности познается и постигается истина. А благодаря силе, истина обретает возможность распространяться и претворяться в жизнь. А также при помощи силы ведется призыв к ней.
И эта категория обладает силой в изучении и заучивании, силой в понимании Религии и силой в проникновении в самую суть её. Она обладает силой в постижении правильного толкования и объяснения. Эта сила такова, что они способны вывести из шариатских текстов[18] целые реки знаний. Они способны извлечь наружу сокровища
и клады, таящиеся в этих текстах. И они наделены особым пониманием религии, как об этом сказал повелитель правоверных Али ибн Аби Талиб. Когда его спросили:
«Выделил ли вас как-то посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, среди других людей?»
— он ответил:
«Нет, клянусь Тем, Кто расщепил семя и сотворил ветер. Только тем пониманием, которое Аллах дает рабу в Своей Книге»[19].
И вот это понимание религии и её постижение уподоблены в данном хадисе растениям и травам, которые взрастила на себе плодородная земля. И это то, что отличает первую категорию от второй.
Вторая категория — это те, кто выучил и сохранил шариатские тексты. Главная забота этой группы была в том, чтобы сохранить и упорядочить тексты Корана и Сунны. И затем люди черпают и получают знания этих текстов от них, делают из них полезные выводы и заключения, выводят из этих текстов сокровища, сокрытые в них, используют эти тексты для выгодной торговли в своих сделках[20], а также сеют благородные семена этих текстов на плодородную почву, пригодную для возделывания. Они извлекают из этих текстов сокровенные тайны и глубоко таящиеся в них смыслы. И всякий черпает из них сообразно своему уровню:
«…так что все люди знали место своего водопоя» (2:60).
Это те, о ком посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Да украсит Аллах лицо того раба, который, услышав мои слова, запомнит их, а затем передаст их от меня. Ведь, может быть, передающий что-то сам не понимает этого. И может быть, он передаст это тому, кто поймет это лучше»[21].
К примеру, ‘Абдуллах Ибн ‘Аббас — кладезь знаний этой Уммы, толкователь Корана, но число хадисов, которые он непосредственно[22] передал от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не более двадцати. И большую часть Сунны он услышал от сподвижников, да будет доволен Аллах всеми ими. Однако он получил благословение свыше в понимании этого и в том, что касается извлечения выводов, законоположений и мудростей из услышанного. Так что, в конечном счете, он наполнил этот мир знанием и пониманием религии.
Абу Мухаммад ибн Хазм, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Его фетвы собраны в семи больших томах».
И это только то, что дошло до того, кто их собрал. В действительности же знания Ибн ‘Аббаса подобны морю.
Его постижение религии, его способность извлекать выводы из шариатских текстов, его понимание Корана — все это занимает такую высокую степень, что он буквально превзошел в этом всех.
В тоже время, он слушал так же, как слушали остальные, заучивал так же, как заучивали остальные, однако, его почва оказалась одной из самых благодатных и плодородных почв. Он засеял эту почву благодатными семенами текстов Корана и Сунны, и она взрастила всякие благородные пары:
«Это милость Аллаха. Он дарует ее, кому пожелает. А Аллах — обладатель великой милости» (62:4).
А каково положение фетв[23] ибн ‘Аббаса, его толкования и его извлечения выводов из текстов по сравнению с фетвами, толкованиями и извлечениями выводов Абу Хурайры?! И это учитывая, что Абу Хурайра выучил намного больше, чем ибн ‘Аббас! Более того, Абу Хурайра без преувеличения есть хафиз этой общины. Он, да будет доволен им Аллах, передавал хадисы так, как он их слышал. Он заучивал их даже по ночам. Его заботой и устремлением было выучить и сохранить Сунну, а затем донести её так, как он её услышал. А заботой ибн ‘Аббаса и его устремлением стало постижение смыслов шариатских текстов и извлечение выводов из них. Он направил свою волю и помыслы
к тому, чтобы заставить течь реки знания из Корана и Сунны, а также к тому, чтобы извлечь сокровища, таящиеся в них!
Таким образом, ученых после Ибн ‘Аббаса можно разделить на две группы:
Первая группа — это группа ученых-хафизов, которые в первую очередь заботились о точности и достоверности передачи Сунны, а также ее сохранении. Однако они не занимались извлечением выводов и добыванием сокровищ в том, что они выучили и сохранили.
Вторая группа — это ученые, которые уделяли пристальное внимание вопросам извлечения выводов из текстов Корана и Сунны, а также вопросам выведения положений шариата, постижения и глубокого понимания текстов.
К первой группе можно отнести: Абу Зур‘а, Абу Хатима и Ибн Ваара. До них были: Бундар Мухаммад ибн Башар, ‘Амр Накыд и ‘АбдуРраззак. А еще раньше: Мухаммад ибн Джа‘фар, Са‘ид ибн Аби ‘Аруба и подобные им из числа тех, кто выучивал, сохранял, проявлял точность и щепетильность в том, чтобы достоверно передать услышанное. Однако без того, чтобы выводить из выученного положения шариата и т. д.
Вторая группа — это такие, как: имам Малик, имам Аш-Шафи‘и, имам Ахмад ибн Ханбаль, имам Ал-Ляйс, Суфьян Ас-Саури, ибн Мубарак, Аль-Ауза‘и, Исхак, Аль-Бухари, Абу Дауд и подобные им из числа тех, кто объединил в себе науку фикх и хадисоведение.
И эти две вышеупомянутые группы ученых — люди, которые обрели наибольшее счастье посредством того, с чем Всевышний Аллах отправил своего посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Это и есть те, кто принял это Послание и обратил к нему свой взор.
Что же касается третьей группы, то это самые несчастные творения. Это те, кто не принял Прямого Руководства от Аллаха и не обратил к нему своих взоров. Они не заучивают то, что пришло в этом Послании, не понимают его, не постигают его смыслов и не заботятся о его претворении.
Таким образом, первая группа — это те, кто выучил, сохранил, заботился о претворении и глубоко постиг смысл Откровения.
Вторая группа — это те, кто выучил, сохранил, заботился о претворении, а также в какой-то мере постигал тексты Корана и Сунны. Однако более значимым является их вклад в дело сохранения шариатских текстов.
А третья группа, как уже было сказано — несчастные: ни сохранения, ни постижения, ни заботы о претворении:
«Они — всего лишь подобие скотов. Они даже более сбившиеся с пути» (25:44).
Это именно те, кто делает тягостной жизнь людей в городах и селениях. Это те, кто завышает цены. Это те самые, чья забота — лишь о своем животе и половом органе. Если его помыслы «подрастут», то тогда он добавит к этому заботу об одежде и украшательстве. А если же его помыслы станут еще «выше», то его заботой станет жилище, огород и средство передвижения. А если же он еще «подрастет» в своих устремлениях, то тогда он озаботится тем, чтобы обрести главенство над людьми. Или же он станет поддерживать кого-то, чья душа подобна собачей.
Если же его помыслы перерастут и этот уровень, то он начнет помогать и поддерживать того, кто имеет звериную, хищную душу.
Что же касается ангельской души, то подобные людишки её никогда не поддержат.
Ведь среди душ есть три вида: собачья, звериная и ангельская.
Собачья душа — это та, что довольствуется костями, огрызками, падалью и нечистотами.
Звериная же душа не довольствуется этим: ей нужно подавлять и покорять других. Пытаясь возвыситься над другими, эта душа готова пустить в ход всё что угодно, будь то истина или ложь.
Что же касается ангельской души, то она выше всего этого. Это та душа, которая, засучив рукава, устремилась к Высшему Обществу. А все помыслы её связаны со знанием и Верой. Все заботы и устремления её — в обретении любви к Всевышнему Аллаху, в постоянной обращенности к Нему, в умиротворении в Нем, в обретении спокойствия посредством Него, а также в том, чтобы отдавать предпочтение тому, что Он любит и чем Он доволен, над всем остальным.
И такая душа берет из этого мира лишь то, что поможет ей в прибытии к своему Творцу, Господу и Покровителю. И она оставляет всё то, что способно отделить её от Него[24].
Затем Всевышний Аллах приводит второй пример-сравнение в суре «Гром», и этот пример связан с огнем:
«Подобная же пена появляется на том, что раскаливают в огне для изготовления украшений или утвари» (13:17).
Речь идет о металлах, подобных железу, меди, серебру, золоту и т. д. Эти металлы помещают в печи для того, чтобы очистить их от шлаков и примесей. Затем, когда эти шлаки выйдут из них, их удаляют и выкидывают. А остается только чистый металл, который используют люди для своих нужд.
Затем, после того, как Всевышний Аллах привел два этих примера, далее Он упомянул положение тех, кто ответил на Его призыв и обратился к Его Прямому Руководству. А также упомянул положение тех, кто, напротив, не ответил на Его призыв и не обратился к Его Прямому Руководству:
«Тем, кто ответил на призыв своего Господа, уготовано Наилучшее [Рай]. А те же, кто не ответил на Его призыв, будь у них все, что есть на земле, и еще столько же, они непременно попытались бы откупиться этим. Они те, кому уготован самый скверный расчет, а пристанищем их станет Геенна. Как же скверно это ложе!» (13:18).
Смысл всего вышесказанного в том, что Аллах сделал жизнь там, где есть свет, а смерть там, где присутствует мрак. Таким образом, и духовное бытие и телесное — оба могут существовать только благодаря свету. И свет, по сути, является субстанцией, из которой состоит жизнь, так же, как он является субстанцией, которая освещает всё сущее. И нет жизни без него так же, как и нет без него освещенности. И также, только благодаря свету, возможна жизнь сердца, его просторность и широта.
И именно свет раба поднимает его деяния и слова к Всевышнему Аллаху. Ведь поистине, к Аллаху не поднимается никакое слово, кроме благого слова, а оно есть свет, и источник его — свет.
И также к Нему не поднимается никакое деяние, кроме праведного деяния. И не поднимаются из душ никакие, кроме благих душ, а это есть души верующих. Души, которые озарились светом, который Он низвел на Своего посланника, мир ему и благословение Аллаха.
А также к Нему поднимаются ангелы, сотворенные из света. В «Сахихе» Муслима от Аишы сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ангелы созданы из света. А шайтаны созданы из огня. А Адам создан из того, что вам описано»[25].
И поскольку ангелы созданы из света, то именно они поднимаются к своему Господу, Благословен Он и Возвышен.
Также и души верующих поднимаются к своему Господу в момент, когда ангелы их забирают. И открываются для них врата нижнего неба, затем второго, затем третьего,
и так, пока не будет достигнуто седьмое небо. Тогда души верующих предстают пред Аллахом, Велик Он и Величественен. А затем Он повелевает, чтобы этого раба записали в список обитателей ‘Иллиюна[26].
И поскольку эта душа была чистой, благой, светлой и озаренной, то она поднимается к Всевышнему Аллаху вместе с ангелами.
Что же касается души темной, грязной и скверной, то, поистине, для нее не будут открыты врата небес.
И она не будет поднята к Всевышнему Аллаху. Напротив, она будет низвергнута с нижнего неба в свой мир и к тому, из чего земля состоит, поскольку она приземленная и низменная душа. В отличие от души верующего, которая является душой возвышенной, небесной. И всякая душа, таким образом, будет возвращена к тому, из чего она состоит и к тому, что является её сутью.
И смысл вышесказанного в том, что к Всевышнему Аллаху не поднимается из деяний, слов и душ ничего, кроме того, что является светом.
В «Муснаде» Имама Ахмада приводится хадис от Абдуллаха ибн ‘Амра, в котором посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, Аллах создал Свои творения во тьме. И бросил на них свет от Себя. И тот, на кого попал этот свет, тот пошел Прямым путем. А тот, на кого он не попал, тот заблудился».
Затем ‘Абдуллах ибн ‘Амр добавил от себя:
«Поэтому я говорю, что высохло перо над знанием Аллаха[27]»[28].
Этот великий хадис есть основа из основ Веры. Посредством этого хадиса открывается одна из великих дверей тайны предопределения и Его мудрости. А Аллах — Тот, Кто оказывает содействие.
Этот упомянутый в хадисе свет, который Всевышний Аллах бросил на Свои творения, и есть тот самый свет, которым Он оживил их и повел Прямым путем. И фитра людская получила свою долю от этого света. Но поскольку полноты и совершенства этого света не было достаточно, то Аллах довел его до совершенства и полноты посредством Своего Откровения, которое Он направил Своим посланникам, мир им, а также посредством того света, который Он внушил им.
И человеческая фитра постигла этот свет Божественного Откровения при помощи того предыдущего света, который она обрела прежде. И прибавился свет Откровения и пророчества к свету фитры. Свет поверх света! И озарились сердца этим светом, и осветились им лица!.. И душа, и дух людской обрели жизнь благодаря ему! А тела посредством него подчинились для служения добровольно и по собственному выбору. В конечном итоге, сердца обрели еще большую жизнь, чем та, что была у них прежде…
А затем этот свет Откровения указал им на другой свет, еще более величественный и великий: свет высочайших Имен и Качеств Аллаха. Свет, в котором исчезает всякий иной свет! И сердца узрели этот свет посредством зрения Веры, таким видением, которое подобно видению глазами зримых объектов[29], благодаря убежденности, которая овладела этими сердцами.
Истины Веры открылись этим сердцам настолько, что они как будто воочию смотрят на Трон Всемилостивого и на Его возвышение над ним! Об этом сообщил Он Сам, Пречист Он и Возвышен, в Своей Книге, и об этом сообщил Его посланник, мир ему и благословение Аллаха.
Он управляет делами Своих рабов, повелевает и запрещает, создает и наделяет уделом, оживляет и умерщвляет. Он предписывает судьбу и претворяет её. Он возвышает одних и унижает других. Он сменяет день ночью и сменяет ночь днем. Он чередует дни[30] между людьми и сменяет одни государства другими.
Его посланцы из ангелов либо поднимаются к Нему по Его повелению, либо спускаются с Его повелением. Его повеления и указы непрерывно следует одно за другим вместе с ходом времени и претворяются в соответствии с Его Желанием и Волей. И то, что Он пожелает, сбудется.
Притом сбудется в то время, когда Он пожелает, и так, как Он пожелает. И не прибавится к этому ничего и не убавится. И не произойдет раньше и не опоздает. Его повеления и власть претворяются во всех уголках небес и земли: на поверхности земли и под ней, в морях и в воздухе, и во всех частях этого мира, в каждой молекуле и в каждом атоме.
Он сменяет свои повеления одно за другим и выносит новые решения, как пожелает и когда пожелает. И Он охватил всё бытие Своим Знанием. И счел количество и меру всякой вещи. И Он объял Своей Милостью и Мудростью всё сущее. И слух Его объял все звуки и все голоса. И не путает Он голоса, и не кажутся они Ему одинаковыми. Более того, Он слышит всю гамму людских голосов, несмотря на различие их языков и множество их потребностей.
И не отвлекает Его слушание от слушания другого. И не становится множество просьб причиной путаницы для Него. И не тяготится Он настойчивостью тех, кто упорно просит Его о своих нуждах.
Также и Зрение Его охватило собой все видимое и зримое. Он видит ползущего по скале муравья темной ночью. Сокровенное для Него очевидно, тайное для Него явно. Он ведает о всех секретах и самых скрытых тайнах. И ведает о том, что таит в себе совесть человека, и о том, какие мысли в его сердце и разуме, даже если этот человек не обмолвился словом об этом. И знает даже более скрытое: то, о чем человек еще и не думал даже. И знает, что придет ему в голову то-то и то-то, тогда-то и тогда-то.
Только Ему Одному принадлежит сотворение и повеление, и только Ему принадлежит власть и хвала. Только Ему принадлежит ближняя жизнь и жизнь будущая. Только Ему принадлежит милость и только Ему принадлежит благоволение, и лишь Ему — самое лучшее прославление!
Вся власть принадлежит Ему Одному, и вся хвала только Ему, и лишь в Его руках всё благо. Всякое дело возвращается только к Нему, а Его могущество охватывает всё сущее. Его милость объемлет всё, а Его благодеяния и благосклонность направлены ко всему живому.
«Его просят те, кто на небесах и на земле, и каждый день Он занят делом» (55:29).
Он прощает грехи рабов, избавляет их от тревог и развеивает их печали.
Он поддерживает и утешает разби того и удрученного, наделяет достатком бедного и дарует знание невежественному.
Он ведет Прямым путем сбившегося и внушает благоразумие тому, кто колеблется.
Он спасает страждущего и освобождает пленённого.
Он делает сытым голодного и одевает нагого. Он излечивает больного и дарует избавление тому, кого постигла беда.
Он принимает покаяние кающегося и вознаграждает добродеющего. Он оказывает помощь притесненному и повергает деспота и тирана.
Он избавляет рабов от бремени их грехов, скрывает их недостатки и защищает от страхов.
Он возвышает одних и губит других.
Он не спит, и не подобает Ему спать.
Он понижает весы и поднимает их. Поднимаются к Нему деяния ночи прежде деяний дня и деяния дня прежде деяний ночи.
Его завеса — свет. И если бы Он приоткрыл её, то лучи света Лика Его непременно сожгли бы всё из творений, чего достигает Взор Его.
Его Длань наполнена, и не уменьшается и не истощается то, что в ней, от щедрого расходования днем и ночью. Задумывались ли вы о том, сколько Он израсходовал с момента создания мира? И это нисколько не убавило того, что в Длани Его!..
Сердца Его рабов и их чубы — в Его руках. А бразды Его правления привязаны к Его божественному установлению и предопределению.
Вся земля — лишь пригоршня в Его Руке в Судный день. И небеса будут свернуты Его Рукой.
Он возьмет все небеса в одну Свою Руку, а землю в другую, затем Он сотрясет их и скажет:
«Я Царь! Я Царь! Я Тот, Кто дал начало этому миру[31], а он был ничем. И Я же верну его так же, как дал ему начало».
Нет такого греха, который Он не мог бы простить, и нет такой просьбы, которую Он не мог бы удовлетворить.
И если бы все обитатели небес и земли, от первого до последнего, люди и джинны, стали бы все, как самый богобоязненный из них, то это ничего бы не прибавило к Его власти!
И если бы все они, от первого до последнего, люди и джинны, стали бы, как самый распутный и грешный из них, это бы ничего не убавило из Его власти!
И если бы все обитатели небес и земли, от первого до последнего, люди и джинны, живые и мертвые, встали бы на какую-нибудь возвышенность, а затем попросили Его о своих нуждах, а Он каждому бы дал то, что тот просит, то это не убавило бы того, что у Него есть, даже на самую малость!
И если бы все деревья, которые были с момента появления этого мира и которые будут до его конца, стали бы перьями для письма; а ко всем морям и океанам прибавилось бы еще семь таких морей и океанов, и они стали бы чернилами; а затем этими перьями и чернилами стало бы записываться Слово Аллаха, то закончились бы перья
и чернила, но не иссякли бы Слова Творца, Благословен Он и Возвышен!
И как же могут иссякнуть Слова Его, Велик Он и Величественен, если нет им начала и нет им конца?! А у сотворенных деревьев и океанов есть и начало, и конец, и потому именно они должны закончиться. Как же может созданное стать причиной того, что иссякнет несозданное?!
Он Первый, до Которого не было ничего, и Он Последний, после Которого ничего не будет. Он Высочайший, выше Которого нет ничего, и Он Ближайший, ближе Которого ничего нет.
Он Благословен и Возвышен, наиболее достоин, чтобы Его поминали и постоянно помнили о Нем, и Он Единственный, Кто достоин, чтобы Ему поклонялись. И Он Тот, Кто более других достоин, чтобы Его восхваляли, более всех достоин того, чтобы Его благодарили. И Он самый Лучший помощник из тех, от кого желают получить помощь.
Он самый Милующий из тех, кто кем-то владеет, и самый Щедрейший из тех, кого просят. Он самый Прощающий из тех, кто способен взыскать, самый Великодушный из тех, к кому обращаются, и Он самый Справедливый из тех, кто отмщает.
Его решение следует за Его знанием. А его снисхождение проистекает из Его Всемогущества. Прощение Его — от Его Величия. Он лишает кого-то по Своей Мудрости. А Его покровительство кому-либо — от Его милости и благоволения.
Как сказал поэт:
Нет никаких обязанностей на Нем пред рабами,
И не будет погубленным у Него ни одно из их устремлений!
Если накажет Он их, то только по Своей Справедливости,
А если благом одарит, то это лишь — проявление Милости!
Он Царь, у Которого нет соучастника в Его власти, и Он Один Единственный, и нет Ему подобного, равного.
Он Богатый, и нет у Него помощника. Он Самодостаточный, и нет у Него ни сына, ни спутницы. Он Высочайший, и нет похожего на Него, и нет у Него тёзки.
Все сущее исчезнет, кроме Его Лика, и всякая власть кончится, кроме Его власти. Всякое могущество ослабнет, кроме Его могущества, и все милости прервутся, кроме Его милости.
Никто бы никогда не подчинялся Ему, если бы не Его милость и благоволение, и напротив, никто и никогда бы не ослушался Его, если бы не Его Знание и Мудрость.
Рабы Ему подчиняются, и Он благодарит их. Они ослушиваются Его, а Он, Милующий, проявляет снисходительность и прощает их! Всякое возмездие от Него справедливо, а любое Его благодеяние — проявление Его Милости.
Он самый Близкий Свидетель, самый Близкий Хранитель, и Он находится между человеком и его сердцем.
Он записал историю и предписал сроки жизни каждого, и сердца пребудут к Нему. Всякое тайное для Него явно, а скрытое для Него очевидно.
Его дары — это Слово, и Его наказание — Слово:
«(И) повеление Его, когда Он желает (создать) что-нибудь — только сказать ему: «Будь!» — и оно бывает» (36:82).
И если лучи света Божественных Имен и Качеств озарят сердце, то в этих лучах померкнет любой другой свет!
А то, что за этим, невозможно ни представить, ни передать словами.
Смысл всего сказанного выше в том, что поминание Аллаха озаряет светом сердца, лица и тела. И этот свет будет с рабом в этом мире, в могиле и в Судный день.
И в зависимости от степени света Веры в сердце раба, исходящие от него деяния и слова будут обладать светом и доводом, вплоть до того, что среди верующих будут те, свет деяний которых станет подобен свету солнца в момент их поднятия к Всевышнему Аллаху. И таким же будет свет души этого человека, когда он предстанет пред Аллахом, Велик Он и Величественен. И таким же будет свет, который появится перед ним на мосту ас-Сырат.
И таким же будет свет его лица в Судный день.
А Всевышний Аллах — Тот, Кого просят о помощи, и лишь на Него Одного упование[32].
Подготовил: Абу Умар Салим Ибн Мухаммад Аль-Газзи
Скачать в формате PDF (0.42 MB)[1] См. тридцать шестую пользу напоминания Аллаха.
[2] Этот хадис достоверный. Его передали Муслим в «ас-Сахих» (763–187) имам Ахмад в «аль-Муснад» (2567). См. краткое изложение «Сахих Муслим» на русском языке (№ 384).
[3] Согласно другому толкованию, слово «кыст» следует понимать как «весы». В этом случае перевод этого отрывка должен иметь следующий вид: «Он поднимает и опускает весы». Имеется в виду, что Он кладёт на чашу весов дела Своих рабов и ниспосылает им их удел.
[4] То есть дела, которые Его рабы совершают ночью.
[5] Имеется в виду, что эти дела представляют Аллаху сменяющие друг друга ангелы ночи и дня, которые записывают все дела людей. Ангелы ночи представляют дела людей перед началом дня, а ангелы дня — перед началом ночи.
[6] В другой версии этого хадиса сказано, что завесой служит огонь.
[7] Этот хадис достоверный. Его передали Муслим в «ас-Сахих» (179–293); Ибн Маджах в «ас-Сунан» (195). См. краткое изложение «Сахих Муслим» на русском языке (№ 86).
[8] Мост ас-Сырат, который будет раскинут над Адом.
[9] Аль-Альбани в «Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха» (1961), сказал: «иснад хадиса надежный».
[10] Ф и т р а — это первозданное, естественное состояние человека. посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал об этом так: «Каждый человек рождается в своём естественном состоянии (Фитра), и только потом его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника», «Сахих» аль-Бухари.
[11] Т.е. благодаря ему освещается всё вокруг.
[12] См. суру (104) аяты (6–7).
[13] Эпитет, который использует автор применительно к Слову Аллаха.
[14] В данном случае автор использует олицетворение, приписывая беспечности и невежеству наличие рук.
[15] Т.е. лицемерам.
[16] Этот хадис достоверный. Его передали аль-Бухари в «ас-Сахих» (6497, 7086, 7276); Муслим в «ас-Сахих» (230–143); ат-Тирмизи в «ас-Сунан» (2179); Ибн Маджах в «ас-Сунан» (4053). См. краткое изложение «Сахих аль-Бухари» на русском языке (№ 2020) и краткое изложение «Сахих Муслим» на русском языке (№2056).
[17] Этот хадис достоверный. Его передали аль-Бухари в «ас-Сахих» (79); Муслим в «ас-Сахих» (2282–15); имам Ахмад в «аль-Муснад» (19573). См. краткое изложение «Сахих аль-Бухари» на русском языке (№69).
[18] Т.е. тексты Священного Корана и Сунны посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.
[19] Это сообщение достоверное. Его передали аль-Бухари в «ас-Сахих» (6915); Муслим в «ас-Сахих» (78–131); ат-Тирмизи в «ас-Сунан» (1412); ан-Насаи в «ас-Сунан» (4744). См. краткое изложение «Сахих аль-Бухари» на русском языке (№ 1242).
[20] Метафора, которая описывает благие деяния как сделки.
[21] Этот хадис достоверный. Его передали Ибн Маджах в «ас-Сунан» (194); аль-Хаким в «аль-Мустадрак» (297); Шейх Аль-Альбани подтвердил достоверность.
[22] Т.е. такие хадисы, которые начинаются словами «Я слышал…» или «Я видел…».
[23] Ф е т в а — религиозно-правовое решение (заключение) по какому-либо вопросу, которое выносят обладатели знания.
[24] Как прекрасны эти слова автора, которые описывают суть аскетизма (аз-Зухд) в Исламе.
[25] Этот хадис достоверный. Его передали Муслим в «ас-Сахих» (2996); имам Ахмад в «аль-Муснад» (25194, 25354); Ибн Хиббан в «ас-Сахих» (6155). См. краткое изложение «Сахих Муслим» на русском языке (№ 2192).
[26] Слово является производным от слова высота и на русском может означать «выси». Есть несколько мнений относительно того, что такое ‘Иллиюн. Одни комментаторы сказали, что это самые высокие места Рая. Другие сказали, что имеется в виду седьмое небо. Есть и другие мнения.
[27] Т.е. все судьбы людские уже записаны.
[28] Этот хадис достоверный. Его передали имам Ахмад в «аль-Муснад» (6644, 6854); ат-Тирмизи в «ас-Сунан» (2642); Ибн Хиббан в «ас-Сахих» (6169); аль-Хаким в «аль-Мустадрак» (83); шейх аль-Альбани подтвердил достоверность в «Сахих аль-джами ас-сагир» (1764) и в «Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха» (1076).
[29] Т.е. столь же явно.
[30] Т.е. меняется положение людей: они обретают что-то, а затем теряют это, они возвышаются, а затем сокрушительно падают и т. д.
[31] Т.е. вселенной.
[32] См. «Благодатный дождь прекрасных слов» на русский язык. 1-ое изд. Рисаля, 2014.
