Пути взаимопонимания — Часть 4/1
Махмуд Ахмад аль-Хазандар
محمود أحمد الخزندار
ПУТИ ВЗАИМОПОНИМАНИЯ
Правила справедливого отношения к оппонентам
ЧАСТЬ 4/1
العدل والإنصاف
Читал и одобрил Шейх ‘Али Хашшан
(Да смилуется над ним Аллах!)
Свет Ислама
— 2016 —
Справедливость и беспристрастность
1. Справедливость — путь к мирским благам
Всемогущий Аллах потребовал от нас стремиться к улучшению нашего положения в обоих мирах. И управление теми делами, в которых заключается польза для всего общества, предпочтительно отдаётся тому, кто может привести в порядок жизненные сферы людей, даже если он сам по себе неблагочестив. Власть не предоставляется тому, кто приводит в упадок их жизненные сферы, даже если он обладает благочестием. Конечно, лучше чтобы правил праведный человек, осуществляющий общественные блага.
Об этом сказал Ибн Таймийя: «Дела людей приходят в порядок в этой жизни вместе со справедливостью, где возможно совершаются некие грехи, больше, чем приходят в порядок с ущемлением прав, к которому не примешены грехи. Поэтому говорят:
“Аллах дарует мирские блага справедливому государству, даже кафирскому, и не дарует их притесняющему государству, даже мусульманскому”»[1].
Если люди действуют по шариату, реализуется справедливость.
«Шариат является золотой серединой, и любая справедливость возвращается к исламским законам. И кто судит по справедливости, тот судит по шариату… Ведь все эти ниспосланные свыше законы совершены. В них нет места для крайности и невежества»[2].
2. Шариат побуждает к справедливому отношению к Господу, к самому себе и к окружающим:
Казы Абу Бакр ибн аль-Араби, да смилуется над ним Аллах, разъяснил суть такого отношения: «Раб справедлив к своему Господу, когда повинуется Его велениям и сторонится запретов…, к самому себе, когда больше совершает праведных деяний, остерегается сомнений и страстей…, а также он справедлив к другим, когда относится к ним беспристрастно»[3].
Ибн Таймийя написал в своей книге о словах Всевышнего: «…и пусть ненависть людей (к неверным) не подтолкнёт вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности…» (5:8):
«Данный аят ниспослал по поводу обязательной ненависти к неверным. И если человеку, который питает предписанную Аллахом ненависть, запрещено притеснять того, кого он ненавидит, то что говорить о ненависти к мусульманину (который ошибся в религии) по причине толкования или сомнения или личного желания? — Он в первую очередь заслуживает, чтобы его не ущемляли, а относились к нему справедливо»[4].
3. Мы справедливы даже к иудеям и христианам, проживающим под нашей защитой, так неужели мы станем ущемлять единоверцев?!
Мы сильно хотим, чтобы этот вид справедливости возродится среди мусульман, и надеемся, что беспристрастность охватит всех разногласящих верующих. Раньше мусульмане поступали так к представителям иудейства и христианства, которые платили джизью. Упоминается, что однажды Умар ибн Абд аль-Азиз отправил послание назначенному им управляющему Басры, Адийю ибн Арта. В нём он дал ему указания и рекомендации.
Мы извлечём из его послания некоторые отрывки: «Затем смотри, кто из твоего немусульманского населения уже состарился, ослаб и не может зарабатывать на жизнь. Выдели им из государственной казны достаточное количество денег…
До меня дошла новость о том, что в один из дней Повелитель правоверных Умар прошёл мимо старика из людей Писания, который ходил по улицам и просил милостыню.
Тогда он сказал ему: “Мы были бы несправедливы к тебе, если бы брали от тебя подушную подать в молодости, а потом бросили тебя в старости. После этого он постоянно выделял ему из казны необходимые средства пропитания”»[5].
Рассказывается и о великодушии Ибн Таймийи, даже к людям Писания.
Когда он добился освобождения пленных мусульман из числа татар, он узнал, что с ними не отпустят плативших джизью иудеев и христиан.
Позже он настоял на том, чтобы освободили всех: «Нет, пусть выпустят на свободу всех пребывающих у тебя иудеев и христиан, которые находятся под нашей защитой. Ибо мы отпускаем их и не оставим ни одного пленного мусульманина или того, кто платит джизью!»[6]
4. Справедливость — украшение общины свидетелей на Земле:
Аллах сделал одной из целей ислама выведение людей из мрака ложных религий к справедливости исламской веры. Её последователи должны быть беспристрастны к врагу и другу, к мусульманину и неверующему, к стороннику и противнику.
Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, пишет: «Всевышний Аллах любит беспристрастность. Более того, это лучшее качество, которым может обладать человек, особенно тот, кто судит о мнениях и учениях. Всевышний сказал Своему посланнику: “…говори: «…и мне велено относиться к вам справедливо” (42:15).
Наследники же посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, занимают середину между разными общинами. Никто из них не склоняется к своему близкому и товарищу по вероучению либо к своему толку и лидеру. Напротив, истина служит предметом его стремления. Он никогда не отклоняется от неё и всегда соблюдает справедливость и беспристрастность…»[7].
5. Отдаление от беспристрастности портит сердца и ввергает в обиды:
Получающий знания причиняет себе вред, когда следит за развитием конфликтов, препирается и спорит до такой степени, что портится чистота его чувств и прозрачность его намерений.
К примеру, аль-Газали, да смилуется над ним Аллах, изучал долгие годы философию и познавал её науки, пока не приобрёл в этой области первенство через свидетельство её знатоков. Но позже он начал доказывать неточности и противоречия философских идей, а также принялся вести словесную войну против её приверженцев. Вдобавок, в его времена царила атмосфера споров среди фукаха.
Поэтому он поделился своими пережитыми впечатлениями с получающей знания молодёжью, и написал им в качестве наставления и совета: «Не приближайся к разногласиям последних столетий и к моим докладам, книгам и дискуссиям на данную тему, которые не существовали в эпоху предшественников. Избегай их словно смертельного яда, ибо они являются неизлечимой болезнью. Именно по этой причине все правоведы (фукаха) устремились к соперничеству между собой»[8].
В эпоху предшественников не было таких препирательств, потому что они неуклонно придерживались исламских источников и основ. Мнения каких-то личностей не разделяли их и не становились поводом для ссоры и конфликта.
«Прими это наставление от того, кто впустую потратил годы своей жизни на подобные рассуждения, и добавил в них ещё больше сочинений, дискуссий и объяснений. Затем Аллах даровал ему благоразумие и возможность увидеть свои пороки. Вскоре он оставил их и занялся самим собой»[9].
Замкнувшись в себе, аль-Газали оставил споры и препирательства, однако потом перешёл к уединению и суфийским наклонностям. И только в конце своей жизни он ознакомился с книгами Сунны.
Опасность в том, что невежды и некоторые ученые попадают в сети сатаны, представляя свои притеснения покорностью, а враждебность — ревностной защитой религии.
Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, пишет: «Так же и поступок (осуждения других…). Нередко совершающий его человек либо преступает узаконенные границы и ущемляет права, либо проявляет глупость и несерьёзность. Очень часто шайтан выдаёт это за призыв к одобряемому, борьбу с предосудительным и джихад на пути Аллаха, хотя в действительности такие действия всего лишь притеснение и враждебность» [10].
6. Беспристрастность — самый важный нрав в споре и разногласии:
Если дискутирующее лицо не привержен истине, он не примет довод своего оппонента, каким бы он ни был очевидным и весомым. Иногда только через объективный подход можно убедить несогласную сторону и подействовать на неё. Ибн Таймийя считал, что иудей и христианин из своего желания узнать истину может уверовать в аяты, которые ниспосланы для подтверждения того, с чем пришли посланники, и для разъяснения радостной вести их Писаний о миссии Пророка r и произошедших в них искажений и замен:
«Если знающий беспристрастный иудей или христианин услышит те аяты Корана, он найдёт всё это самым ясным доводом и самым верным доказательством, а спор и дискуссия не принесут пользы, кроме как со справедливостью»[11].
Обе стороны не должны углубляться в частичные нереальные случаи спорной ситуацию. Они обязаны обсудить более актуальные вопросы, которые происходят в жизни или близки к этому:
«Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, совещались только по новым или возможным событиям, например, о делении наследства. Сегодня же мы не видим, как дискутирующие выбирают вопросы, ответы на которые хотят знать многие. Нет, они берут громкие бесполезные темы и пускаются в горячий спор, не смотря на последствия»[12].
Чтобы дискуссия не перерастала в безрезультатный спор, по словам ученых, дискутирующие должны иметь схожесть в достоинстве и знании, должны отличаться объективностью, дабы истина и правильность являлась их целью и пределом. Вот почему говорят:
“Не станет действительной дискуссия, а истина не выявится между двумя сторонами, пока они не будут близки или равны между собой в уровне религиозности и понимания, мышления и беспристрастности. Иначе это — пустое прение и отстаивание своих мнений”»[13].
Устаз Умар Убейд упомянул наглядные факты: «…Если разногласие не регулируется высокой нравственностью, приличием и моралью, не регулируется религиозностью и страхом перед Аллахом, вскоре оно переходит в острый спор…
Порой от них требуется изучить не только методы согласия, но и этику, принципы расхождения…».
«Мысль о том, что другие должны быть такими же, как и мы, свойственна невежественному упрямцу касательно различных качеств созданий. Тот, который желает, чтобы остальные являлись его копией, на самом деле судит об отмене их личностных особенностей…»[14].
7. Редкость беспристрастности:
Этот нрав исчезает в атмосфере препирательств, прений, фанатичной приверженности и корыстных желаний души. Имам Малик с сожалением рассказывал о своих современниках:
“В наше время меньше всего проявляется беспристрастность”»[15].
8. Справедливость ближе к богобоязненности:
Каждый, кто погружается в пучины спорных вопросов и сталкивается с разногласящими или сам ведёт спор, стремясь к богобоязненности и выявлению истины, не должен разобщать единые ряды и портить чистоту сердец. Тем более нельзя вносить раскол по причине разногласия, где допустимо расхождение мнений мусульман, как это происходило среди предшественников, или же нужно молчать либо дать добрый совет. И кто желает довольства Аллаха и опирается на богобоязненность, тот находит ответ в Книге Всевышнего: «Будьте справедливы, ибо ближе к богобоязненности» (5:8).
Продолжение, ин шаа Аллах, следует.
Подготовил: Абу ‘Умар Салим ибн Мухаммад аль-Газзи
Скачать в формате PDF (0.21 MB)[1] См.: Шейхль-ислам Ибн Таймийя в «Маджму‘ аль-фатава» (28/146).
[2] Там же (35/366).
[3] См.: Ибн Хаджар. «Фатх аль-Бари» (10/589), комментарий к хадису (№6063).
[4] См.: Шейхуль-ислам Ибн Таймийя. «Минхадж ас-Сунна ан-набавийя» (5/127).
[5] См.: Ибн аль-Каййим. «Ахкам ахли-зимма» (1/38).
[6] См.: Шейх Мухаммад аль-Байтар. «Жизнь Ибн Таймийи» (с. 15).
[7] См.: Ибн аль-Каййим. «Иалям аль-мувакыйин» (3/127).
[8] См.: Аль-Газали. «Аль-Ихья» (1/41).
[9] Там же.
[10] См.: Шейхль-ислам Ибн Таймийя в «Маджму‘ аль-фатава» (14/482).
[11] Там же (4/108 – 109).
[12] См.: Абу Хадим аль-Газали. «Аль-Ихья» (1/43).
[13] См.: Ибн Абд аль-Барр. «Джами‘ баян аль-ильм ва фадлих» (2/972).
[14] «Хатта ля такуна фитна» (стр. 308 — 310).
[15] См.: Ибн Абд аль-Барр. «Джами‘ баян аль-ильм ва фадлих» (1/132).
