Опровержения ибн Таймийей идеологий хариджитов в общем и ИГИЛовцев в частности — Часть 4
ШЕЙХ АБДУЛЛАХ ИБН ФАТЬХИ АТ-ТАЛЬКИФИ
ОПРОВЕРЖЕНИЯ ИБН ТАЙМИЙЕЙ
ИДЕОЛОГИЙ ХАРИДЖИТОВ В ОБЩЕМ
И ИГИЛОВЦЕВ В ЧАСТНОСТИ
~ ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ ~
Первое русское издание
— 2016 —
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
Хвала Аллаху. Мир и благословение Его посланнику, его семье, сподвижникам и любящим последователям.
Тридцать первый вопрос
«Великое правило, имеющее множество значений, и которым пренебрегает большинство фанатиков нашего времени во главе с ИГИЛ!»
Положения в ближнем мире, касающиеся прав и наказаний, как, например, неприкосновенности имущества и жизни, наследства и мер пресечения, связаны с явной верой, а положения в Последнем мире связаны с внутренней верой.
Игиловцы и все их собратья оценивают мирские положения по внутренней вере. Это один из самых пагубных принципов ИГИЛ, из-за которого они сошли с правильного пути и ввели в заблуждение других! Подумай, да научит меня и тебя Аллах. И не препирайся за изменников!
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал: «Таким же образом и у веры есть начало, полнота, явная и скрытая сторона. Необходимо связывать с явной верой положения ближнего мира касательно прав и установленных шариатом наказаний, таких как неприкосновенность имущества и жизни, наследства и меры пресечения. По-другому и нельзя. Ведь невозможно давать оценку по внутренней стороне [веры], даже если это и можно иногда, то всё равно тяжело узнать об этом [истинном положении вещей]. Нет достоверного знания о том, что таится в сердце, и нельзя наказать того, о ком известно, что он таит нечто плохое внутри.
По этим причинам Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не наказывал лицемеров, о некоторых из них он не знал вообще, как сообщил об этом Аллах. И если бы он подверг наказанию известных ему лицемеров, то его народ выразил бы негодование, и тогда сказали бы: «Мухаммад убивает своих сподвижников». Такое событие оттолкнуло бы многих от ислама, поскольку тот грех не был очевидным и о нём не знали все люди»[1].
—«Знатоки фикха разошлись на два мнения относительно лицемера-безбожника, который скрывает своё неверие: наследуется ли от него и получает ли он наследство, или нет? Согласно правильному мнению, ему положено наследство, даже если известно, что он является лицемером, как поступали сподвижники во времена Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Наследование зависит от явного расположения к верующим, а не от любви в сердце, о которой нельзя узнать. Когда сущность скрыта будет или распространена, то смотрят на внешние проявления, на явное исповедание религии мусульман.
В значение слов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, «Мусульманин не наследует от неверующего, а неверующий не наследует от мусульманина» входят и лицемеры, хоть они и окажутся на самой низшей ступени Огня в Последней жизни. Они получали и оставляли наследство, также в отношении прав и установленных шариатом наказаний они не отличались от остальных мусульман»[2].
Тридцать второй вопрос
«Ценное правило: иногда спадает обязанность повиновения Пророку, мир ему и благословение Аллаха, в каком-то вопросе, и это время подобно периоду, когда нет пророчества, если у людей отсутствуют знание и возможность. Если же есть знание и возможность, значит, это время пророчества и призыва. Понятие «одно и то же время» — относительно».
Подумай, фанатики ИГИЛ повелевают ученым и призывающим то, что им не по силам!
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал: «…Посланнику повинуются в тои случае, когда есть знание о том, с чем он пришёл, и возможность действовать в соответствии с этим. А если в какой-то местности практически нет знания о Коране и Сунне и нет возможности выполнить все шариатские установления, то это время подобно периоду, когда не было пророчества, хотя в другой местности оно является временем призыва и пророчества. Вдумайся в этот очень полезный принцип. Аллаху ведомо лучше»[3].
Тридцать третий вопрос
«Исправление: слова о неверии человека не служат причиной применения к нему положений вероотступника, как думают многие законоведы, не говоря уже о глупцах из ИГИЛА!».
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, по этому поводу написал: «Многие знатоки фикха думают, что если какого-нибудь мусульманина посчитали неверующим, то на него распространяются положения явного вероотступничества: он не наследует и не получает наследство, не заключает никах, и даже применили эти законоположения в отношении еретиков, которых они обвинили в неверии за неправильные толкования. Но это не так. Ведь доказано, что люди делились на три категории: верующий, неверующий, явно показывающий своё неверие, и лицемер, который выявляет веру и скрывает внутри неверие. Некоторых лицемеров узнавали по признакам, а о лицемерии других знали с полной уверенностью. Были и те, о лицемерии которых сообщается в Коране, например о Ибн Убейи и ему подобных. Вместе с тем, когда они умирали, к мусульманам переходило их имущество по наследству. Если же среди них кто-то умирал, их родным давали положенную долю. Никого из лицемеров не казнили, кроме как за преступления, за которые по шариату они заслуживали наказания»[4].
Тридцать четвертый вопрос
«Кто не может осуществить общие религиозные нормы из-за отсутствия власти и возможности вести джихад, тот имеет оправдание, и даже достоин награды за своё стремление к добру, а по мнению ИГИЛА он является пораженцем-мурджиитом и агентом, лишенным помощи Аллаха!».
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал: «Если мусульманин не мог осуществить общие религиозные нормы из-за отсутствия власти и возможности вести джихад, сделал всё возможное — проявил в сердце искренность, обратился с мольбой за исламскую общину, стремился к добру и совершил все возможные для него благие дела, тогда на него не возлагается то, что ему не под силу»[5].
Тридцать пятый вопрос
«Каждый, кто говорит о личностях, общинах и высказываниях, не должен быть словно муха, которая садится только на рану. Нет, он должен говорить на основе знания и справедливости».
Игиловцы же, словно мухи, разбирают только ошибки ученых, призывающих и ищущих знаний, дабы очернить и подорвать к ним доверие, а потом занять их место!
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал: «Невежда подобен мухе, которая садится только на рану, а не на здоровые участки кожи. А разумный человек взвешивает все стороны, как эти, так и другие»[6].
Тридцать шестой вопрос
«Различие между оставлением попыток удержать от предосудительного, по причине опасения плохих последствий, и между дозволением совершить порицаемое».
Игиловцы и все хариджитские фанатики не видят разницы между тем, когда ученый или призывающий не запрещает некоторым людям нечто предосудительное, по причине опасения плохих последствий, и между дозволением совершить порицаемое! Они приравнивают первое ко второму!!! Сторонники ИГИЛ и все их собратья игнорируют важный факт, а именно -разнообразие в том, как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, велел или запрещал, вёл джихад, прощал, проявлял строгость или милосердие.
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал: «Если осуждение влечёт за собой плохие последствия, которые превышают вред от предосудительного, тогда не делают этого подобно тому, как оставляют удержание от грехов силовым путём или оружием. И когда человеку запрещают нечто греховное, а он после этого отдаляется от наиболее главного в исламе, то как будто его толкают к пагубному греху. Например, кто-то принял ислам и выполняет всего две молитвы в день, как повествуется о некоторых принявших ислам во времена Пророка, мир ему и благословение Аллаха, либо императоры и короли становились мусульманами, но продолжали пить спиртное или совершать неразрешённые деяния. Если бы им запретили это, они б отступили от веры.
Поэтому есть разница между тем, когда ученый или правитель не запрещает некоторым людям нечто предосудительное по причине плохих последствий, и между дозволением совершить порицаемое. Это зависит от обстоятельств. В некоторых случаях необходимо явно удержать от греховного: разъяснить его запретность и порочность, устрашить либо побудить к отстранению, или довести довод согласно ситуации. Вот почему Пророк, мир ему и благословение Аллаха, применял разнообразные подходы в повелении и запрете, ведении джихада, прощении, применении установленных шариатом наказаний, проявлении строгости или милосердия»[7].
Тридцать седьмой вопрос
«Обязательность установления пророческого халифата спадает при неспособности или нужде»
Данная обязанность спадает в случае нужды или неспособности рабов и правителей, и дозволено монархической власти не исполнять ее с целью облегчения правления, а не усложнения его. В наше время нет халифата, основанного на пророческом пути. А кто считает, что халифат обязателен всегда, для всех и при любых обстоятельствах, тот уподобляется хариджитам, сея ложь и обман!!!
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал: «Таковы срединные два мнения:
1) Халифат предписан, а отклониться от него (т.е. установить другой вид власти) можно лишь по мере потребности.
2) Можно управлять мусульманской страной посредством монархической власти сообразно тому, что облегчает цели шариатского управления и не препятствует им. Ведь нужно дозволить те средства, без которых тяжело достигнуть цели.
А тема обязательности или желательности монархической власти служит предметом спора. Здесь присутствуют две позиции:
Одни считают халифат обязательным для всех, всегда и в любом положении, а также порицают каждого, кто отклоняется от него полностью или из нужды. Так поступают еретики из числа хариджитов и муатазилитов, приверженцев строгих взглядов и аскетических направлений.
Другие дозволяют монархическую власть абсолютным образом, не ограничивая её Сунной праведных халифов, как свойственно тиранам, сторонникам распущенности и некоторым мурджиитам.
Это хорошее детальное рассмотрение, и ещё будут приведены все его подробности.
По сути, следует сказать: «Переход от пророческого халифата к монархической власти вызван либо неспособностью, либо допустимым самостоятельным решением, либо это делается при наличии полной возможности. Если по причине отсутствия знаний и ограниченности действий невозможно утвердить пророческий халифат, то правители имеют оправдание, хоть установление халифата и является обязательным при наличии возможности. Это подобно тому, как спадает ответственность за выполнение остальных предписаний, в случае если мусульманин не может выполнить их. К примеру, эфиопский царь ан-Наджаши принял ислам и не мог открыто применять исламские законы в своём народе. Более того, в похожем в какой-то мере положении находился и правдивый Юсуф»[8].
В халифате Муавии, да будет доволен им Аллах, была примесь монархической власти, причём его сандалии достойнее, чем «аль-Багдади» и его партия!
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал: «Во времена Муавии была примесь монархической власти, и это не умаляет степень его халифата, так же как и царство Сулеймана не умаляло степень его пророчества, несмотря на бедность других пророков. Это указывает на то, что в нашем шариате дозволено, чтобы к халифату примешивалась монархия, и такое правление не противоречит справедливости, хотя чистый халифат лучше» [9].
Оставление пророческого халифата не ставит за рамки религии, но, при наличии возможности, является либо большим грехом, либо малым! А вот игиловцы из-за своего невежества приравняли пророческий халифат к правлению по шариату!
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал: «Если (люди) могут утвердить обязательный халифат, но не делают этого, то этим они заслуживают упрёка и наказания. Но является ли оставление его большим или малым грехом? И если это малый грех, то он не влияет отрицательно на праведность и надёжность верующего, а если большой, то здесь есть два мнения»[10].
Тридцать восьмой вопрос
«Великое правило, которое не уяснили в точности и не поняли игиловцы, а потом из-за этого распространили зло во многих странах и обществах»
Об этом правиле шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал: «Кто такой предводитель неверия и кого называют так? Чем, с точки зрения гарантии безопасности, отличается порочащий религию неверный от воюющего предателя? Почему из числа иудеев убили лишь Кааба ибн аль-Ашрафа? Его не убили только за неверие и нарушение договора. И не говорят людям Писания, которые живут под защитой исламского государства и платят подать, что они выступают против Аллаха и Его Посланника, и, что такой иудей проклят в ближнем мире и в Последней жизни… Сюда входят и другие прекрасные правила». Обучайтесь, и не будьте из числа невежд!
— «Предводитель неверия — тот, кто призывает к нему и за кем следуют в этом призыве. Он является главой неверия потому, что порочит истину, а не только из-за своего вероломства, соответствующему такому качеству. Ведь противник истинной религии критикует и осуждает её, побуждают ко лжи. Именно так ведёт себя предводитель. Значит, каждый противник (порицающий) исламской религии является главой неверия. И если иудей и христианин, который живёт под властью мусульманской страны, порочит исламскую религию, его должны казнить, согласно словам Всевышнего: “Сражайтесь с предводителями неверия…” (9:12)»[11].
Из практических примеров данного правила:
— «Следовательно, кто просто нарушил свой (договор о мирной жизни среди мусульман под их властью), тому можно предоставлять гарантию безопасности и договорные обязательства. А если кто-то порочит религию, его должны казнить. Такова Сунна посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Он применял смертную казнь к порочащим религию противникам Аллаха и Его Посланника, мир ему и благословение Аллаха, но не наказывал других (лицемеров…)»[12].
— «Это подтверждают слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха: “Кто поручится за (ликвидацию) Ка‘ба ибн аль-Ашрафа? Поистине, он оскорбил Аллаха и Его Посланника!”. И тогда он послал мусульман к тому иудею, состоявшему в договоре, лишь по причине его явной враждебности к Аллаху и Посланнику, мир ему и благословение Аллаха. Поэтому не говорят о каждом иудее и христианине, который проживает на исламской земле и платит джизью, что он поносит Аллаха и Посланника, мир ему и благословение Аллаха, а иначе не было бы различия между ним и другими неверными. Нельзя также говорить: “Эти иудеи прокляты в обоих мирах”, если они могут совершать свойственные этому деяния. Ведь мы не позволили им проявлять враждебность к Аллаху и Его посланнику, мир ему и благословение Аллаха, но позволили им исполнять между собой свои религиозные обряды»[13].
«Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не посчитал, и Аллаху ведомо лучше, того иудея нарушителем договора только исходя из клеветнических речей, потому что он не произносил их открыто. Нет, Аллах сообщил Пророку, мир ему и благословение Аллаха, о нём в откровении, как приводилось уже в хадисах. И Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не наказывал никого из мусульман или неверующих, проживающих в исламском обществе на договорных основаниях, кроме как за явные грехи. Когда же тот еврей вернулся в Медину и стал открыто высмеивать религию и выявлять вражду, он заслужил смертный приговор за свою явную борьбу против ислама. Безусловно, если человек склонен к вероломству, все договорённости с ним отменяются. Однако к нему не применяется сила, пока очевидно не выявится его враждебность»[14].
Тридцать девятый вопрос
«Важный правовой критерий: ношение определённой одежды, в качестве проявления религиозности и желательного действия, присущего благочестивым людям, является хариджитским нововведением!»
К примеру, игиловцы постоянно носят кандагарскую афганскую одежду и одежду черного цвета.
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал: «Вне всяких сомнений, многие поклоняющиеся набожные отшельники и аскеты имеют некие качества хариджитов, хоть даже и противоречат им в других особенностях. К новшествам также относится и ношение определённой одежды, будь то дозволенной или нежелательной, когда делают это частью религии, желательным нравом и отличительной чертой благочестивых людей. К тому же ничего не запрещено, кроме того, что запретил Аллах, и ничего не дозволено в религии, кроме того, что дозволил Аллах»[15].
— «Вот почему Ахмад и другие ученые тоже признавали нежелательным надевать черные и другие вещи, которые всегда носили тираны и притеснители в то время»[16].
— «По этой причине Ахмад и другие ученые считали нежелательным носить чёрную одежду, поскольку она похожа на характерное одеяние тех, кто притесняет или содействует в несправедливости. Нежелательно и продавать такую одежду тем, кто используют её для преступлений. Если же в этом не заключается никакого зла, то не запрещают её надевать»[17].
Сороковой вопрос
«Игиловцы отпускают длинные волосы на голове, дабы избежать попадания под описание хариджитов, но они не осознают, что бритьё головы не служит постоянным признаком. Напротив, бритыми головами отличалось именно войско хариджитов, которые сражались с Повелителем правоверных Али ибн Абу Талибом, да смилуется над ним Аллах, как упоминается в том же хадисе!!!»
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал: «Как передал Абу Саид, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, рассказал о группе людей из его общины: „Они появятся во времена раскола среди людей. Их особенностью является бритьё головы. Они — худшие создания, и с ними вступит в бой самая близкая к истине группа мусульман“[18]. Такова была отличительная черта первых хариджитов, и она не характерна для них всех»[19].
Продолжение, ин шаа Аллах, следует.
Скачать четвертую часть в формате PDF (0.286 MB)[1] См.: Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (7/432).
[2] См.: Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (7/210).
[3] См.: Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (19/71).
[4] См.: Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (7/617).
[5] См.: Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (28/396).
[6] См.: Ибн Таймийя. «Минхадж ас-Сунна» (6/150).
[7] См.: Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (32/35).
[8] См.: Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (35/24).
[9] См.: Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (35/27).
[10] См.: Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (35/28).
[11] См.: Ибн Таймийя. «ас-Сарим аль-маслюль» (1/17).
[12] См.: Ибн Таймийя. «ас-Сарим аль-маслюль» (1/20-22).
[13] См.: Ибн Таймийя. «ас-Сарим аль-маслюль» (1/25).
[14] См.: Ибн Таймийя. «ас-Сарим аль-маслюль» (1/69).
[15] См.: Ибн Таймийя. «аль-Истикама» (1/260).
[16] См.: Ибн Таймийя. «Иктида ас-сырат аль-мустакым» (1/277).
[17] См.: Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (7/488).
[18] Например среди них был Зу ас-судайя (т.е. человек его рука как женской груди? cм. аль-Бухари 3610; Муслим 1064). См. Мухаммад Хишам Тахири. «Высказывания имамов призыва в опровержение идеологий хариджитов».
[19] См.: Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (28/487).
