Пути взаимопонимания — Часть 5/1
Махмуд Ахмад аль-Хазандар
محمود أحمد الخزندار
ПУТИ ВЗАИМОПОНИМАНИЯ
Правила справедливого отношения к оппонентам
ЧАСТЬ 5/1
معاناة أهل العلم من قلة الإنصاف
Читал и одобрил Шейх ‘Али Хашшан
(Да смилуется над ним Аллах!)
Свет Ислама
— 2016 —
Беспристрастность в защите истины
Фанатичная приверженность несовместима с беспристрастием
Беда этого фанатизма в том, что он закрывает для человека двери познания истины, лишает его возможности объективно судить и видеть правду. Плохое кажется ему хорошим, и наоборот. До того, как он начал обсуждать тему, которая подняла у него волну склонности к своему (лидеру…), он был благоразумен и рассудителен, мог разумно смотреть на вещи и оценивать, мог сравнивать их и отдавать перевес с мудростью и дальновидностью…
Это всё прежде, чем затронут бесспорные у него положения, которые не приемлют ни дискуссии, ни опровержения, ни поправки, ни пересмотра, ибо он придал им святость и внушил себе мысль о личной непогрешимости, хотя внутри себя признаёт, что порой ошибается.
В призыве, адресованном язычникам, которые без сомнений погрязли в порочности, содержится некая гибкость и своего рода диалог, например: «Воистину, одни из нас либо на прямом пути, либо в очевидном заблуждении» (34:24). Причем Пророк, мир ему и благословение Аллаха, обращался с полной уверенностью в истинности того, к чему призывал многобожников, и в ложности их религии. Однако этот способ беседы был для того, чтобы устранить с их глаз пелену фанатизма и направить их умы к размышлению о том, кто из двух общин идёт по прямому пути?!
Виды крайней привязанности
- Фанатичная приверженность к шейхам, при которой шейха считают мерилом истины.
Это одна из приверженностей, и она приводит к несправедливости и выходу за рамки беспристрастности. Конечно, нелегко убрать или искоренить следы наставника или учителя, особенно если им не только восхищаются, но и проявляют к нему любовь и почтение. И когда затрагивают какую-то идею, которую получающий знания слышал от шейха, он чувствует, что затрагивают личность шейха. Такая привязанность достигает вершины в том случае, если обучение у шейха приобретает конкретные очертания, близкие к мысли о непогрешимости.
Обычно любовь к шейху возрастает, если он не стремится привить ученикам ревностную симпатию к истине, а не к личностям, ограничив пыл чрезмерного восхваления. Но в то же время это открывает им глаза и вселяет внутри их терпимость к ошибкам шейха, хоть и ненамеренным, понимая, что он, как и все люди, иногда ошибается.
Аль-Маварди, да смилуется над ним Аллах, пишет: «Я видел … человека, который вёл дискуссию на встрече, где собрались многие. Оппонент выступил против него с правильным доводом, а он ответил на это следующим образом: “Этот довод несостоятельный, поскольку мой шейх не упомянул его, и нет блага в том, о чем не говорил шейх”»[1].
Когда в последние годы своей жизни аль-Газали критиковал философские рассуждения Абуль-Хасана аль-Ашари, фанатичные ашариты выявили враждебность к нему, а некоторые любящие его ученики встали на защиту. Они написали об этом аль-Газали, а он ответил им в послании «Файсал ат-тафрика байна аль-Ислам ва аз-зандака»[2], и обратился в начале неё к одному из них: «…Вероятно, твой приятель склоняется в выборе вероучения именно к ашаритской школе, и полагает, что противоречие её взглядам является явным неверием. Спроси его: “Откуда он взял, что истина только с ашаритами?”.
Если бы ты проявил беспристрастность, быть может, узнал бы, что человек, который связывает истину с той конкретной группой, сам ближе к неверию. Это потому что лидеров той секты возвысили до степени непогрешимого пророка, когда признают веру или неверие лишь через критерий согласия с ним или противоречия…
«Поэтому каждая сторона не должна обвинять в неверии своего оппонента, если видит, как он ошибается в аргументации. Да, можно назвать его ошибающимся или отклонившимся от пути, который тот считает правильным…
По правде, в данном вопросе обязательно следовать праведным предшественникам и вообще не изменять явные значения священных текстов. Нельзя вводить новые толкования, о которых не говорили сподвижники. Кроме того, необходимо удержать тех, кто хочет углублённо рассуждать об этом перед простыми мусульманами, в подомных случаях… И не следует обвинять друг друга в неверии лишь по той причине, что он считает своего оппонента ошибающимся»[3].
- Фанатичная приверженность определённому имаму схожа с крайней привязанностью еретиков к определённому сподвижнику:
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, похвалил имамов четырёх правовых школ: «Имамы религии шли по пути сподвижников, да будет доволен ими всеми Аллах, которые были сплочёнными и едиными, даже если они расходились во мнениях в некоторых ответвлениях шариата».
Затем он объяснил, приверженность одному из имамов и умаление достоинства остальных подобно тому, как поступают еретики, питающие симпатию к одному из сподвижников, в отличие от других: «Кто фанатично привержен лишь одному из имамов, тот уподобляется тем, кто чрезмерно любит какого-либо сподвижника и не уважает остальных, например, рафидиту, который поддерживает во всём Али и выступает против трёх халифов и большинства сподвижников…»[4].
- Навязывание людям конкретного мазхаба — крайность и несправедливость:
К скверному фанатизму относится принуждение людей следовать правовому учению судьи, правителя или его мнениям. Ибн Таймийя причислил такой поступок к некой несправедливости и враждебности, которая оповещает о гибели народов.
Шейх, да смилуется над ним Аллах, написал: «Представители власти обязаны запретить им (верующим) взаимные притеснения. И если те посягают друг на друга, они удерживают их от вражды. Ведь правящие лица не должны позволять, чтобы ущемляли людей Писания. И если иудей или христианин соблюдает в их стране предписанные им условия, его никто не заставляет отречься от своей религии, зная, что его религия приводит к адским мучениям.
Так разве могут представители власти позволить разным группам мусульман посягать друг на друга и судить на основе их мнения и правового учения. Это приводит к изменению государства и развалу. В таких делах нет блага для рабов Аллаха»[5].
- Отвратительное сектантство: когда поддерживают даже ложь и отрекаются даже от истины:
Похоже, корни недугов узкой партийности и обособленности, которая ограничивает исламское братство гранями «принадлежности и поддержки», даже хоть внешне, уже были во времена Ибн Таймийи, да смилуется над ним Аллах!.
Он указал на это в своей книге: «Лидер партии (хизба) — глава отделившейся группы, то есть, они держатся обособленно от других мусульман, даже если сплоченны вокруг велений Аллаха и Его посланника, ничего не добавляя и не убавляя, и являются верующими, у которых положенные им права и обязанности. Но к разделению, порицаемому в Коране и Сунне, относятся случаи, когда они переходят шариатские границы. Например, фанатично поддерживают всех, кто вошёл в ряды их общины с истиной либо ложью. Зато отворачиваются от тех, кто не присоединился к ним, вне зависимости исповедуют они истинные убеждения или ложные. Ведь Аллах и Его посланник r велели быть едиными и жить в согласии, а также запретили взаимопомощь в грехах и вражде»[6].
- Из фанатизма — навязывание самостоятельных мнений в вопросах иджтихада:
Проблема фанатичного приверженца заключается в том, что для него истина не выходит за рамки своей группы или своего мазхба, или избранного им мнения. Кто действует в соответствии с тем, что считает более правильным, тот заслуживает оправдания, и это даже необходимо. Однако он не может утверждать с полной уверенностью о правоте предпочтённых им мнений в вопросах иджтихада, обвиняя в ошибочности верующих, которые имеют иную точку зрения. Ему находят оправдание за избранное им мнение для себя, поскольку оно может быть очевидным для него. Но ему не находят оправдание за навязывание этого мнения другим.
Ибн Таймийя написал по этому поводу: «Среди слов и дел всех имамов есть те, которым нельзя следовать, однако нельзя и осуждать за это. А что касается высказываний и действий, о противоречии Корану и Сунне которых точно неизвестно, более того, они являются следствием иджтихада, о допустимости которого вступили в спор обладатели знания и веры, – то эти вопросы могут быть предельно ясны и бесспорны для тех, кому Аллах открыл в них истину. Но он не может обязать людей придерживаться тех мнений, которые стали очевидными для него, а не для них»[7].
Такая приверженность устраняется путём следования во всём шариатским доказательствам.
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя написал: «Никому нельзя без доказательства отдавать предпочтение одному мнению перед другим, либо чрезмерно поддерживать одно мнение против других или одного шейха против других. Напротив, кто является подражающим, тот ведёт себя соответствующим образом. Он не отдаёт перевес, не толкует по своему, не признаёт правильность или ошибочность.
Если же мусульманин обладает знаниями и поясняет свою позицию, его слушают, а потом принимают, всё правильное и отвергают всё несостоятельное, как стало явным. А когда не выясняется ни один из двух аспектов, не выносят решение»[8].
Ибн Таймийя поделил спорные вопросы на две части: те, в которых ошибка несомненна, и те, где она более предположительна среди предшественников. Затем он разъяснил сущность отношения разногласящих в подобных вопросах: «Ни одна из сторон не обязывает другую повиноваться ей»[9].
Вот почему имамы не навязывали людям свои правовые учения. Малик не одобрял, чтобы кого-то заставляли руководствоваться его книгой «аль-Муватта». Почти все имамы говорили: «Знаток фикха не имеет права навязывать людям свой мазхаб»[10].
Продолжение, ин шаа Аллах, следует.
Подготовил: Абу ‘Умар Салим ибн Мухаммад аль-Газзи
Скачать в формате PDF (0.197 MB)[1] См.: Аль-маварди. «Адаб ад-дунья ва ад-дин» (с. 70).
[2] «Окончательное разделение между исламом и безбожием».
[3] См.: Абд аль-Джалил Иса Абу ан-Наср. «Ма ля Йаджузу фихи аль-хиляф байна аль-муслимин» (То, в чём не должно быть разногласия серди мусульман)» (212 – 239), цитируется из книги Абу Хамида аль-Газали «Окончательное разделение между исламом и безбожием».
[4] См.: Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (22/356).
[5] См.: Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (35/380).
[6] См.: Ибн Таймийя. «Маджму аль-фатава» (11/92).
[7] См.: Ибн Таймийя. «Маджму аль-фатава» (10/383–384).
[8] См.: Ибн Таймийя. «Маджму аль-фатава» (35/233).
[9] См.: Ибн Таймийя. «Маджму аль-фатава» (19/124).
[10] См.: Ибн Таймийя. «Маджму аль-фатава» (30/80).
