Пути взаимопонимания — Часть 5/3
Махмуд Ахмад аль-Хазандар
محمود أحمد الخزندار
ПУТИ ВЗАИМОПОНИМАНИЯ
Правила справедливого отношения к оппонентам
ЧАСТЬ 5/3
معاناة أهل العلم من قلة الإنصاف
Читал и одобрил Шейх ‘Али Хашшан
(Да смилуется над ним Аллах!)
Свет Ислама
— 2016 —
Беспристрастность в защите истины
Из явлений фанатичной приверженности
1. Крайняя приверженность толкает к сокрытию истины, вне зависимости от её очевидности
Бывает так, что человек убедился в правоте твоих слов и не показывает тебе это своим видом, и тем более не признаёт истину, изложенную устами других. Иной раз он знает доказательства, подтверждающие точку зрения оппонента, но не выявляет их, хотя внутри себя допускает вероятность правоты второй стороны.
Ибн Таймийя упомянул примеры пороков, которые постигают некоторых причисляющихся к области знаний: «…Иногда другие противоречат ему в каком-либо вопросе или он относится к толку, с мнением которого не согласны другие. Затем он скрывает знание, служащее доводом оппонента, даже если не убеждён в том, что противоречащий ему мусульманин ошибается»[1].
2. Крайняя поддержка имама ограничивает истину узкими рамками и глаза уже не могут разглядеть её за их пределами
Аль-Изз Абд ас-Салям сообщил о проявлениях фанатизма, — когда получающий знания осознаёт слабость доказательств своего имама, он придумывает ему отговорки и пытается найти маловероятные объяснения…. Всё это случается «по причине слепого подражания своему имаму, и он даже думает, что истина содержится только внутри учения его имама».
Аль-Изз Абдус-Салям посоветовал не тратить попусту время на беседы с такими людьми, поскольку чаще всего в этом нет никакой пользы, наоборот, только вред:
«Беседа и диалог с теми фанатиками – пустое занятие, в результате которого возникает разрыв братских отношений и неприязнь без всякой пользы. Я не видел, что бы кто-либо оставил мнение своего имама, если истина выявилась в другом…
Пречист Аллах! Как часто подражание ослепляет глаза!»[2].
3. Из признаков крайней приверженности — предостережение от беспристрастных
Крайние сторонники видят угрожающую им опасность в тех, кто всегда стремится к истине, и предостерегают от них. Но беспристрастности достигают лишь со справедливостью, которую Аллах велел соблюдать, а всё остальное представляет собой несправедливость и притеснение.
Аш-Шаукани упомянул некоторые качества фанатичных сторонников: «Они избегают ученых поборников истины, порочат тех, кто общается с ними или приобретает у них знания. Они отталкивают простых мусульман и обучающихся от посещения мест собраний таких знатоков, и говорят им, что тот учёный введёт их в заблуждение и отвратит от принятого ими вероучения…»[3].
4. Признак крайней приверженности — приравнивание высказываний личностей к шариату
Фанатичная привязанность превращает поклонение получающего знания в ослушание и стирает благодать по причине приравнивания слов личностей к шариатским текстам.
Аш-Шаукани, да смилуется над ним Аллах, по этому поводу, написал: «Тебе стала ясной польза наставления укрепить веру, и одним из самых главных и важных факторов является то, что ты должен быть беспристрастным, не предвзятым ни в чём из шариата. Ведь Аллах вверил тебе хранить и оберегать религию. Поэтому не поступай вероломно и не лишай себя её благодати из-за крайней приверженности какому-либо ученому ислама, считая его мнения, самостоятельные решения и фетвы доводом для тебя и для остальных созданий. И если ты сделаешь это, то превознесёшь его на степень законодателя, а не подчинённого шариатским законам, на степень вменяющего предписания, а не имеющего исламские обязанности…»[4].
5. Крайняя приверженность побуждает к вражде и расколу среди обладателей достоинств
Аш-Шафи‘и сильно удивлялся тому, как могут ученые порывать отношения между собой, когда как у них крепкие братские связи и единые цели, больше согласованных моментов и мало спорных вопросов.
Он, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Знания среди обладателей достоинств и рассудительности объединяют их и связывают вместе: и я не знаю, как могут утверждать о своём следовании им те люди, среди которых знания перешли в рознь и вражду?!»[5].
6. Крайняя приверженность порождает излишество в принятии и отвержении
Две категории людей заблуждаются по отношению к имамам: одни отвергают их и порицают, вторые фанатично поддерживают и следуют их словам, подобно ниспосланному откровению. Две эти стороны чинят несправедливость и отклоняются от умеренности.
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, пишет: «Кто порицает имамов и упрекает за то, что они не заслуживают укора от Аллаха, тот поступает несправедливо. А кто хочет сравнить их высказывания и действия с действиями и словами непогрешимого Пророка, отстаивая во всём позицию своих имамов, без учёта шариатских текстов, тот преступает границы дозволенного и потакает порочным желаниям, вопреки ниспосланному руководству от Аллаха.
И кто соблюдает веление по мере возможности: применяет иджтихад, если способен, или подражает, если не может самостоятельно найти истину, и придерживается пути справедливости, тот — умеренный»[6].
7. Из крайности — когда обязывают следовать самому достойному (ученому…) и отдалиться от достойных
Аль-Изз Абд ас-Салям, да смилуется над ним Аллах, отметил, что люди, начиная с эпохи сподвижников до появления правовых школ и направлений, подражали признанным в исламском обществе ученым, и никто не осуждал их. И если бы это было ложным, то многие бы выразили несогласие с этим.
Аль-Изз затронул и новый вопрос о подражании более или менее достойному ученому: «Также не обязательно подражать более достойному, даже если он лучше, поскольку если бы это подражание являлось обязательным, то люди во времена сподвижников и табийинов не следовали бы и тем и другим, не встретив осуждения. Напротив, они свободно подражали более достойному, и он не побуждал всех слушать только его. Менее достойный тоже не запрещал тем, кто спрашивал его, обращаться к другим ученым. В этом не сомневается разумный человек»[7].
Продолжение, ин шаа Аллах, следует.
Подготовил: Абу ‘Умар Салим ибн Мухаммад аль-Газзи
Скачать в формате PDF (0.148 MB)[1] См.: Ибн Таймийя. «Иктида ас-сырат аль-мустакым» (1/73).
[2] См.: Аль-Изз ибн Абд ас-Салям. «Каваид аль-ахкам» (2/136).
[3] См.: Мухаммад ибн Али аш-Шаукани. «Адаб ат-таляб» (с. 97).
[4] См.: Мухаммад ибн Али аш-Шаукани. «Адаб ат-таляб» (с. 26).
[5] См.: Абу Хамид аль-Газали. «Ихья улюм ад-дин» (1/46).
[6] См.: Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (19/127–128).
[7] См.: Аль-Изз ибн Абд ас-Салям. «Каваид аль-ахкам» (2/135).
