Опровержения ибн Таймийей идеологий хариджитов в общем и ИГИЛовцев в частности — Часть 5
ШЕЙХ АБДУЛЛАХ ИБН ФАТЬХИ АТ-ТАЛЬКИФИ
ОПРОВЕРЖЕНИЯ ИБН ТАЙМИЙЕЙ
ИДЕОЛОГИЙ ХАРИДЖИТОВ В ОБЩЕМ
И ИГИЛОВЦЕВ В ЧАСТНОСТИ
~ ЧАСТЬ ПЯТАЯ ~
Первое русское издание
— 2016 —
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
Хвала Аллаху. Мир и благословение Его посланнику, его семье, сподвижникам и любящим последователям.
Сорок первый вопрос
«Допустимо ли совершать запретное по принуждению, а также ради необходимого для жизни пропитания и предотвращения вреда?»
Подумай — игиловцы со своим искаженным пониманием и узким кругозором считают поступки, упомянутые Ибн Таймией, вероотступничеством и неверием!
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал:
«Является ли грешником тот, кто целует землю, поступая так ради материальных благ (денег…), будучи принуждённым?
Ответ: «Запрещено целовать землю и склонять голову, или совершать другие элементы земного поклона, как это делают перед некоторыми шейхами и королями. Нельзя даже кланяться, сюда относится также поясной поклон. Однажды пророка, мир ему и благословение Аллаха, спросили:
«Может ли один из нас поклониться при встрече своего единоверца?». Он ответил:
«Нет».
Кроме того, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, удивлённо возразил Му‘азу, когда тот вернулся из Шама и пал перед ним ниц:
«Что это, о Муаз?!».
Тот ответил:
«О посланник Аллаха! Я видел, как они (христиане) падают ниц перед своими епископами и сообщают эти предания от своих пророков».
Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
“Они возвели ложь на них. Если бы я кому-то велел низко поклониться перед кем-нибудь, то непременно бы велел женщине низко поклониться своему мужу по причине его превосходства по праву. О Муаз! Земной поклон следует совершать только перед Аллахом”.
Если же кланяются из религиозности и приближения, это относится к наиболее порицаемым делам. Кто убеждён, что подобные поступки относятся к религии и представляют собой средство приближения к Господу, тот обольщённый заблудший. Ему объясняют, что это не из религии и не является проявлением покорности. И в случае его упорства, от него требуют принести покаяние. Если же он не покается, его казнят.
В случае же, когда человека заставляют падать ниц, угрожая, что в случае отказа его изобьют или бросят в тюрьму, или отберут всё имущество, или прекратят выделять деньги, полагающиеся ему из государственной казны, и так далее, то, согласно мнению большинства ученых, ему дозволено так поступить. Ведь в случае принуждения дозволено совершить запретное, например, выпить вино, и тому подобное, как это приводится в известной версии от Ахмада и от других знатоков (хадисов?). Однако он обязан отвергнуть это в сердце и постараться по мере сил отстраниться от запретного. Всевышний Аллах помогает Своему правдивому рабу, и, возможно, по причине своей благословенной искренности ему будет даровано облегчение и спасение… Если же мусульманина принуждают к греховному, при этом в сердце он имеет благое намерение и желает проявить смиренность перед Всевышним Аллахом, то это хорошо. Например, его заставляют произнести слова неверия, а он подразумевает под ними приемлемый смысл»[1].
Сорок второй вопрос
«Наличие власти и силы ещё не указывает на добро и любовь Аллаха, не является доказательством или признаком правильности религиозного направления и пути, как полагают игиловцы, контролируя Мосул, Ракку и другие города!»
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал:
«Халифом (преемником пророка, мир ему и благословение Аллаха) может быть тот, которому повинуются, либо тот, у которого нет влияния в обществе, а иногда халифом может быть правитель-тиран, в чьем подчинении находятся мусульмане, и не имеющий абсолютно никакого отношения к пророчеству»[2].
Также Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал:
«Сила и власть, тайная и явная, не является признаком любви и поддержки от Всевышнего Аллаха. Приближенным, любимым рабом Аллаха может быть обладатель силы и власти, а может быть и ослабленный верующий, которому помогает Аллах, или же притеснённым мусульманином, за которого в итоге мстит Аллах»[3].
Сорок третий вопрос
«ИГИЛ причисляет себя к пути праведных предшественников в понимании ислама, но это невозможно, ибо они противоречат им в методах и убеждениях. Лозунг еретиков побуждает к отдалению от праведных саляфов, о Аллах, за исключением двух случаев, упомянутых в книге имама Ибн Таймийи»
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал:
«Каждая секта уважает праведных предшественников в той степени, в какой она соблюдает Сунну и сторонится нововведений. Бесспорно, ложным является утверждение еретиков, что «следование пути саляфов» — из их девизов. Ведь это абсурдно; подобное утверждение может делаться только в случае преобладания невежества и недостатка истинных знаний»[4].
Я говорю: «Из обоснованных высказываний шейха становится ясным, что приверженцы нововведений, такие как ИГИЛ, не могут причислять себя к саляфам, только если не распространится невежество и не уменьшатся знания, что мы наблюдаем в Ираке, или же речь идет об их уважении к саляфам по мере своего соблюдения Сунны и избегания нововведений!».
Сорок четвертый вопрос
«Если верующий мусульманин ищет оправдание конкретному человеку, который впал в неверие, то это не значит, что он согласен с его порочными словами и действиями, либо придерживается учения ирджа либо смягчает отношение к неверным. Нет, такое поведение зиждется на знании и милосердии»
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал:
«Максимум, когда верующий мусульманин находит оправдание аль-Халяджу, он утверждает, что у того были неясности и сомнения. Но выражают согласие с теми взглядами, за которые его казнили, лишь атеисты и безбожники. А тот, кто не допускает смертный приговор подобным ему проповедникам лжи, тот отклоняется от исламской религии.
Мы должны познать предписанное нам единобожие и обязательный для нас путь истины. И мы уже узнали посредством этих двух основ, что изречения аль-Халяджа порочны, и что подобных ему людей обязательно следует казнить. Но было ли у конкретного человека внутри раскаяние или другие чувства, за которые его простит Всевышний Господь? Знание об этом принадлежит Аллаху, и нет ни у кого нужды знать об истинном положении этого. Аллаху ведомо лучше»[5].
Сорок пятый вопрос
«Блестящее правило относительно разницы между проявлением символов неверия и проявлением самого неверия, а также между возвышением слова неверия и между проявлением исповедания религии многобожников» — раскрытие невежества и путаницы фанатиков… удивительно и странно!!!»
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал:
«Но если иудеи и христиане открыто ведут речь о своих писаниях, то ведь не во всех их словах содержится неверие, и мы не понимаем всю их речь. В таком случае речь идет о проявлении именно символов неверия, а не самого неверия»[6].
— «Когда они призывают к вышеуказанным вещам, то в этом случае имеет место не возвышение слова неверия, а проявление религии многобожников»[7].
Сорок шестой вопрос:
«Значение “тагута”»
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал:
«Тагут — это общее понятие, куда входят шайтаны, идолы, предсказатели, дирхамы, динары и тому подобное»[8].
Я говорю: «В его определении тагута поясняется, что такое выражение не означает неверие и не каждого, кого называют так, обвиняют в неверии. Например, динар и дирхам не характеризуются неверием и вероотступничеством. Но игиловцы и все их собратья из числа фанатиков полагают иначе! Учти это важное примечание для правильного понимания текстов ученых.
Сорок седьмой вопрос
«Полезные краткие высказывания Ибн Таймийи о мурджиитах и о сути ирджа. В них разъясняется невежество и обман фанатичных игиловцев и подобных им сектантов в части их клеветнических обвинений в этом в адрес ученых и призывающих».
Вкратце о смысле ирджа:
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал:
«Мурджииты исключили из веры явные дела (молитву…). А исключение из веры ещё и деяний сердца, ограничив её лишь признанием, является очевидным заблуждением»[9].
Я говорю: «Никто из обладателей знаний, достоинств и заслуг в сфере исламского призыва, которых необоснованно обвинили в ирджа, не придерживается подобных взглядов!»
- Категории мурджиитов, начиная с самых крайних течений:
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал:
«Мурджииты делятся на три категории:
— одни утверждают: «Вера — всего лишь убеждение в сердце», и некоторые из них включают сюда деяния сердца (любовь, страх…). Таково учение большинства мурджиитских течений;
— вторые утверждают, что вера — всего лишь произнесённые языком слова. Именно карамиты первыми выявили данное мнение;
— третьи утверждают, что вера означает признание сердцем и произнесение подтверждающих слов. Это мнение известно от тех из них, кто специализировался в области фикха и отличался частым поклонением»[10].
- Ни один из праведных предшественников не обвинял в неверии мурджиитов фукаха и карамитов:
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал:
«Имамы и предшественники не считали неверующими мурджиитов, шиитов, отдавших предпочтение Али перед Абу Бакром, Умаром и Усманом, и подобных мусульман. И во всех текстах от Ахмада сообщается, что эти люди не стали неверующими»[11].
«Поэтому в «ирджа фукаха» вошли некоторые, кто известен в мусульманской общине знанием и религиозностью. Вот почему никто из предшественников не обвинил в неверии «мурджиитов-фукаха». Более того, они причислили эту категорию к новшествам, связанным со словами и поступками, а не с убеждениями. Ведь многие споры касаются различия фраз. Однако правильными являются те фразы, которые соответствуют Корану и Сунне. И никому нельзя говорить вопреки словам Аллаха и Его Посланника, тем более, что использование таких выражений привело к возникновению ереси приверженцев логического понимания религии из числа мурджиитов и других, а также к появлению нечестия. Простая ошибка в выборе формулировок фраз послужила причиной серьезного отклонения от истины в убеждениях и делах. По этой причине учение «ирджа» строго порицается»[12].
«Имеется в виду, что разногласие факихов-мурджиитов с последователями Сунны незначительно и в известной мере касается различия формулировок (или же «языкового различия). Именно в этом вопросе известно разногласие среди имамов, издавших множество фетв. Данное мнение принадлежит группе куфийских знатоков фикха, таким как Хаммад ибн Абу Сулейман, его ученику Абу Ханифе и ученикам Абу Ханифы. Но никто из имамов не говорил, подобно джахмитам, что вера всего лишь признание сердцем без произношения подтверждающих слов. Это воззрение относят к мурджиизму, также группа ашаритов из поздних поколений поддержала джахмитскую точку зрения.
Высказывания Ибн Кулляба схожи с речью мурджиитов, а не джахмитов. В конечном счёте, карамиты придумали мнение о том, что вера включает в себя произнесённые слова языком, даже если нет убеждения в сердце. Это самое порочное мнение, но его сторонники не противоречат (приверженцам сунны) в отношении исхода. Они говорят, что вера на словах, а не в сердце, свойственна лицемерам и не поможет в Последней жизни»[13].
- Хариджиты и муатазилиты, хуже мурджиитов-фукаха, которых порицали праведные предшественники:
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал:
«По мнению хариджитов грешники становятся неверующими, а по мнению муатазилитов они полностью отступают от веры и вечно пребудут в Огне. Эти два мнения хуже, чем позиция мурджиитов. Ведь среди мурджиитов есть ученые и набожные люди, о которых добрым словом упоминают в мусульманской общине. Хариджитов и муатазилитов же порицают абсолютно все последователи Сунны и единой общины»[14].
- Суровые выражения некоторых праведных предшественников о мурджиитах имеют целью отмежевание от позиции ирджа, и под ними не подразумевается прямой смысл:
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал:
«К ирджа и к «предпочтению Али перед Усманом» причислялись некоторые известные личности и ученые. Выдающиеся имамы Сунны осудили мурджиитов, которые видят превосходство Али перед Усманом, дабы оттолкнуть людей от их высказываний.
К примеру, Суфьян ас-Саури сказал, когда распространились такое мнение от некоторых имамов Куфы:
“Кто ставит степень Али выше степени Абу Бакра, Умара и Усмана, тот задевает достоинство мухаджиров и ансаров, и я не думаю, что с этим убеждением его благие дела поднимутся к Аллаху”.
Айюб ас-Сахтияни также сказал, узнав о высказывании некоторых куфийских имамов: “Кто ставит право Али (на халифат) выше права Усмана, тот проявляет неуважение к мухаджирам и ансарам”. Сюда же относятся слова ас-Саури, Малика, Шафи и других ученых о порицании мурджитов. Они сказали их, когда к учению ирджа причислили некоторых известных личностей»[15].
Сорок восьмой вопрос
«ИГИЛ обвинил каждого ученого, который пришёл к мнению, противоречащему их идеологии, и того, кто последовал за этим ученым, в том, что он дозволил запретное или запретил дозволенное, или вынес решение не по шариату!!!»
Знатоки ислама разъяснили, что если мусульманин оставил достоверный хадис, где сообщается о запретном или дозволенном либо о законоположении, по одной из причин, которые перечислил Ибн Таймийя в своём прекрасном послании «Отведение упрёка», то он не подвергает себя наказанию и не попадает под угрозу!
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, в книге «Рафа‘ аль-малям» (37), написал:
«Если передан достоверный хадис о запретном или дозволенном либо о законоположении, нельзя считать, что ученый, который оставляет его по упомянутым нами причинам, подвергнется наказанию, как дозволивший харам или запретивший халяль, или вынесший решение не по шариату. К тому же, если в хадисе обещано за поступок проклятие или наказание или сообщается о гневе Господа, нельзя говорить, что ученый, который сказал о дозволенности этого поступка или совершил его, попадает под эту угрозу. И мы не знаем в данном вопросе разногласия, кроме как среди некоторых муатазилитов Багдада, таких как аль-Мурейси и ему подобных, о которых рассказывается, что согласно их мнению ошибка муджтахида наказуема».
Сорок девятый вопрос
«Действие некоторых праведных предшественников, даже сподвижников, одного или двух, нельзя считать шариатом, сунной и пророческим решением, не говоря уже о действиях фанатиков и сектантов из поздних поколений!»
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал:
«…Если один, двое, трое и более из числа сподвижников совершили деяние, отличное от деяний остальных, то тем самым устанавливается допустимость данного деяния, и уже не утверждается единогласно противоположное мнение. Более того, это сравнимо с остальными вопросами, где ученые могут высказать самостоятельное мнение на основе знаний. Но нельзя считать такой поступок из Сунной посланника, мир ему и благословение Аллаха, его шариатом и решением, несмотря его Сунны не утверждает это, только потому, что некоторые саляфы совершили его…
Ахмад ибн Ханбаль тоже упомянул в «Мансак аль-Марвази» высказывание, схожее с тем, что сообщается от Ибн Умара, Ибн аль-Мусайиба и Яхьи ибн Саида. Всё это указывает на допустимость и на то, что эти дела совершали некоторые сподвижники. Не говорится в таких случаях: «Единогласно установлена запретность», то есть, когда кто-то совершает дела, беря пример с некоторых предшественников, он не вводит в религию ничего нового от себя.
Но для того, чтобы сказать: “К этому побудил Посланник, мир ему и благословение Аллаха, и узаконил это в качестве поклонения и покорности Аллаху”, нужно шариатское доказательство. Для этого недостаточно действий некоторых саляфов.
И нельзя говорить: “Аллах и Его Посланник любят определённый поступок или не любят, дозволили или запретили, или сделали нежелательным” и так далее, кроме как посредством доказательства из священных текстов, особенно, когда известно, что большинство сподвижников не делали этого. А если бы он воодушевил и побудил их к тому поступку, они непременно совершили бы его, поскольку больше всех стремились к добру. Примеров этому множество. Аллаху ведомо лучше»[16].
Пятидесятый вопрос
«Нет принуждения в религии»
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, написал:
«Достоверно передано, что незадолго до пришествия Пророка (мир ему и благословение) некоторые дети ансаров приняли иудаизм. Как сообщил Ибн Аббас, в те времена у женщин часто умирали дети, и они клялись, что если выживет два ребёнка, одного из них сделают иудеем, потому что иудеи имели Писание и обладали знанием. Арабы же поклонялись идолам и разным божествам. Когда Аллах отправил Мухаммада, отцы тех принявших иудейство людей хотели принудить их к исламу, и Всевышний Аллах ниспослал: «Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения…» (2:256).
Те люди стали иудеями в присутствии своих отцов. Известно, что принятие ими иудейства было до ислама и после послания Мессии (мир ему), уже после искажения и отмены предыдущих Писаний. Несмотря на это, Аллах, всемогущ Он и велик, запретил принуждать к исламу тех обращённых в иудейство, и узаконил для них выплату джизьи. Итак, это ясно указывает на дозволенность заключения договора о проживании на исламской земле и уплате подати с теми, кто стал иудеем или христианином до ислама и после того, как Тора и Евангелие были искажены и аннулированы.
Таким образом, именно данное мнение правильно, а не какое-то другое. И если доказано, что этот человек может находиться под защитой исламской страны и платить подать, значит, доказано, что учитывается его личность, а не происхождение. Причем дозволено есть мясо зарезанных им животных и предоставленную им пищу, по единому согласию мусульман. Ничего не препятствует этому, кроме того факта, что такая категория не относится изначально к иудеям и христианам. Но если утверждено священным текстом, что они — из людей Писания, то бесспорно они тоже подразумеваются в шариатском обращении «ахлю-ль-китаб»[17].
«Все мухаджиры и ансары уверовали в пророка, мир ему и благословение Аллаха, добровольно и по своему выбору, прежде чем было велено вести сражение. Посланник, мир ему и благословение Аллаха, находился в Мекке более десяти лет, ни с кем не сражался и не получал такого веления. Более того, он не заставлял никого принять исламскую религию, как сказал Всевышний: «Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения» (2:256).
Там жило много язычников и представителей разных верований. Как известно, большое количество людей прислушались к призыву человека, который пришёл с чуждой в том обществе религией. Он попросил их, чтобы они уверовали в него и последовали за ним, покинув веру их отцов и предков, терпеливо сносили вражду и обиды неприятелей, переселились в Медину, оставив семьи, имущества и родные земли. Он, вместе с тем, не дал никому каких-либо богатств, поскольку являлся бедным, не дал никому власти, ведь у него не было её, не заставил никого насильно стать покорным мусульманином даже посредством щипка, и конечно же не посредством плети или палки, или меча»[18].
Продолжение, ин шаа Аллах, следует.
Скачать пятую часть в формате PDF (0.3 MB)[1] См.: Ибн Таймийя. «аль-Фатава аль-кубра» (1/56).
[2] См.: Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (10/353).
[3] См.: Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (11/644).
[4] См.: Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (4/154).
[5] См.: Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (2/486).
[6] См.: Ибн Таймийя. «ас-Сарим аль-маслюль» (1/251).
[7] См.: Ибн Таймийя. «ас-Сарим аль-маслюль» (1/245).
[8] См.: Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (16/565).
[9] См.: Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (7/554).
[10] См.: Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (7/195).
[11] См.: Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (3/351).
[12] См.: Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (7/394).
[13] См.: Ибн Таймийя. «Шарх аль-акыдат аль-асфаханийя»(1/197).
[14] См.: Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (7/175).
[15] См.: Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава» (3/357).
[16] См.: Ибн Таймийя «ар-Радд аля аль-Ахина’и» (1/306).
[17] См.: Ибн Таймийя. «аль-фатава аль-кубра» (1/169).
[18] См.: Ибн Таймийя. «аль-Джаваб ас-сахих» (5/393).
