Пути взаимопонимания — Часть 7/1
Махмуд Ахмад аль-Хазандар
محمود أحمد الخزندار
ПУТИ ВЗАИМОПОНИМАНИЯ
Правила справедливого отношения к оппонентам
ЧАСТЬ 7/1
فقه الإئتلاف
Читал и одобрил Шейх ‘Али Хашшан
(Да смилуется над ним Аллах!)
Свет Ислама
— 2016 —
ОСНОВЫ БЕСПРИСТРАСТНОСТИ В СОБЛЮДЕНИИ ПРАВИЛЬНОСТИ
I. Нельзя говорить о религии не обладая знаниями
1. Понимания личностей не подобны небесному откровению
Религиозные положения, которые подтверждены аятами либо хадисами с ясным указанием, где нет противоположных доводов или отменяющих текстов, без сомнений являются установлением Аллаха. А те религиозные положения, которые извлечены по преобладающей вероятности, когда их можно понять из текста с общим смыслом или из побуждений шариата, представляют собой мнения людей. И если кто-либо приравнивает мнения личностей к священным текстам или расценивает человеческие понимания как бесспорно точное толкование установлений Аллаха в определённом вопросе, это расходится с беспристрастностью.
Существует разница между ситуациями, когда мы допустимым образом поклоняемся Аллаху через преобладающую вероятность (в дозволенности, обязательности…) и когда мы заявляем, что это само решение Аллаха. На самом деле такая неполная уверенность ничто иное как наше понимание, за реализацию которого Всевышний оправдывает нас.
Польза этого правила среди знатоков ислама или муфтиев, либо среди приобретающих знание или простых мусульман выражается в том, что мы не отстаиваем фанатично мнение, противоречащее другому мнению, поскольку оба они являются на весах шариата человеческим выводом, а не божественным законом. Причем одна сторона может получить две награды, а вторая — одну. Каждый из них думает, что именно ему положена двойная награда из своей неполной уверенности в правильности избранной позиции. Он может на сто процентов утверждать об этом только через откровение, и после Посланника (мир ему и благословение Аллаха) уже не ниспосылается свыше откровение.
Осознав наши действительные возможности, мы не поступаем наперекор Слову Аллаха посредством наших предположений и не придаём священности нашим мнениям. Мы не упрямствуем в споре с теми, кто не согласен с нами, ведь сила нашей точки зрения сравнима с их позицией. Все мы пришли к нему с помощью сделанного нами вывода в познании истины, наши ошибки прощены и все мы заслуживаем оправдание за то, что следуем тому мнению, которое мы считаем правильным. Так разве есть преимущество у наших суждений (иджтихада), дающее право судить о муджтахидах?!
2. Тебе не ведомо, верно ли ты определишь установление Аллаха или нет?
В сборнике «Сахих Муслим» приводится длинный хадис о наставлении Пророка (мир ему и благословение Аллаха) командующему войска или военного отряда: «…Если ты подвергнешь осаде врагов, укрывшихся в крепости, и они захотят получить от тебя гарантию защиты Аллаха и Его Пророка, не гарантируй её им, но гарантируй им твою защиту и защиту твоих товарищей. Это будет меньшим грехом, чем нарушение обещания гарантировать им защиту Аллаха и Его Пророка.
Если же ты возьмёшь в осаду укрывшихся в крепости врагов, и они захотят, чтобы на них распространялось действие установлений Аллаха, то не применяй к ним действие установлений Аллаха, а возьми их под свою власть, ибо ты не знаешь, верно ли ты определишь установление Аллаха относительно этих людей или нет»[1].
Ан-Навави, да смилуется над ним Аллах, посчитал этот запрет мерами предостережений, дабы не предоставляли гарантию шариатской защиты те, кто не осведомлён о её условиях. На его взгляд, в приведённом хадисе содержится доказательство правильности мнения всего одного муджтахида, который может постичь установление Всевышнего Аллаха в конкретной ситуации, и после Посланника (мир ему и благословение Аллаха) у нас нет таких точных знаний. Кто ценит Аллаха должным образом, тот не утверждает о решении Аллаха на основе своего суждения. Ведь если остальным выявится несостоятельность его суждения, тогда как будто он не признаёт истинность Слов Господа»[2].
Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, пишет: «Вот почему когда сподвижники говорили о вопросах религии посредством своих мнений, они отдаляли от исламского шариата свои ошибочные выводы и неверные предположения других. Например, Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) сказал о наследовании женщины, не получившей ничего при заключении брака, у которой умер муж:
“Я говорю о ней посредством своего мнения. Если оно окажется правильным, значит, от Аллаха, а если ошибочным, значит, от меня и от шайтана. Аллах и Его Посланник не имеют никакого отношения к нему…”.
Они являлись самыми осведомлёнными об Аллахе и о Его Посланнике, о необходимом почтении исламского шариата. Поэтому причисляли к нему только те свои слова, о шариатской принадлежности которых они убеждённо знали. А касательно ошибочных выводов, даже в случае иджтихада, они объясняли, что Аллах и Его Посланник не имеют отношения к ним»[3].
3. Муфтий должен быть очень осторожным в своих ответах
Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, передал историю от имама Ибн Таймийи: «Я слышал, как шейхуль-ислам сообщил: “Как-то раз я посетил место собраний, где присутствовали судьи и другие лица. Затем затянулось рассмотрение дела, и в итоге один из судейской коллегии вынес вердикт по мнению Зуфара. Я спросил его: “Что это за решение?”.
Он ответил: “Установление Аллаха”.
Я возмутился: “С каких пор мнение Зуфара стало установлением Аллаха, предписанным всей мусульманской общине?! Скажи: ‹Это заключение Зуфара›, но не говори: ‹Это постановление Аллаха» или тому подобные фразы!›”» [4].
Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, пишет: «…Однако ему нельзя говорить о чём-либо из религии, опираясь на самостоятельное суждение без подтверждающих текстов Корана и Сунны: “Аллах запретил или обязал это, либо дозволил, и данное мнение является установлением Аллаха”»[5].
Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, пишет: «Но многие люди причисляют свои высказывания к шариату, которые в действительности не из него. Они говорят такое либо по невежеству, либо по ошибке, либо намеренно и лживо»[6].
Имам Малик ибн Анас, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Раньше никто из мусульман и никто из предшествующих поколений наших ученых, и я также не знаю, чтобы кто-то из моих имамов говорил о чём-то из религии: “Это дозволенно!”, “Это запретно!”. Они не осмеливались на такой поступок. Нет, они говорили: “Мы не одобряем это”, “считаем это хорошим”, “мы сторонимся этого”, “мы не видим в этом допустимости”».
Ибн Абд аль-Барр, да смилуется над ним Аллах, прокомментировал: «Слова Малика означают, что не говорят посредством любых религиозных мнений и предпочтений: “Дозволено или запретно”. Аллаху ведомо лучше»[7].
4. Если не известно с полной уверенностью об установлении Господа
О вопросе, где нет убеждённости в точном шариатском положении (дозволенности…), человек проявляет осмотрительность для сохранности своей веры двумя способами: либо отвечает: «Я не знаю», и этот ответ украшает его, а не порочит, либо упоминает мнения и не отдаёт перевес. Если он склоняется к одному из них с неким сомнением, то отвечает: «Я думаю так…, но не уверен полностью» или «это моя точка зрения», «мне неприемлемо это», «по-моему, лучше не делать этого»… Он не излагает свою речь шариатскими выражениями, посредством которых возражает фетвам других или упорно отстаивает свою позицию.
Абу Исхак аш-Шатыби, да смилуется над ним Аллах, процитировал слова Малика: «Как правило, раньше знающие мусульмане и наши предшественники, которые являются предводителями и опорой в исламе, не отвечали: “Это дозволено”, “это запретно”, а говорили: “Лично я нахожу это нежелательным”, “на мой взгляд…”. А когда утверждают без убеждённости: “Халял”, “Харам”, тем самым возводят ложь на Аллаха»[8].
5. Понимание первых поколений мусульман — важное средство в постижении истины
Сообразно критериям, каждый, кто изучает шариатскую тему, должен учитывать наследие признанных имамов и уважаемых правоведов и сопоставить с ним свою точку зрения. Если она не характерна высказываниям всех исламских ученых, тогда по всей вероятности он ошибся, а если соответствует, то это признак успеха и правильности.
Аш-Шатыби, да смилуется над ним Аллах, пишет: «Именно поэтому каждый, кто рассматривает шариатское доказательство, обязан учитывать понимание первых ученых, реализуемое ими. Ведь такой подход эффективней в поиске истины и благоприятней в знании и действиях»[9].
Первые верующие были ближе к эпохе ниспослания откровений, лучше знали арабский язык и его смысловые оттенки. Чаще всего слова благочестивых сведущих мусульман ранних поколений больше достигают правильности, чем заключения и фетвы мусульман поздних лет.
Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб, да смилуется над ним Аллах, написал в своём послании: «А если у человека нет доказательства в вопросе, которое бы шло вразрез с мнением ученых имамов правовых школ, то мы надеемся, что можно применить его, поскольку их мнение лучше для нас, чем наши собственные суждения… Но мы не убеждены на сто процентов в том, что это мнение является шариатом Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), до тех пор, пока не выяснится доказательство, у которого нет противоположных доводов…»[10].
Продолжение, ин шаа Аллах, следует.
Подготовил: Абу ‘Умар Салим ибн Мухаммад аль-Газзи
Скачать 7 часть в формате PDF (0.7 MB)[1] «Сахих Муслим», глава «Джихад», (№1731). См.: аль-Мунзири. «Краткое изложение Сахиха Муслим» (1121).
[2] См. «Сахих Муслим с комментариями ан-Навави» (6/282).
[3] См.: Ибн Таймийя. «Маджму аль-фатава» (33/41–42).
[4] См.: Ибн аль-Каййим. «Иалям аль-мувакыййин» (4/223).
[5] См.: Ибн аль-Каййим. «Иалям аль-мувакыййин» (1/77).
[6] См.: Ибн Таймийя. «Маджму аль-фатава» (35/366).
[7] См.: Ибн Абд аль-Барр. «Джамиа баян аль-ильм» (2/1075, №2091).
[8] См.: аш-Шатыби. «Аль-Мувафакат» (4/287).
[9] См.: аш-Шатыби. «Аль-Мувафакат» (3/77).
[10] «Ад-Дурар ас-санийя» (2/122–123) и «Труды шейха» (№11, стр. 62–63).
