Не конфликты, а разные мнения — Часть первая
Важные слова ученых саляфов, связанные со знанием и взаимопониманием
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
Хвала Аллаху. Мир и благословение Посланнику, его семье, сподвижникам и любящим последователям.
Передают следующее изречение почётного имама Ахмада ибн Ханбаля, да смилуется над ним Аллах:
«Я не обхожусь резко с тем, кто высказал какое-нибудь мнение, у которого есть какое-то обоснование, даже если мы с ним не согласны»[1].
Это очень важные слова, связанные со знанием и взаимопониманием:
Вдумайтесь, его фраза, да смилуется над ним Аллах: «какое-нибудь мнение», «какое-то обоснование» стоит в неопределённой форме. Подумайте о выражении имама: «даже если мы с ним не согласны»!
Теперь сравните всё это, теоретически и практически, с действиями тех, кто выражает своё несогласие с нами, выискивает в нашей речи ошибки, выступает против наших доводов с критикой и желает очернить нас в обществе, более того, они кричат об этом во весь голос!
Но как далеки те братья, да простит Аллах нас всех, от мудрого ясного изречения почётного имама?!
Я увидел комментарий к этим многозначным словам, который написал доктор ‘Абду-с-Салям Барджис аль-Абд-аль-Карим, да проявит к нему милость Аллах:
«…слова, сказанные имамом Ахмадом ибн Ханбаль, да смилуется над ним Аллах, являются правилом во время разногласия. О его правильности свидетельствуют шариатские тексты. И этим нравом обладают беспристрастные ученые ислама.
Через эти необходимые слова мусульмане могут выйти за рамки спора, который порождает вражду и вселяет ненависть. И как счастлив тот, кто соблюдает их в своей жизни, и как счастливы мусульмане, имеющие данный нрав.
Вот краткий смысл этого изречения:
- Мало научных правовых вопросов (по фикху…), где вообще не расходятся мнения ученых.
- У разногласия разные степени, бывает либо сильным, либо слабым.
- Сильное разногласие касается вопросов иджтихада, то есть в них каждая правовая школа (мазхаб) приводит признанные у неё доказательства, а уже знатоки иджтихада определяют более правильную точку зрения.
- Только одна сторона достигает истины. Однако обязательно знать, что все муджтахиды опирались на знания и следовали им, только у одних из них могут быть сведения, которых нет у других. Например, ученый слышал или понял то, что не слышал или понял другой.
- Если кто-то противоречит нам в вопросах иджтихада, значит, разногласие допустимо, и нельзя резко обращаться с ним (критиковать, порицать…), и тем более обвинять в заблуждении.
Через эти пять пунктов нам становится очевидной важность слов почетного имама Ахмада ибн Ханбаля, да смилуется над ним Аллах. Также выясняется, что в его мазхабе нет порицаемого затруднения, как воображают некоторые простолюдины и другие. Наоборот, он основан на облегчении, соответствующем шариату.
К тому же я обнаружил прекрасное пояснение одного из мусульманских ученых, и я желаю, чтобы требующие знания и призывающие ознакомились с ним и обдумали. В нём подробно основательно разъяснён смысл упомянутой фразы имама Ахмада. Итак, об этом написал большой ученый Иззуддин Абд-ас-Салям аш-Шафи‘и в конце своей книге «Шаджарат аль-ма‘ариф ва-ль-ахваль» (стр. 381).
Вот его суть:
- Осуждение (порицание каких-нибудь слов или деяний — Ред.) относится только к тем словам или деяниям, в отношении, которые по единогласию ученых, обязательны или запретны.
- Если кто-то оставил деяние (слово или убеждение — Ред.), обязательность которого неоднозначна, или совершил поступок, по поводу запретности, которого нет единодушия, то здесь два варианта:
- Либо он в этом подражал в этом мнению одного из ученых. Его не осуждают, только если он своим подражанием в этом вопросе не аннулирует религиозное постановление (своего имама) в подобном случае.
- Либо он не имеет знаний. Его тоже не осуждают, однако нужно указать ему лучшее решение.
Почему не осуждают?
Потому что он не нарушал законы о запретном, и он не обязан подражать тем, кто говорит (или считает) о недозволенности или обязательности.
- Нужно указать простому мусульманину то, что более сохранно для его веры, или провести дискуссию с муджтахидом, дабы он возвратился к более весомому доказательству.
- Разногласие ученых — милость[2]. Поэтому нельзя осуждать или порицать кого-либо (или чего -либо) в вопросах иджтихада, за исключением осведомлённого человека о том, что поступок единогласно обязателен или запретен.
«Когда порицают определённые действия, насчёт которых нет единого заключения, означает, что мы не запрещаем его утвердительным образом, а увещеваем и даём наставление».
В завершении шейх аль-Барджис, да смилуется над ним Аллах, сказал:
«Это содержательная речь основана на текстах пречистого шариата и её великих целях. Придерживайся её, и смотри не обольщайся иными обычаями излишествующих и путями фанатиков. Исламская религия — середина между чрезмерностью и легковесностью. В ней нет привязанности к личностям и мазхабам, лишь только следование посланнику Аллаха и его благородным сподвижникам. И большинство людей отклонились от истины в тот день, когда стали проявлять свою поддержку и враждебность не на основе Сунны (то есть посчитали своих лидеров, шейхов… непогрешимыми, и разделились на партии, секты…)».
Жемчужины из слов шейхуль-исляма, да смилуется над ним Аллах:
«Поистине, одни знания в вопросах убеждений могут быть обязательны постоянно и для всех, другие могут быть обязательны в определённых случаях и для определённых людей, а третьи желательны. То же самое касается и знания о фикхе (в сфере поклонения, торгово-финансовых семейных отношений…).
«Иногда знание о конкретных вещах может навредить некоторым, и нельзя сообщать его им, как сказал Али, да будет доволен им Аллах: “Рассказывайте людям то, что они понимают, и не говорите о том, что они не постигают умом. Разве вы хотите, чтобы не поверили словам Аллаха и Его Посланника?!”[3].
Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал: “Когда человек рассказывает какому-то народу нечто непостижимое их разуму, это непременно является искушением для некоторых из них”[4].
От предшественников передаётся множество подобных высказываний.
И если знание о таких вопросах может быть полезным для одних и вредным для других, тогда тебе выясняется, что мнение также порой отвергается в определённых случаях и в определённой среде. И, ученый может издавать две правильных фетвы, каждому свой ответ, поскольку это несёт пользу. Причём оба они верны и между ними нет несовместимости. Но иногда оба мнения несут вред для двух групп, и он может объединить их между собой, только для тех, кому это не навредит.
Это является либо бесспорным, либо неоднозначным: здесь допустим иджтихад (самостоятельные решения ученых…— Ред.) по той же причине, что и в области знаний.
Многие толкования аятов Корана относятся именно к этому виду вопросов, потому что они касаются знаний, а не дел. Но порой в больших вопросах (убеждений…) проявляют порочные взгляды, так же как и в практических. И бывает так, что один сторонник мнения возражает другому, называя его неверующим или нечестивым еретиком, который заслуживает бойкотирования, хотя тот не заслуживает этого. Это тоже иджтихад[5].
Иногда такое жёсткое порицание правильно по отношению к некоторым лицам или в некоторых ситуациях, — дабы выявилась Сунна, при нарушении которой человек впадает в неверие, и поскольку в другом новшеством воззрении заключается пагубность.
Рассудительному мусульманину следует знать эти правила.
Когда говорят правдивые слова, естественно их бесспорная суть соответствуют пониманию того, кто сообщает. Однако являются ли они для слушателя известными или неочевидными, неясными, либо однозначными или предположительными; обязательно принимать их или запретно; ставят за рамки религии отрицающих или нет…, — всё это практические положения, которые различны в зависимости от личностей и ситуаций[6].
Если имам жёстко осудил какого-то человека по причине каких-то слов или обвинил его в неверии, то это решение не применяется ко всем произносившим подобные слова, только если не присутствуют условия, при которых он заслуживает жёсткой критики или обвинения в неверии.
А вот если тот, кто отрицает что-нибудь из явных исламских законов, недавно принял ислам или вырос в стране, где царит невежество[7], он не отступает от Веры, не узнав о пророческом доводе.
Также и наоборот, если ты видишь ошибочное высказывание имама прежних лет, и ему было прощено по причине того, что до него не дошел довод, то это не прощается тому, кто узнал о нём (о доводе).
Поэтому обвиняют в нововведении тех, до кого дошли хадисы о мучении в могиле[8] и похожие тексты, если он отвергает это. Однако не обвиняют в этом ‘Аишу[9] и подобных ей из числа тех, кто не знал, что мертвые могут слышать в своих могилах.
Это великая основа, и мы должны хорошенько подумать о ней, ибо в ней содержится польза, а именно необходимо смотреть на две вещи относительно какого-либо высказывания:
Истинно оно или ложно? Или же может быть истинным с одной стороны и ложным с другой? Так бывает в большинстве случаев.
После чего смотрят на его (т.е. высказывание) суждение с точки зрения утверждения, отрицания, деталей, различия между положениями людей в нём.
И кто пошёл по этому пути, тот достиг истины в словах и делах, а также узнал причины, по которым высказывания считаются несостоятельными или весомыми. Такова действительность.
Всевышний Аллах ведёт нас прямым путем и направляет нас к нему. Поистине, Он — Покровитель в этих делах и Он на это мощен»[10].
Эти ценные и очень полезные слова постигает лишь тот, кому Аллах даровал видение справедливого верного пути, пути праведных предшественников, который основан на шариатской правильной умеренности и отдалён от крайности и упущений, чрезмерности и легковесности. Ведь все последствия этих качеств отвратительны.
Но как может постигнуть глубокий смысл этих тонких пояснений тот, кто не видит разницы между упомянутыми вероятностями?!
И каждый, кто осознал речь шейхуль-исляма сердцем и умом, а не только глазами, чётко уяснил себе, что поступки фанатичных приверженцев и смутьянов сеют раздор среди единоверцев, как бы горько это не звучало.
Шейхуль-ислам также написал в книге «аль-Истикама» (1/37–41) поучительные фразы, и нам необходимо понять их и обдумать, воплотить в жизнь и распространить это руководство и свет:
«Всё, что приводит к расколу и конфликту, — не из исламской религии, будь-то слова или действия.
Но правый справедливый мусульманин должен воздерживаться от раздоров, с терпением относиться к незнанию невежды и не притеснять его, — это если человек не имеет никаких оснований. Если же у него есть свои обоснования, то Аллах прощает ему ошибку (в фетве, суждении…). И когда он наносит обиды другим словом или действием, ему полагается награда за усердие, а ошибка прощается.
Это является испытанием и проверкой для угнетённого верующего. Если он терпит и боится Аллаха, его ожидает благой исход, как сказал Всевышний: “Но если вы будете терпеливы и богобоязненны, то их козни не причинят вам никакого вреда” (3:120); “Вы непременно будете испытаны своим имуществом и самими собой, и вы непременно услышите от тех, кому было даровано Писание до вас, и от многобожников много неприятных слов. Но если вы будете терпеливы и богобоязненны, то ведь в этих делах надлежит проявлять решимость” (3:186).
Пречистый Господь велел терпеливо сносить оскорбления со стороны многобожников, иудеев и христиан, проявляя богобоязненность, значит, в первую очередь верующим нужно быть терпеливым к обидам друг друга, вне зависимости истолковывают они или нет (т.е. имеют они шариатские основания или нет — Ред.)[11].
Пречистый Господь сказал: “…и пусть ненависть людей (к неверным) не подтолкнёт вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности…” (5:8). Он запретил верующим притеснять неверных из ненависти к ним. А представьте, если ненависть касается нечестивца или истолковывающего еретика из обладателей веры[12]?! — В этом случае тем более ненависть к нему не должна толкать к несправедливости, даже при какой-нибудь обиде».
Это очень важный момент в религиозной и мирской сфере. Ведь шайтан пытается сбить с прямого пути сынов Адама и нашёптывает всем дурные мысли. Никто[13] не спасётся от подобных вещей, не говоря уже о неполном выполнении предписаний или о совершении запретного, с хорошим мотивом или без него, даже если он правилен.
Пречистый Господь сказал Своему Пророку: “Будь же терпелив, ибо обещание Аллаха истинно. Проси прощения за свой грех и прославляй хвалой своего Господа после полудня и утром” (40:55). Он велел ему терпеть и сообщил, что Его обещание (о благом исходе) истинно, а также побудил просить прощение за грехи.
Рознь происходят лишь из-за оставления велений Аллаха. Ведь Он велел держаться истины и быть терпеливым. Раздоры случаются либо потому, что не соблюдают истину, либо по причине нетерпения.
К примеру, знающий притеснённый, будучи правым, обязан терпеть, а иначе он не выполнит предписание. Если же приложил усилия в познании истины и не был терпеливым, тем самым он частично достиг правильности, а не полностью. Пусть проявит терпение.
А когда он ещё и беспечен в этом, то становится три греха: не стремился к истине, не познал её и не был терпеливым.
Порой он бывает прав в том, что узнал из истины в отношении себя, а не в знании решения Аллаха в отношении других. Например, узнал истину в спорном вопросе через переданную информацию или сообщение, аналогию или рассмотрение, осведомлённость и дальновидность. Затем он думает, что его оппонент, который не признал её, является ослушником или нечестивцем, или неверующим!
На самом же деле всё совсем не так. Ведь тот оппонент внимательно изучил данный вопрос и применил свои навыки, но не сумел прийти к мнению первого, по какому-нибудь обстоятельству либо было препятствие.
У сердечных чувств и намерений есть множество причин. И если кому-то наносят обиду словом или действием, то ему неизвестно настоящее положение обидчика. Иногда он, оказавшись притеснённым, полагает, что его обидчик является агрессором, и думает, что отражает его несправедливость всеми возможными путями. Однако он ошибается в этих двух суждениях, поскольку тот человек, возможно, неверно истолковывает.
Даже если тот является притеснителем и не имеет обоснования, нельзя отражать его обиды, разжигая конфликт среди мусульман и причиняя больший вред. Напротив, здесь ему необходимо терпеть, ибо для него это испытание. И притеснённый попадает в те сети (сатаны) лишь из нетерпения и отсутствия выдержки, или из малости знаний и слабости благоразумия.
Всевышний охарактеризовал имамов (предводителей) терпением и убеждённостью: “Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению, поскольку были терпеливы и убеждённо верили в Наши знамения” (32:24).
Он также сказал: “…и заповедовали друг другу истину и заповедовали друг другу терпение!” (103:3).
Это потому, что притеснённому разрешено отразить несправедливость, согласно словам Всевышнего: “Нет укора тем, которые мстят[14] после того, как с ними поступили несправедливо” (42:41), при двух условиях:
Во-первых, должна быть сила и возможность.
Во-вторых, он не должен переходить допустимые границы.
Если же он не может или месть приведёт к чрезмерной враждебности, тогда это запрещено. Такова основа в запрете конфликтов. В них мстящий либо не имеет возможности или ведёт себя чересчур враждебно. Так часто происходит.
Вместе с тем, обязательно повелевать одобряемое и удерживать от предосудительного по мере выявления (то есть по мере сил и с учётом обстоятельств — Ред.) Сунны и Шариата, а также обязательно по возможности удерживать от нововведений и заблуждения, — и это два важных условия, о необходимости которых свидетельствуют Коран, Сунна и единогласие мусульманских ученых»[15].
Я говорю: «Да смилуется Аллах над этим имамом! Как обширны его знания, как высоки его нравы и как велик запас терпения! Насколько далеки мы от него? И насколько мы прислушиваемся к его наставлениям? Давайте признаемся.
Сегодня между этими наставлениями шейхуль-исляма и нашим применением их остаётся большая брешь.
До каких пор из языков мусульман будет всё больше и больше исходить злословия, брани, сплетен и клеветы: “Такой-то (по имени)… обманщик…, скверный…, лицемер…, распутный…”, “Тот замышляет нечто плохое”, “А у этого-то человека неискреннее намерение…”? Сюда входит и множество других оскорбительных выражений, которым вероятно нет конца.
Я заповедую моим братьям по вере из разных мест, чтобы они проявляли богобоязненность, когда пишут, возражают, размещают примечания и комментарии.
Я не говорю им: «Не пишите или не отвечайте, не комментируйте». Нет, пишите, только на основе знаний. Отвечайте и комментируйте, но с мягкостью и кротостью.
И пусть эмоции не заставляют сказать: «А ведь противоречащие ругают, лгут, клевещут, порочат и обвиняют».
Я говорю в ответ: «Не подавайтесь на провокации и не поступайте так же, как они. Просите для них руководства и правильности. Будьте искренними перед вашим Господом в ваших спорах с ними. Будьте правдивы с самими собой. Пусть вашей целью станет защита исламской религии от крайностей, искажений и лжи врагов.
Не излишествуйте в похвале и в порицании. Причем реальность очевидна: эти частые беспощадные нападки, суровое очернение и поношение, с которым мы сталкиваемся постоянно, толкает, в качестве противоположной реакции, к ответным действиям.
В человеческой душе заложено желание отомстить равноценным образом, как сказал Пречистый Господь: “Нет укора тем, которые мстят после того, как с ними поступили несправедливо” (42:41). Однако терпение и прощение лучше. Каждый из нас старается по мере сил бороться со своими враждебными чувствами, дабы устранить повод для мести. Всевышний сказал: “А тех, которые сражаются ради Нас, Мы непременно поведём Нашими путями. Воистину, Аллах — с творящими добро” (29:69)».
Шейхуль-ислям Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах детально написал об этом в своей книге:
«Всевышний сказал: “Всё, что даровано вам, является преходящим благом мирской жизни. А то, что есть у Аллаха, будет лучше и долговечнее для тех, которые уверовали и уповают на своего Господа,
— Которые избегают великих грехов и мерзостей и прощают, когда гневаются, которые отвечают своему Господу, совершают намаз, совещаются между собой о делах и расходуют из того, чем Мы их наделили, которые мстят, когда против них поступают несправедливо.
Воздаянием за зло является равноценное зло. Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом. Воистину, Он не любит беззаконников.
Нет укора тем, которые мстят после того, как с ними поступили несправедливо. Укора заслуживают только те, которые поступают несправедливо с людьми и бесчинствуют на земле безо всякого права. Им уготованы мучительные страдания. А если кто проявит терпение и простит, то ведь в этих делах надлежит проявлять решительность” (42: 36–43).
“Вот так! Если кто-либо наказывает подобно тому, как он сам был наказан, после чего с ним поступают несправедливо, то Аллах непременно поможет ему. Воистину, Аллах — Снисходительный, Прощающий” (22:60).
Эта самая прекрасная, справедливая и лучшая речь:
Всевышний узаконил равную отплату: “Воздаянием за зло является равноценное зло”, а потом побудил к прощению: “Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом. Воистину, Он не любит беззаконников”.
Побудив к снисходительности, Он упомянул, что отвечающий равным образом на обиды, не заслуживает упрёка, дабы не подумали, что прощение является обязательным: “Нет укора тем, которые мстят после того, как с ними поступили несправедливо”.
Затем Он объяснил, что порицания заслуживают притеснители: “Укора заслуживают только те, которые поступают несправедливо с людьми и бесчинствуют на земле безо всякого права. Им уготованы мучительные страдания”.
После чего Он побудил умеренных верующих к терпению и прощению: “А если кто проявит терпение и простит, то ведь в этих делах надлежит проявлять решительность”.
Этот самый совершенный и мудрый шариат максимально склоняет к снисходительности, кротости и примирению, сообщает о том, какие содержатся в этом достоинства, хорошие качества и благие исходы. К тому же тот, кто отвечает равным образом своему обидчику, не заслуживают упрёка, и ему дозволено отомстить, не излишествуя, после того, как с ним поступили несправедливо.
Разве мыслимо, чтобы в исламских законах порицали того, кто справедливо мстит, а человек, который не по праву притесняет, не заслуживал упрёка?!»[16].
Шейхуль-ислям Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах написал в «Маджму‘ аль-фатава» (3/419–420):
«Вместе с тем, как может община Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, разделяться и вступать в противоречия, — когда кто-либо поддерживает одну группу мусульман и враждует с другой на основе догадок и пристрастия, без довода от Всевышнего?! Аллах отдалил Своего Пророка от таких людей.
Именно так поступают еретики, например, хариджиты, которые внесли раскол в мусульманскую общину и позволили себе проливать кровь всех, кто не согласен с ними. А последователи Сунны и единства держатся за вервь Аллаха.
В меньшей мере это проявляется в том случае, когда кто-то отдаёт предпочтение своему стороннику, из своих симпатий, хотя его оппонент более богобоязненный. Необходимо выдвигать вперёд и отодвигать назад, любить и ненавидеть, запрещать и одобрять в соответствии со священными текстами. Мусульмане должны быть всегда сплочёнными.
Но некоторые люди даже обвиняют единоверцев в заблуждении и неверии. Возможно, истина на его стороне (т. е. обвинителя — ред.), и он руководствуется Кораном и Сунной, а его брат (т. е. брат обвинённый — ред.) по вере ошибся в каком-то религиозном вопросе. Однако не каждый, кто ошибся в чём-то, является неверующим или нечестивцем.
Более того, Аллах простил этой общине ошибки и забывчивость. Всевышний оповестил в Своей Книге о мольбе Посланника, мир ему и благословение Аллаха, и верующих: “Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись». И в достоверном хадисе сообщается, что Аллах ответил: “Истинно!”[17].
Я напоминаю каждому притеснённому рабу с чистым сердцем, который несправедливо подвергся каким-то нападкам, слова Господа миров: “Не думай, что Аллах не ведает о том, что творят беззаконники. Он лишь даёт им отсрочку до того дня, когда закатятся взоры” (14:42).
Передают от Абу Саида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Когда верующие спасутся от огня[18], они будут остановлены на мосту между раем и адом[19], где (люди) взыщут друг с друга за те несправедливости, которым (они подвергались) в этом мире[20]; когда же они будут очищены и избавлены (от грехов), им позволят войти в рай…”[21].
Передают от Абу Хурайры, что посланник Аллаха сказал: “Создания будут мстить друг другу (за притеснения), даже безрогое животное отомстит рогатому, и даже муравей — муравью”[22]».
А представьте, если очерняют проповедников исламской религии, носителей убеждений Пророка, мир и благословение Аллаха ему и его семье, защитников пути праведных предшественников — по малейшему поводу и по причине самой незначительной ошибки. Разве Аллах, помогая им в этом мире, не потребует расплаты в отношении тех, кто притеснил их и оскорбил?! Что будет с теми, кто ложно и несправедливо обвиняет призывающих в том, что они порочат ученых, которых мы самом деле уважаем и высокую степень которых мы признаём?! Что будет с теми, кто измышляет, что мы защищаем и хвалим хизбитов, приверженцев нововведений?! Пречист Ты! Это — великая клевета!
Клянусь Аллахом, мы с полной уверенностью следуем курсу борьбы с хизбитами и приверженцами нововведений, с того дня, как приобрели основные знания, держа постоянно связь с учеными, и стали призывать к ним, по милости Аллаха, около 25 лет назад. Мы просим Аллаха, чтобы Он даровал нам благое завершение жизни и упокоил на Исламе и Сунне.
Хвала Аллаху, есть очень много наших, отдельных или общих, опровержений в адрес хизбитов[23], сторонников новшеств и еретиков, как очевидно для обладателей зрения. Однако «слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди» (22:46).
Я не забываю о том, как относился имам аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах к своим братьям, ученикам и последователям, в спорных ситуациях. Он не препирался и не настаивал на своём, а часто говорил: «Скажи своё слово, а потом иди», «Я только информирую а не обязываю».
И где сегодня подобные ему?
Причем удивительно положение тех, которые постоянно подозревают в неискренности намерений и в порочности внутренних чувств, обобщают суждения и повторяют скверные речи, зачастую упрекают и упрямо спорят, «хотя думают, что поступают хорошо» (18:104), строя догадки и предположения.
Я скажу одну важную и ясную фразу, как сказал великий сподвижник праведный халиф Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах: «Ты не накажешь того, кто ослушался Аллаха в отношении тебя, более лучшим образом, чем покорившись Аллаху в отношении него»[24]. Мы должны прислушаться к его словам и реализовать их в нашей жизни, «благой исход уготован богобоязненным» (20:132).
Нам следует быть справедливыми и в первую очередь нужно очистить сердца (от ненависти, злобы, поспешность,…— Ред.). Надо сначала подумать о последствиях, прежде чем что-то делать.
Давайте искореним предвзятость в дискуссии, чрезмерность в решениях и описаниях.
Давайте проявим богобоязненность, быть может, они тоже проявят боязнь перед Господом.
Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему мы вернёмся.
В наше время усилилось притеснение и бесчинство, выросли пристрастия, стало больше злословия и клеветы.
Никто, кроме Аллаха, не способен отвратить эту беду. «И кто молчит (не участвует в смутах…), тот спасётся»[25].
Так устремимся к спасению!
Подготовил: Абу Умар Салим Ибн Мухаммад Аль-Газзи
Скачать в формате WORD (58 KB) Скачать в формате PDF (0.3 MB)[1] См. «Аль-Фуру‘ ва тасхих аль-фуру‘» (1/233), Шамсуддин ибн Муфлиха. Под редакцией Абдуллаха ибн Абдуль-Мухсина ат-турки. 1-ое изд. «Ар-Рисаля» (2003) в 11 томах.
[2] Это в абсолютном значении, а согласно изречению имама Умара ибн ‘Абд-аль-‘Азиза, да смилуется над ним Аллах: «Я бы не хотел, чтобы сподвижники посланника Аллаха не разногласили ни в чём. Ведь если б было одно мнение, люди оказались бы в стеснении. Поистине, они являются имамами прямого пути, следом за которыми идут остальные. И если кто-нибудь из мусульман примет мнение одного из них, он будет иметь простор (и не заслужит упрёка)» См. «Джами‘ баян аль-‘ильм ва фадлих» (стр. 902, сообщение №1689). См. в этой теме полезное примечание имама аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, в книге «Описание намаза Пророка» (1/48). Кроме того, шейхуль-ислям, подтверждая, привёл в «Маджму‘ аль-фатава» (30/80) высказывание одного из ученых: «Единогласие сподвижников является неоспоримым доводом, а их расхождение мнений — обширной милостью», а потом упомянул изречение ‘Умара ибн ‘Абд-аль-‘Азиза.
[3] «Сахих аль-Бухари» (127).
[4] «Мукаддимат Сахих Муслим» (стр. 5).
[5] Вдумайся в это, а потом сравни.
[6] Это — знание, беспристрастность, справедливость…, и редко сегодня объединяются эти ценные качества в одном человеке. И жалобы обращены только Аллаху.
[7] А в наши дни невежество имеет большие масштабы в мусульманских странах.
[8] Данные хадисы достоверны со степенью мутаватир, см. «ан-Назм аль-мутанасир» (стр. 123–127); «Комментарии к вероучению имама ат-Тахави» (стр. 338–344). 1-ое изд. «аль-Хикма», 2014 г.
[9] См. «аль-Айят аль-байинат».
[10] См. «Маджму‘ аль-фатава», (6/59–61).
[11] Это очень содержательное примечание шейха, да смилуется над ним Аллах.
[12] Еретик может характеризоваться как истолковывающий верующий. Так почему некоторые излишествующие братья судят о последователях Сунны, которые допустили ошибки, о том, что они привержены нововведениям, ненадёжны и смягчают саляфитский метод.
[13] Ни старый, ни малый.
[14] То есть защищается от чужого гнета и несправедливости.
[15] См. «аль-Истикама» (1/37–41), 1-ое изд. «Джами‘ат аль-имам Мухаммад ибн Са‘уд», под ред. Мухаммада Рашада Салима, (КСА. 1403 г.х.).
[16] См. «аль-Джаваб ас-сахих» (5/111–113), 2-ое изд. «Дарь аль-‘асима» КСА 1999.
[17] Этот хадис достоверный. Его передали Муслим в «ас-Сахих» (126–200); имам Ахмад в «аль-Муснад» (9333) и другие. См. краткое изложение «Сахих Муслим» на русском языке (№2147).
[18] То есть после того как они благополучно пройдут по Сирату над пламенем Ада.
[19] Имеется в виду та часть Сирата, которая непосредственно прилегает к Раю.
[20] Имеется в виду, что там они примирятся друг с другом, чтобы войти в рай чистыми.
[21] Этот хадис достоверный. Его передали аль-Бухари в «ас-Сахих» (6535); имам Ахмад в «аль-Муснад» (11095) и другие. См. краткое изложение «Сахих аль-Бухари» на русском языке (№1057).
[22] Этот хадис достоверный. Его передал имам Ахмад в «аль-Муснад» (2/362); аль-Альбани назвал этот хадис достоверным в «ас-Сильсиля ас-сахиха» (1667), и в сокращённом виде он приведён в «Сахих Муслим» (2582). См. краткое изложение «Сахих Муслим» на русском языке (№1858).
[23] Мы всегда придерживаемся наставления наших ученых, как пишется в книге шейха Мухаммада аль-Башира аль-Ибрахими, да смилуется над ним Аллах «Фи уйюн аль-басаир» (2/292): «Я завещаю вам отдалиться от этих хизбов, которые появились со злом, губительно набросились на знания и блага, пролили в родных странах солёную горькую воду. Эти хизбы подобны сточному желобу, по которому с шумом течёт мутная вода. Она непригодна для питья и бесполезна для почвы».
[24] См. «Ат-Таубих ва ат-танбих» (стр. 76, №160), Абу аш-Шейха аль-Асбахани, Абу Бакр аль-Багдади в «Тарих Багдад» (11/187, №5085), под редакцией Башшара Ма‘руфа.
[25] Этот хадис достоверный. Его передали ат-Тирмизи в «ас-Сунан» (250); ад-Дарими в «ас-Сунан» (3/27) и имам Ахмад в «аль-Муснад» (6481). Имам аль-Альбани назвал его достоверным в «ас-Сильсиля ас-сахиха» (536).
