Основа призыва — мягкость, доброта и снисходительность
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
«Как прекрасна вера, украшенная знаниями! Как прекрасны знания, украшенные делами! Как прекрасны дела, украшенные мягкостью! И лучше всего добавить к знаниям выдержку».
Вся хвала воздаётся одному Аллаху. Мир и благословение печати пророков.
Некоторые наши братья, да наставит Аллах их на умеренный путь призыва, полагают, что предшественники сурово относились к (настоящим)[1] еретикам. В действительности, эта мысль свойственна всем сторонникам «дискредитации». Тем самым они смешивают исламские нравы с шариатом Мусы, мир ему.
Шейхуль-ислям Ибн Таймийя написал в «аль-Джаваб ас-сахих» (2/79):
«В законах Торы преобладает строгость, а в законах Инджиля — мягкость. Но законы Корана умеренно совмещают между этим и тем, как сказал Всевышний: “Мы сделали вас общиной, которая придерживается середины” (2:143). Он сообщил о мусульманской общине: “Мухаммад — Посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой” (48:29). “…то Аллах приведёт других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими” (5:54). Так, Всевышний охарактеризовал их тем, что они милосердны и смиренны к верующим, суровы и непреклонны к неверующим.
Этими качествами обладал и Пророк Мухаммад, мир и благословение Аллаха ему и его семье, самый совершенный из пророков и самый лучший из посланников. Он сказал о себе: “Я — Мухаммад, Ахмад. Я — пророк милосердия и пророк сражения (с врагами Аллаха). Я — пророк покаяния[2] (то есть через него Аллах открыл двери покаяний для обитателей Земли). Я — улыбающийся (верующим) и суров (к врагам Господа)”[3]. Это более полный нрав, чем просто строгость или мягкость. По данному поводу говорят: “Израильтяне долгое время находились под угнетением и порабощением Фараона. И затем им были дозволены жёсткие меры, чтобы они защитили себя и смогли избавиться от того унижения…”».
Хорошо известно из правил последователей Сунны и единой общины, что мусульманин обязан руководствоваться в своих решениях и мнениях, в обсуждении и дискуссии, в первую очередь Кораном, Сунной и единогласием, а потом он уже обращается к словам ученых. Но если он опирается сначала на высказывания лишь некоторых предшественников, а не всех, и говорит насчёт шариатских текстов, — это не имеет никакого отношения к правилам ахлю-с-Сунна. Вот почему последователи Сунны дискутируют между собой на основе Корана, Сунны и единогласия, а не посредством имён каких-то личностей (ученых или имамов).
Если мы возвратимся к исламским источникам, мы познаем правила и исключения, фразы с общим или конкретным смыслом, отменяющие или отменённые, ясные и неоднозначные тексты.
В этом вопросе, связанном с методом призыва, мы увидим через данное исследование, что Коран и Сунна побуждают к мягкости, доброте и вежливости, и, что строгость и жёсткость являются исключением, у которого свои ситуации, а не всеобъемлющим (основополагающим) правилом.
Мусульманин также должен обратить внимание на два важных аспекта:
Во-первых, Аллах велел в Своей Книге призывать к религии с мудростью и добрым увещеванием, и вести спор лучшим способом: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (16:125). В этих трёх делах нет строгости и жёсткости. Напротив, все они указывают на необходимость мягкости и кротости, вежливости и милосердия.
Во-вторых, отсюда выясняется, что люди делятся на три категории:
1) Рассудительные осведомлённые верующие. Их призывают с мудростью и знанием, с помощью спокойного диалога и доведения довода.
2) Обладатели хороших отзывчивых сердец, которые отдалились от пути Аллаха из-за невежества либо беспечности. Их наставляют добрым увещеванием через побуждение и устрашение, назидания и поучительные истории.
3) Те, у кого есть неясности и некие знания или двойное невежество (он не знает о чём-нибудь, но считает себя знающим). С ними ведут спор наилучшим способом: опровергают их принципы, разъясняют ошибки его вероучения и убеждают сильными доказательствами.
Не все нуждаются в мудрости или в добром увещевании, или в наилучшем споре, хоть и большую часть из них нужно научить исламу, ведь многие причисляются к простому народу.
Этот факт приводит к очень важному выводу: когда человек использует всегда метод опровержений и споров, безусловно, многие не прислушаются к нему. Он должен либо разнообразить свою речь к окружающим, либо не мешать тем, кто занимается другими просветительскими делами, и не «мутить воду» вокруг них, только если они не являются проповедниками заблуждения.
Не все противоречат истине по причине дурного умысла и плохого намерения. И не все противоречат ей по причине неправильного представления и по незнанию. Нельзя путать эти две вещи.
Праведные предшественники в основном были милосердными и вежливыми, но при надобности проявляли строгость. Суровое поведение ученого в религии, в области знаний, повеления одобряемого и запрета порицаемого, сравнимо с суровостью воина на пути Аллаха, которая безрезультатна с послаблением. В общем же, согласно позиции ахлю-с-Сунна, строгое обращение относится к наказаниям, где нет места для кротости, уступчивости…
Такая строгость известна от имамов Сунны во все поколения, особенно в первые. Однако когда берут в пример эпоху имама Малика и поступают в соответствии с ней в наше время, то не реализуются шариатские цели. Можно действовать сообразно тому, как вели себя последователи Сунны в эпоху имама Малика, в том случае, если бы сейчас истинную религию соблюдали повсеместно, как в годы имама Малика.
Без сомнений, мы с каждой возможностью усердно стремимся вернуть мусульманскую общину во всех сферах религии к уровню эпохи Малика. Тогда бы мы не смотрели на обстоятельства тех лет, а осуществляли религиозные заключения вместе с условиями и причинами.
Роль Малика, Ахмада, аш-Шафи‘и, аз-Зухри, Сайида ибн аль-Мусайиба, аль-Хасана аль-Басри и других знатоков заключалась в сохранении Сунны. Они изучали её и обучали остальных верующих, извлекали из неё законоположения и оберегали. Сегодня же роль современных ученых почти ограничивается разъяснением Сунны и распространением её. Сохранение убеждений и нравов мусульман не является попыткой распространить их между ними, когда как они уже переняли иные идеи. Ведь учитель не экзаменует своих учеников прежде, чем объяснить им урок, и немыслимо, чтобы он сначала провёл экзамен, хотя ничему ещё не научил.
Кто-то скажет: «Есть мусульманские страны, где Сунна влиятельна, очевидна, общеизвестна».
Я отвечаю: «В этих местностях обязательно бойкотировать еретиков и не общаться с ними, применять к ним строгие меры, ради сохранности Сунны и защиты людей от нововведений, — это допуская существование подобной страны. Но если в ней приверженцы новшеств имеют авторитет, читают свои лекции, издают фетвы и обучают, а несогласие суннита игнорируется, то здесь необходимо вести призыв.
Те сообщения, которые передают братья, о строгом отношении суннитских ученых к еретикам, достоверны. Их можно понять соответствующим образом, согласно общему упомянутому правилу. К примеру, Абдуллах ибн Абу Хасан аль-Яхсаби, как рассказал о нём Ибн Фархун (ум. 799, да смилуется над ним Аллах): «был великодушным, красноречивым, сильным в дискуссии, направленной на защиту Сунны»[4].
Ад-Дарими: «Выявил в своей местности Сунну и призывал к ней, встал на защиту её неприкосновенных ценностей и подавлял возмущения противоречащих доводом и аргументом», как написал о нём Ибн Хиббан[5].
«Умелый в пояснении Сунны, дальновидный в прениях, и в глазах еретиков был словно бревно», как написал о нём аз-Захаби[6].
Это значит, что они проявляли суровость к приверженцам новшеств, опровергали их ложные взгляды и дискутировали с ними на основе знаний, дабы сузить для них простор в своей стране и показать обществу их настоящее лицо.
Подобные имамы постоянно доказывали ложность убеждений еретиков, вступали с ними в прения, раскрывали их обманные речи, дабы снять с них маску перед мусульманами. Этот метод эффективен в оберегании Сунны, в борьбе с еретиками и ликвидации новшеств. Ведь если ты настойчиво отведёшь порочные идеи и поступки еретика, так что они станут очевидными среди мусульман, а потом предостережёшь от них, люди послушают тебя. Чем чаще ты дискутируешь с ним и отводишь его сомнения, тем больше он теряет авторитет и замолкает. Но если ты дашь ему свободу действий, с которой он публично проповедует новшества, по своему усмотрению пишет, записывает и читает лекции, и никто не возражает ему, то тем самым поспособствуешь ему в агитации новшеств, даже не догадываясь об этом.
Шейхуль-ислям, объясняя цель жёсткого порицания нововведений, написал:
«Если посредством опровержений в адрес еретиков из числа рафидитов и других не стремятся к разъяснению истины, к указанию прямого пути людям, к проявлению к ним милосердия и доброжелательности, — это не является праведным деянием мусульманина. И если он строго порицает нововведения и грехи, пусть желает разъяснить содержащиеся в них порочные свойства, чтобы рабы Аллаха остерегались их, как сообщается в священных текстах об «угрозах» и в схожих аятах и хадисах. Иногда с человеком порывают отношение в качестве наказания и осуждения, дабы удержать его и подобных ему ослушников от предосудительного, из милосердия и доброжелательности, а не из расплаты и мести»[7].
Мы обязаны понять суть строгости к приверженцам новшеств. Сюда входят и резкие фразы в определённой ситуации. Однако это не служит главной целью. Нет, необходимы повторные дискуссии, опровержения, критические разборы, чтобы сжалась для них земля под ногами и о них узнали многие. Это полезная строгость. К примеру, так поступил имам аш-Шафи‘и к кадариту Гиляну и Хафсу аль-Фарду, так обращался имам Ахмад с джахмитами. Так вели себя ‘Абд-аль-‘Азиз аль-Кинани, Наср аль-Хузайи, ад-Дарими, Ибн Хузейма, аль-Барбахари, Ибн Таймийя, Ибн аль-Каййим, шейх аль-Альбани и другие ученые.
Некоторые имамы не вели спор и не опровергали по причине распространённости Сунны в обществе, или занимались написанием книг в шариатских науках. Ведь ученые последователей Сунны являются их имамами в области убеждений, о которых они составили различные труды.
Причем строгость применяется не в начале, а в конце. Этот принцип пояснил Ибн аль-Каййим в своей книге «Бадаи‘ аль-фава’ид», в главе «Вежливое обращение к предводителям». В доказательство этому он привёл аяты о манере беседы, о том, как пророки обращались к своим народам, например, как Ибрахим, мир ему, говорил со своим отцом, и Муса, мир ему, с Фараоном. Шейхуль-ислям тоже сначала вежливо обращался к оппоненту, чтобы расположить его к принятию истины, и постепенно упоминал ошибки. Но иной раз приходится снять завесу и сообщить об отвратительных мотивах.
Строгое отношение касается приверженца нововведения, а не его последователей. Здесь мы должны отметить очень важный момент, включённый в общее правило, который мы объяснили выше, а именно: отличие положения силы, твёрдых решений и опровержений от состояния слабости, призыва и спокойного диалога.
Даже если дозволена строгость словесно, то в письменном виде она просто безрезультатна. Это потому что в сфере призыва обязательно учитывать чувства последователей еретика, дабы они выслушали доводы и осознали неправоту своего лидера. Если же мы начнём говорить с ними жёстко, они убегут от нас и наших книг. И тогда сунниту будет тяжело вести диалог с другими и довести свою речь до умов миллиона мусульман. Из-за этого обрываются связи призыва с конечными целями.
Крайне важно помнить об этой детали, чтобы не упустить великое благо распространения Сунны. Она сохраняется лишь в том случае, если хорошо известна и распространена. Это ясно.
Аль-Куртуби, да смилуется над ним Аллах, написал: «Следует, чтобы речь человека к окружающим была приятной, а лицо — приветливым и весёлым, вместе с благочестивым или грешным, суннитом или еретиком. Он вежливо беседует с ним, и тот думает, что ему нравится его вероучение. Ибо Всевышний Аллах сказал Мусе и Харуну: «Говорите с ним мягко» (20:44). И тот, кто произносит речь, не лучше Мусы и Харуна, а грешник — не хуже Фараона. Всевышний велел нам быть мягким с ним.
Однажды Тальха ибн ‘Умар сказал ‘Ате: “У тебя собираются люди с разными ложными взглядами. А я вспыльчив, и могу сказать им некоторые резкие фразы”.
‘Ата’ ответил: “Не делай этого. Всевышний Аллах велел: «…говорите людям прекрасное». Значение данного аята включает в себя иудеев и христиан, и тем более мусульманина”»[8].
Во многих аятах Корана повелевается доброта и мягкость. Таким образом, это является основой во взаимоотношении с людьми, а строгость и жёсткость – исключением, у которого есть свои ситуации и тонкие условия. Например, аят: «А рабами Всемилостивого являются те, которые ступают по земле смиренно» (25:63).
Ибн аль-Каййим по этому поводу, написал: «“Смиренно” (хаунан) — значит спокойно, выдержанно, степенно, проявляя скромность и не выказывая высокомерия, самодовольства и кичливости.
Аль-Хасан сказал: “Ступают смиренно” — ими являются знающие милосердные.
Мухаммад ибн аль-Ханафийя, разъясняя упомянутую в аяте характеристику рабов Всемилостивого, сказал: “Они обладают степенностью и скромностью и не ведут себя дерзко, грубо и вызывающе, а когда кто-то поступает к ним так, проявляют выдержку и благоразумие”.
Слово “аль-хаун”, употребленное в аяте, означает мягкость, доброту, смиренность и скромность. Слово с тем же корнем, но имеющее иную огласовку первой буквы и звучащее как “аль-хун”, означает “презренность” и “низость”. Первое является особенностью верующих, второе — качеством неверных, и в возмездие им уготован Огонь»[9].
«О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонными перед неверующими» (5:54).
Упомянутое смирение вызвано милосердием, сочувствием, добротой и скромностью. Поэтому слово “зулль”, указывающее на него, использовано в сочетании с предлогом “‘аля”, включающим в себя предыдущие смысловые оттенки. Под «смирением» здесь не подразумевается смирение, вызванное униженностью, которое вынужден проявлять презренный и низкий человек. Нет, это — смирение мягкости, кротости, уступчивости. Человек, обладающий им — кроток, и именно такими являются верующие. В хадисе сказано: “Верующий подобен смиренному верблюду, а лицемер и нечестивец — унижены”[10]. Четырем категориям людей особо присуща низость и презренность: лжецу, сплетнику, скупому и тирану.
Ат-Табари передал следующее пояснение ‘Икримы относительно слов Всевышнего «…говорите людям прекрасное»: «То есть, мягко».
Всевышний сказал: «По милости Аллаха ты был мягок к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (3:159).
Когда кому-то свойственен грубый нрав, и он никого не прощает, с ним никто не хочет общаться и дружить, кроме похожих по характеру людей. Нет проблемы, если он обычный человек. Однако если он занимается призывом, его ожидает неудача в этом деле.
Доброта не мешает выявлению правды и наставлению, точно так же искренний совет, опровержение и разъяснение ошибок не побуждает к оставлению мягкости. Успех – в золотой середине.
Передают, что Пророк, мир и благословение Аллаха ему и его семье, сказал Аише: «Не будь неприличной, ибо неприличие делает человека плохим».
Аль-Мунави, да смилуется над ним Аллах, написал: «Если кому-то довелось находиться с людьми и общаться с ними, и он относился к ним приветливо и благожелательно, не отталкивая их от себя, ему запишется (в свитке деяний) “милостыня”, Ибн Хиббан сказал:
“Уступчивое поведение, которое является милостыней, прививает ему одобряемые нравы по отношению к окружающим в обществе, только если он не запачкает их грехами. Именно этот вид уступчивости узаконен и желателен. Вот почему сказано: “Дом просторен для того, кто ведёт себя вежливо”.
В комментариях к “Сахих аль-Бухари” пишется: “Уступчивое поведение выражается в мягком обучении невежды и в мягком запрещении грешнику запретных поступков, без всякой грубости”»[11].
Он также написал (6/207): «Пророк, мир ему и благословение Аллаха, имел невероятно мягкий характер. Обычно, когда присутствующие с ним сподвижники разговаривали о мирском или о Последней жизни, он поддерживал разговор. Когда они беседовали о пище, он тоже говорил об этом вместе с ними»[12].
Аллах описывал Своего пророка, сказал «По милосердию от Аллаха ты (о Пророк) являешься мягким [добрым, снисходительным] к ним [к сподвижникам]. А если бы ты был грубым, с жестоким сердцем, то они разошлись бы от тебя. Извини же их и проси им прощения и советуйся с ними о деле. А когда ты решился [принял какое-то решение], то уповай (только) на Аллаха, — поистине, Аллах любит уповающих [тех, которые полагаются на Него]» (3:159).
Мягкость повелевается в десятках достоверных хадисов. Достоверно передаётся, что наш Пророк, мир и благословение Аллаха ему и его семье, велел относиться с мягкостью и милосердием к женщинам и детям, к животным, к невежде и так далее. Самым содержательным изречением Посланника, мир и благословение Аллаха ему и его семье, в данной теме являются его слова: «Поистине, Аллах Добр, Он любит доброту и дарует за неё то, чего не дарует ни за суровость, ни за что иное»[13].
Как известно, вежливое и доброе отношение порождаёт любовь и уважение среди людей. И они питают симпатию к тем, кто вежлив с ними и мягко указывает им на нечто хорошее. Если они чувствуют твою доброжелательность, то начинают любить тебя, готовы прислушаться к наставлению и порицанию. Разве ты не видишь, как человек с лёгкостью принимает упрёк своего близкого друга, и даже возможно находит это приятным?!
Эти плоды мягкости направлены на призыв ко всему благому и одобряемому. Поэт сказал:
«Любил Абу Сарвана ради фиников его;
Несомненно, доброта приближает соседа;
Клянусь Аллахом, если б не финики, не полюбил бы его;
И он был бы не ближе ко мне, чем раб или сторона востока».
К тому же Посланник, мир и благословение Аллаха ему и его семье, сказал: «Потише, о Аиша! Воистину, Аллах любит мягкость во всём. Ибо доброта всегда украшает собой то, в чём она есть, а когда что-то лишается доброты, это неизбежно приводит к бесславию»[14].
«Аллах, Всемогущ Он и Велик, Мягкий, и любит мягкость, а также помогает в ней так, как не помогает в проявлении строгости»[15].
«Кто лишён мягкости, тот лишён всех благ»[16].
От Абу ад-Дарда, да будет доволен ею Аллах, сообщается, что Пророк, мир и благословение Аллаха ему и его семье, сказал: «Кому дана его доля от доброты, тому дана его доля от блага, а тот, кто лишен его доли от доброты, тот лишен его доли от блага»[17]. От него же сообщается, что Пророк, мир и благословение Аллаха ему и его семье, сказал: «Кому дана его доля от доброты, тому дана его доля от блага. Нет ничего, что будет более тяжело на весах, чем благонравие»[18].
«О Аиша! Будь мягкой! Ибо если Аллах желает семейству добра, он направляет их к мягкости»[19].
Ибн Хаджар, да смилуется над ним Аллах, написал: «Из истории о том, как бедуин помочился в мечети, извлекают полезные примечания:
- Нужно вежливо научить невежду, без всякой строгости, только если он не проявляет упрямство.
- В ней содержится пример сочувствия и высокой нравственности Пророка, мир ему и благословение Аллаха»[20].
Некий человек сообщил Пророку, мир ему и благословение Аллаха: «Я — лечащий врач». Он ответил ему: «Аллах лечит, а ты бережно ухаживаешь за больным»[21].
Посланник Аллаха, мир и благословение Аллаха ему и его семье, всегда отличался максимальным великодушием. И когда к нему приходили с какой-то просьбой, он не отказывал или говорил прекрасные слова в ответ. Как-то раз Али, Зейд и Джа‘фар попросили его, чтобы он рассудил их относительно дочери Хамзы. Однако он предоставил опекунство её тёте, а не им, и сразу смягчил сердца приятной речью. Он сказал Али: «Ты от меня, а я от тебя», и он сказал Джа‘фару: «Ты похож на меня и внешностью, и характером», Зайду же он сказал: «Ты — наш брат и наш вольноотпущенник»[22].
В книге Ибн аль-Мубарака «аз-Зухд» (1/407) приводится сообщение Хабиба ибн Хаджара аль-Кейси: «Раньше повторяли мудрую фразу:
«Как прекрасна вера, украшенная знаниями! Как прекрасны знания, украшенные делами! Как прекрасны дела, украшенные мягкостью! И лучше всего добавить к знаниям выдержку».
‘Умар ибн ‘Абд-аль-‘Азиз, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Клянусь Аллахом, иногда я хочу выявить им (своей династии) горькую истину, но боюсь, что вы убежите от неё. Поэтому я терпеливо жду, пока настанет сладкое и радостное событие, и вместе с ним я выявлю её. Если же они убегут от этого, то прибегут к тому»[23].
Аль-Хатыб привёл в «Тарих Багдада» (13/287) сообщение Насра ибн Али: «В один из дней я зашёл к аль-Мутаваккилю, а он тем временем неоднократно отозвался с похвалой о мягком нраве. Я сказал ему: «О Повелитель правоверных, мне задекламировал стих аль-Асма‘и:
«Я не видел ничего подобного мягкости, сочетаемой с добротой, которая вывела девушку из своей комнаты.
Кто применяет мягкость в своём деле, тот сможет достать даже змею из её узкой норы».
Аль-Мутаваккиль сразу воскликнул: «О юноша! Принеси чернило и бумагу». Потом он записал эти строки».
Ибн аль-Каййим собрал редкостные описания верующего, который призывает к пути Аллаху, о том, какими шариатскими качествами должен обладать настоящий верующий. Это вершина взаимоотношения среди мусульман. Вдумайся. Имам, да смилуется над ним Аллах, написал в «аль-Вабиль ас-саййиб» (стр. 54):
«Пречистый Всевышний Господь — Милосердный, и любит милосердных, а также проявляет Свою милость к тем из Своих рабов, кто сострадательны и отзывчивы к другим.
Он —Тот, Кто покрывает недостатки и грехи Своих рабов, и любит тех, кто поступает также.
Он — Снисходительный, и любит тех, кто снисходителен к Его рабам.
Он — Прощающий и любит тех, кто прощает людям.
Он — Добрый, Сострадательный, и Он любит добрых и сострадательных.
И Он, Свят Он и Возвышен, ненавидит грубых, жестоких, черствы, надменных и жадных.
Он — Мягкий, и любит мягкость, Кроткий, и любит кротких, Добродетельный, и любит благочестие и благочестивых, Справедливый, и любит справедливость.
Он принимает оправдания Своих рабов, и любит тех, кто принимает оправдания людей.
Аллах воздаёт Своему рабу по мере наличия и отсутствия этих качеств в нём. Например, тех, кто простил, Он прощает, тех, кто не наказал, также не наказывает. К тем, кто проявил снисходительность, Он снисходителен, а тех, кто защищает других, оберегает.
Он мягок к тем, кто с мягкостью обращается к Его рабам, милостив к тем, кто милосерден к Его творениям. Он добродетелен к тем, кто делает им добро, щедр к тем, кто щедр к ним.
Он приносит пользу тем, кто делает нечто полезное для созданий, покрывает тех, кто не выдаёт их пороки и ошибки, извиняет тех, кто извиняет других.
Он раскрывает недостатки тех, кто выискивает их у людей, разоблачает тех, кто порочит их. Он лишает дарованных Им благ тех, кто скупится. Всевышний Аллах создаёт трудности тем, кто противится, обращает коварные планы против тех, кто их замышляет. Он вводит в обман тех, кто обманывает. И кто поступает к Его творениям каким-нибудь образом, Всевышний Аллах, поступит с ним таким же образом в этом мире и в Последней жизни.
Всевышний Господь относится к Своему рабу так, как он относится к Его творениям. Вот почему в хадисах сообщается:
“Кто покроет (недостатки и грехи) мусульманина, того Всевышний Аллах скроет его (собственные недостатки и грехи) в этой жизни и Последней. Если кто развеет для верующего какую-нибудь из печалей этого мира, тому Всевышний Аллах развеет одну из печалей Судного дня”[24].
“Тому, кто облегчит положение оказавшегося в трудности, Аллах облегчит его расчёт”[25].
“Тому, кто простит мусульманина в своём поступке, Аллах простит его ошибку”[26].
“Того, кто даст отсрочку оказавшемуся в затруднительном положении или (вообще) простит ему (долг), Аллах укроет в тени Своего престола в День воскресения, в тот День, когда иной тени, кроме тени его не будет”[27]. И это потому, что этот человек дал приют своему должнику в тени ожидания и терпения, спас его от жара требований возврата долга, а также от зноя непосильности выплаты, учитывая его бедственное положение и неспособность вернуть долг. За это в Судный день Всевышний Аллах спасет такого человека от жара солнца в тени Своего Трона.
В другом хадисе в сборнике ат-Тирмизи (№2032) и других, приводится, что однажды Пророк, мир и благословение Аллаха ему и его семье, сказал в своей пятничной речи:
“О те, которые уверовали своими языками, а вера не вошла в их сердца! Не злословьте о мусульманах и не выслеживайте их недостатки. Поистине, Аллах раскроет пороки того, кто выслеживает недостатки своего брата мусульманина. И тогда Аллах разоблачит его, даже если он будет внутри своего дома”[28].
“Как ты судишь, так и о тебе судят”[29]. Живи как хочешь, но учти, Всевышний Аллах поступит с тобой в соответствии с твоим отношением к Его рабам»[30].
В мудром изречении говорится: «Не будь сладким, а не то тебя проглотят, и не будь горьким, а не то тебя выплюнут».
Ибн аль-Каййим написал в книге «аль-Вабиль ас-сайиб» об особенностях сердца верующего:
«В нём чистота и мягкость. Через его чистоту он видит истину и прямой путь, а благодаря мягкости возникает сострадание, милосердие и сочувствие. Этот верующий сражается с врагами Аллаха и суров к ним, крепко держится за истину и стойко отстаивает её. Одно его качество не отменяет другое и не противоречит ему, наоборот, подкрепляет и поддерживает друг друга: “…суровы к неверным и милостивы между собой” (48:29)»[31].
Причины строгости и милосердия различны. К примеру, посланник Аллаха, мир и благословение Аллаха ему и его семье, сказал: «Нет, ибо тогда люди станут говорить, что (Мухаммад) убивает своих сподвижников!»[32].
Он также сказал насчёт великодушного решения касательно Ибн Убейя: «Я наделся, что по этой причине уверует тысяча из его народа», и Аллах воплотил его надежду»[33].
Мы должны учитывать этот мудрый подход и вежливо обращаться к предводителям, в надежде донести до их последователей истину и принести им пользу.
Вдобавок, убийство включает в себя многие виды поступков с негативными последствиями. К примеру, если кто-нибудь из призывающих станет публично порицать нас и наших товарищей, очернит и опорочит, раскритикует касательно нравов и мнений, подорвёт доверие к нам, и даже подстрекнёт против нас невежд, — непременно это плохо обернётся для нас. Люди просто не будут общаться и сидеть с нами, находиться рядом.
Если примерно, такое случается со мной лишь потому, что я обоснованно осудил заблудшее высказывание, тогда мой поступок сравним с беспристрастностью ‘Умара, да будет доволен им Аллах, для которого истина являлась дороже, чем какие-то личности. Только у праведных верующих можно найти подобное достоинство и рвение.
Однако необходимо различать между неодобрительными словами о каком-то высказывании и словами о её авторе, который имеет ошибочные взгляды, доводы и доказательства или неясности и слабые аргументы, и нам тяжело объяснить ему правильную позицию бесспорным образом. При этом мы знаем о его любви к Сунне и защите её, о привязанности к истине. С такими мусульманами мягко дискутируют, сохраняют их репутацию. Это отношение к ним узаконено по шариату и предпочтительней. Аллах же знает об этом лучше.
И кто принимает во внимание данный пример и предыдущее правило, тому легко переносить любые обиды ради Всевышнего Аллаха. Возможно, он даже обратится с мольбой за своего обидчика, как сделал Пророк, мир и благословение Аллаха ему и его семье, когда курайшиты ударили его, а он, вытирая кровь с лица, воззвал: «О Аллах, прости моим соплеменникам, ибо, поистине, они не ведают (что творят)!»[34].
В любом случае необходима мягкость в осуждении. По этому поводу Суфьян ас-Суари, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Пусть повелевает одобряемое и запрещает предосудительное обладатель трёх качеств: он мягок, справедлив и осведомлён в своём велении добра и удержании от зла»[35].
Имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Люди нуждаются в мягком и вежливом повелении одобряемого, без всякой грубости и строгости, за исключением человека, который объявляет о своём нечестии. У него нет в этом неприкосновенности»[36].
– «Когда ученики Ибн Мас‘уда, да будет доволен ею Аллах, проходили мимо тех, кто совершал нечто предосудительное, они повторяли: “Потише, да проявит к вам милость Аллах! Потише, да проявит к вам милость Аллах”»[37].
– Имам Ахмад сказал: «Он (призывающий) побуждает к благому мягко и кротко. Если же они в ответ говорят ему неприятные фразы, он не должен гневаться, а иначе он будет желать личной победы»[38].
В исламской истории спокойный диалог принёс пользу многим людям. Например, Ибн Аббас вёл такой диалог с многочисленной группой хариджитов, которые в дальнейшем возвратились к прямому пути. Так же выдержанно говорил со своими оппонентами ‘Умар ибн ‘Абд-аль-‘Азиз, да смилуется над ним Аллах.
А вот рассказ одного из имамов в области хадисов. Он придерживался мнения, причисляемого к нововведениям, и вскоре ему помог спокойный диалог. Пусть его рассказ будет поучительным уроком для нас и примером в призыве к Аллаху:
«Некоторые иракцы упомянули: «Мы не оставили наши порочные взгляды, пока не увидели аш-Шафи‘и». Абу ‘Усман передал: «Нам сообщил Абу Абдуллах ан-Насави следующий рассказал Абу Саура:
“По прибытию аш-Шафи‘и в Ирак ко мне пришёл Хусейн аль-Карабиси, обычно мы вместе ходили к сторонникам «религиозных суждений» и спорили с ними. Он оповестил: “Прибыл некий человек из последователей школы «хадисов», изучающий исламское право. Вставай, пойдём с нами, поиздеваемся над ним, зададим ему сложные тонкие вопросы”. Я встал, и мы отправились. Войдя к нему, аль-Хусейн начал адресовать ему различные вопросы. Тем временем аш-Шафи‘и постоянно отвечал: «Сказал Аллах…», «сказал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха». И так продолжалось до тех пор, пока в доме не потемнело. В итоге мы оставили свои порочные взгляды и последовали ему»[39].
Я говорю: «Таков путь приверженцев Сунны. Иногда некоторые из них идут наперекор ему по причинам, известных Аллаху. Но довод содержится в достоверно переданных от них высказываниях… После этого тебя не волнуют те, кто противоречит. Быть может, тебя попытаются очернить, тогда действуй сообразно наставлению аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах:
«Юнус ибн Абд-аль-А‘ля сообщил: “Однажды аш-Шафи‘и посоветовал мне: «Практически невозможно спастись от упрёков (оскорблений…) людей. Поэтому смотри, кто для тебя несёт благо, а потом общайся с ним»[40].
Нет добра в критике других, если она не представляет собой искреннюю защиту религии Аллаха посредством справедливости и умеренности. В основе, мусульманин совершает праведные деяния и говорит благое. Если же он осуждает кого-нибудь ради совета и предостережения, пусть будет максимально точным и правдивым, и не излишествует. Пусть разговоры о людях не служат его главной заботой, а не то он придёт в Судный день со свитком дел, где ничего не записано, кроме порицаний в адрес других. Если он прав, то спасётся, а если нет, даже если опирался на свои ошибочные аргументы, его свиток окажется лишённым благочестивых деяний.
Имам Аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Посягательство на рабов Господа — очень скверные припасы для Дня возвращения!»[41].
Если ты научишь человека Сунне и укажешь ему на нечто хорошее, либо удержишь его от многобожия или нововведения добрым словом и приятным обращением, которое поможет тебе в этом, это будет лучше, чем все мирские богатства. Аллах же Всевышний знает об этом лучше!
Мы просим Аллаха, чтобы Он открыл глаза тем, кто не осуществляет религиозный путь последователей Сунны, и направил их к истине!
Подготовил: Абу Умар Салим Ибн Мухаммад Аль-Газзи
Скачать в формате WORD (0.7 MB)[1] Так должно быть, однако наши братья не имеют это в виду. Они обобщёно применяют высказывания предшественников ко всем, кого они лично считают еретиками, и даже из ахлю-с-Сунна.
[2] Этот хадис хороший. Его передали аль-Багави в «Шарх ас-Сунна» (3631); аль-Аджурри в «аш-Шари‘а» (1010, 1011) и другие.
[3] Ибн аль-Каййим написал в «Задуль-Ма‘ад» (1/96): «Улыбающийся и суровый (к врагам) являются двумя парными именами, которые нераздельны. Так, он улыбался верующим, не встречал их с мрачным или нахмуренным лицом, не относился к ним сердито и грубо. При этом он был суров к врагам Аллаха и не боялся в борьбе с ними упрёка порицающих».
Ибн Фарис сказал: «Он назван так по той причине, что всегда был великодушным и весёлым, спокойно воспринимая черствое отношение бедуинов и других невоспитанных людей. Никто не видел, чтобы он реагировал на это с раздражительностью или нервозностью. Нет, ему была присуща вежливость и мягкость».
Данный хадис привёл Ибн Касир в своём «тафсире» (2/402), и с похожи смыслом передал Ибн Са‘д в «ат-Табакат» (1/159) и Ибн ‘Асакир в «Тарих Дамаск» (11/14).
[4] См. «ад-Дибадж аль-Музаххаб фи ма‘рифат а‘ян аль-мазхаб» (1/418).
[5] См. «ас-Сыкат» (8/364 № 13893).
[6] См. «Сияр алам ан-нубаля» (13/322) и «аль-‘Ибар» (1/403).
[7] См. «Минхадж ас-Сунна» (5/239).
[8] «Ат-Тафсир» (2/16).
[9] См. «Мадаридж ас-саликин» (2/327). Русский перевод принадлежит нашему уважаемому брату Абу Яхье Крымскому, да сохранит его Аллах!
[10] Этот хадис достоверный. Его передали Ахмад (4/126:17077). Подобный ему хадис привел Ибн Маджах (4179). Аль-Альбани подтвердил его достоверность в «Сахих ибн маджах» (41).
[11] См. «Файд аль-кадир» (5/519).
[12] См. также «Фатх аль-Бари» (10/528).
[13] Этот хадис достоверный. Его передали Муслим в «ас-Сахих» (2593–77); Ибн Хиббан в «ас-Сахих» (549) и другие. См. «Сады праведных» на русском (№634).
[14] Этот хадис достоверный. Его передали аль-Бухари в «ас-Сахих» (5683); Муслим в «ас-Сахих» (2593–77) и другие. См. «Сады праведных» на русском (№635).
[15] Этот хадис достоверный. Его передали имам Малик в «аль-Муватта» (1900); Абд-ар-Раззак в «аль-Мусаннаф» (9251); аль-Альбани в «Сахих аль-джами ас-сагир» (1770) и «Сахих ат-Таргиб» (2668).
[16] Этот хадис достоверный. Его передали Абу Дауд в «ас-Сунан» (4809); Муслим в «ас-Сахих» (2592–74); Ибн Маджах в «ас-Сунан» (3687); имам Ахмад в «аль-Муснад» (19229).
[17] Этот хадис достоверный. Его передали ат-Тирмизи (4/367 № 2013) и другие. См. «Сахих ат-Тирмизи» (2/195).
[18] Этот хадис достоверный. Его передали имам Ахмад (6/451) и дургие. См. «Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха» аль-Альбани (№ 876).
[19] Этот хадис достоверный. Его передали имам Ахмад в «аль-Муснад» (24427); аль-Баззар в «Кашф аль-Астар» (1965) и другие.
[20] См. «Фатх аль-Бари» (1/135).
[21] Этот хадис достоверный. Его передали имам Ахмад в «аль-Муснад» (17492); аль-Байхаки в «ас-Сунан аль-Кубра» (715); аль-Багави в «Шарх ас-Сунна» (2534). Назвал его достоверным шейх аль-Арнаут, да смилуется над ним Аллах!
[22] Этот хадис достоверный. Его передали аль-Бухари в «ас-Сахих» (2699, 2700); имам Ахмад в «аль-Муснад» (931); ат-Тирмизи в «ас-Сунан» (3716, 3765) и Абу Дауд в «ас-Сунан» (2278). Смысл сказанного Пророком, мир и благословение Аллаха ему и его семье, обратившегося к ним с этими словами, состоял в том, чтобы напомнить им, что все они близки к нему, и тем самым не допустить углубления конфликта между ними. См. краткое изложение «Сахих аль-Бухари» на русском языке (№1128)
[23] См. «ас-Сиясат аш-шарийя» (114).
[24] Этот хадис достоверный. Его передали Муслим в «ас-Сахих» (2699); ат-Тирмизи в «ас-Сунан» (1425); Абу Дауд в «ас-Сунан» (4893) и имам Ахмад в «аль-Муснад» (7427); См. краткое изложение «Сахих аль-Бухари» на русском языке (№1059).
[25] Этот хадис достоверный. Его передали Ибн Маджах в «ас-Сунан» (2417); Ибн Хиббан в «ас-Сахих» (5045).
[26] Этот хадис достоверный. Его передали Ибн Хиббан в «ас-Сахих» (5029); Абу Дауд в «ас-Сунан» (3460); аль-Альбани в «Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха» (2614).
[27] Этот хадис достоверный. Его передали ат-Тирмизи в «ас-Сунан» (1306); имам Ахмад в «аль-Муснад» (8696); аль-Альбани в «Сахих аль-джами ас-сагир» (6106) и «Сахих ат-таргиб» (909).
[28] Этот хадис достоверный. Его передали Ибн Хиббан в «ас-Сахих» (5763) и аль-Багави в «Шарх ас-Сунна» (3526); от Ибн Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, и Абу Дауд в «ас-Сунан» (4880); аль-Байхаки в «ас-Сунан аль-Кубра» (21164) и имам Ахмад в «аль-Муснад» (19776) от Абу Барза аль-Аслями.
[29] Приводит аль-Бухари в «ас-Сахих» (6/17).
[30] См. книгу на русском языке «Благодатный дождь прекрасных слов» (81–83). Пер. с араб., нашего уважаемого брата Рашида Минулина, да сохранит его Аллах; Нижнекамск: Издательство Рисаля, 2014.
[31] См. «Благодатный дождь прекрасных слов» (с. 120).
[32] Этот хадис достоверный. Его передали аль-Бухари в «ас-Сахих» (3521); Муслим в «ас-Сахих» (2584–63); ат-Тирмизи в «ас-Сунан» (3315) и имам Ахмад в «аль-Муснад» (15260). См. краткое изложение «Сахих аль-Бухари» на русском языке (№1401).
[33] См. «ас-Сарим аль-маслюль» (с. 828).
[34] Этот хадис достоверный. Его передали аль-Бухари в «ас-Сахих» (3477); Муслим в «ас-Сахих» (1792–105); имам Ахмад в «аль-Муснад» (4057) и другие. См. краткое изложение «Сахих аль-Бухари» на русском языке (№1387).
[35] Это сообщение достоверное. Его передали имам Ахмад в «аль-Вара’» (501); Абу Бакр аль-Халляль в «аль-Амр би-ль-ма‘руф» (№33). См. «Джами‘ аль-улюм валь-хикам» (2/256) Ибн Раджаба.
[36] См. «Лявами‘ аль-анвар аль-бахийя» (2/430) ас-Саффарини. Через «Джами‘ аль-улюм валь-хикам» (2/256) Ибн Раджаба.
[37] Никогда не забуду случай: однажды к нам в Азербайджан (в 91–92 г.г.) приехали ученики имама Мукбиля, да смилуется над ним Аллах, по нашему приглашению. И всегда, когда они обращались с призывом к другим, то вначале произносили мольбу за призываемого человека: «Да проявит Аллах милость к вам и твоим родителям». Это и есть поведение и нрав достойных призывающих.
[38] Все эти высказывания смотрите в книге «аль-Адаб аш-шар‘ийя» (1/191-192) Ибн Муфлиха аль-Ханбали.
[39] Абу Бакр аль-Багдади в «Тарих Багдад» (6/68).
[40] См. Его биографию у аз-Захаби в «Сиярь а‘лям ан-нубаля» (8/251).
[41] См. «Сиярь а‘лям ан-нубаля» (10/41 ) аз-Захаби.
