Ответы Имама аль-Альбани связанные с манхаджем — Часть 2
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
ПОЛОЖЕНИЕ СУННИТА, КОТОРЫЙ ВПАДЕТ В ЯВНОЕ НОВОВВЕДЕНИЕ
— Вопрос: «Когда человек выходит из числа последователей Сунны: в случае, если он примет несоответствующее им убеждение, или же в случае, если он впадет в дела, идущие вразрез с путём «ахлю-с-Сунна»?».
— Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Раньше и сегодня среди многих ученых распространено мнение о том, что если мусульманин ошибется в так называемых учеными «ответвлениях» (в вопросах фикха), — у него будет оправдание, а вот, если он ошибется в «основах», в вопросах убеждения, то у него не будет оправдания.
Мы убеждены, что такое разделение, во-первых, не имеет шариатского довода. Во-вторых, как мы считаем, мусульманин обязан всегда и постоянно стремится узнать истину в тех вопросах, относительно которых люди разногласят, будь это связано с основами или ответвлениями, убеждениями или законоположениями.
И если он приложил свое усилие для того, чтобы узнать истину в тех вопросах, где есть разногласие, и достиг правильного решения, то ему полагается две награды, а если не достиг — одна награда, как известно из хадиса Посланника, мир ему, который передается в сборнике «Сахих»:
«Если судья проявит усердие (иджтихад), и вынесет правильное решение, ему полагается две награды, а если он ошибется, то ему полагается одна награда»[1]. Это во-первых.
Во-вторых, если мусульманин стремится узнать истину, но в итоге пришел к неправильному выводу, даже если это касается убеждений или основ, то он не заслуживает упрека и наказания[2], более того, за его ошибку ему полагается одна награда.
В-третьих, предыдущие слова подтверждает то, что Пророк, мир и благословение ему и его семье, сказал, как сообщается в хадисе Хузейфы ибн аль-Ямана и других благородных сподвижников:
«До вас жил один человек, не сделавший ничего хорошего. Когда же приблизилась его смерть, он собрал своих сыновей вокруг себя, и спросил: “Каким был ваш отец?”. Те ответили: “Лучшим отцом”.
Он сказал: “Ведь я грешник перед Аллахом. Если Аллах сможет собрать меня (из праха), Он накажет меня сильным мучением. Когда вы увидите, что я умер, сожгите меня в огне, а затем развейте половину моего праха по морю, а половину — по ветру.
После смерти этого человека, они сожгли его в огне и развеяли одну половину праха по морю, а другую половину — по ветру.
Затем Аллах, свят Он и велик, сказал (останкам): “Стань человеком!”, и они приняли прекрасно сложенный человеческий облик.
– И тогда Он сказал ему, то есть рабу: “Что заставило тебя так поступить?”.
– Тот ответил: “Страх перед Тобой, мой Господь”.
– “Я простил тебя за это!”, — сказал Аллах»[3].
Поэтому если мусульманин стремится к лику Пречистого и Великого Аллаха во всем том, посредством чего он поклоняется Аллаху и в чем он убежден, однако при этом он ошибается и не достигает истины, то, несомненно, Пречистый и Великий Аллах простит его ошибку, и даже дарует ему одну награду. Таково мнение, посредством которого мы поклоняемся Аллаху и на основе которого мы всегда издаем наши фетвы.
Следовательно, (данное утверждение о выходе человека из «ахлю-с-Сунна» по причине неправильного убеждения) противоречит основе, поскольку правило гласит: “Аллах не наказывает человека за ошибку, а наказывает за намеренное противоречие (истине)”, и, во-вторых, исходя из (вышеприведенного) достоверного хадиса»[4].
Он также сказал, да смилуется над ним Аллах: «Если человек стал искать истину и правильное мнение, однако не достиг их, в таком случае нельзя говорить, что он не относится к приверженцам Сунны и единой общины, только по причине того, что он допустил ошибку или из-за того, что он впал в нововведение, как говорится в твоем вопросе.
Многие, как знают требующие знания, не говоря уже об обладателях знаний, многие ученые впадают в запретное. Однако намеренно ли они совершают запретное, да упасет (Аллах), и получают ли они за это грех?
Ответ: “Нет”.
Значит, нет разницы между ученым, который, проявив иджтихад, посчитал дозволенным то, что запретил Аллах, и при этом ему полагается награда за это, и между другим ученым, который впал в нововведение, не стремясь этого делать, а желая осуществить Сунну, однако так и не достиг её. Нет разницы между этим и тем.
Вот почему мы сейчас страдаем от этого восстания, поднявшегося в Саудовской Аравии, в настоящее время среди самих же последователей Сунны. Это произошло, потому что в их окружении появился тот, в отношении которого сочли, что он противоречит приверженцам Сунны в некоторых вопросах, а затем его обвинили в нововведениях, исключив из рядов «ахлю-с-Сунна». Однако им надо было, сначала, сказать, что он ошибся, а потом довести довод из Корана, Сунны и единогласия праведных предшественников. А вот то, что они добавляют к расколу — раздоры и разногласия, ни в коей степени не относится к действиям последователей Сунны и единой общины.
Поэтому нельзя бойкотировать того, кто может ошибаться (не достигать истины) в каком-либо вопросе, как уже детально разбиралось, будь то в вопросах основ или ответвлений, убеждений или фикха. Недозволенно обвинять в заблуждении, а следует относиться наилучшим образом»[5].
— Шейха аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, спросили: «Нужно ли предостерегать от человека, который считает дозволенным восстание против нечестивого правителя?».
— Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, ответил: «…тот человек, как ты упомянул, или требующий знания, который рассказал эти слова,… Я не считаю, что только лишь по причине таких слов (о выходе против нечестивого правителя) дозволяется порывать с ним отношения. Ведь метод прекращения общения в настоящее время, точно так же как и восстание (против правителя), не приносит никакой пользы, поскольку у каждого из нас есть неправильные слова, ошибки, грехи. Поэтому если мы будем каждый раз, когда увидим, как человек ошибается или допускает оплошность, порывать с ним отношения, то в таком случае усилится раскол и разобщение. Однако нам следует разъяснить ему его ошибку, чтобы люди не обольстились (не последовали) ей»[6].
ПОЛОЖЕНИЕ СУННИТА, КОТОРЫЙ ВПАЛ В СКРЫТОЕ НОВОВВЕДЕНИЕ
— Вопрос: «Кого именно можно назвать приверженцем нововведений?
— Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Им является тот, кто поступил вопреки словам Пророка, мир ему и благословение Аллаха: “Каждое нововведение — заблуждение, а каждое заблуждение — в Огне”[7], а затем стал приближаться к Пречистому и Великому Аллаху через введение новшеств в религии Аллаха или через поклонение на основе новшеств, которые ввели другие люди в религию Пречистого и Великого Аллаха.
Что же касается мусульманина, от которого исходит какое-то нововведение, и он не стремится к нему в качестве правила, а придерживается в основе слов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, “Каждое нововведение — заблуждение”, однако он ошибся и ввел новшество. К примеру, некоторые муджтахиды иногда говорят о какой-то вещи, что она дозволена, но на самом деле она запрещена. Так неразрешено поступать в Исламе. Но если подобное совершил муджтахид, то ему полагается одна награда. И нельзя говорить, что он совершил запретное.
Так же если нововведение исходит от кого-то, кто не является еретиком, по причине его самостоятельного мнения (иджтихада), которое в действительности представляет собой новшество, то не следует называть его приверженцем нововведений»[8].
— Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, сказал:
«По поводу утверждения, услышанного мною сейчас в этом вопросе, о необходимости исключения мусульманина из саляфитской группы только по причине того, что он ошибся в каком-то вопросе, — то я считаю это лишь распространением «инфекции» других течений…»[9].
НАДО ЛИ БОЙКОТИРОВАТЬ ПРИВЕРЖЕНЦА НОВОВВЕДЕНИЙ И ДОЛЖЕН ЛИ МУСУЛЬМАНСКИЙ ПРАВИТЕЛЬ ПОСАДИТЬ ЕГО В ТЮРЬМУ И НАКАЗАТЬ?
— Вопрос: «Нужно ли порывать отношения с приверженцем нововведений?».
— Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Мы не считаем это дозволенным. Мой брат, как мы говорим вам и другим из тех, кто слушает ваши вопросы, если в наше время мы захотим применить…сейчас «саляфитский метод», который мы унаследовали от некоторых наших ученых из числа саляфов, например: строгость к еретикам, порывание с ними отношений, бойкотирование их, невнимание к ним, — то мы «попятимся назад».
Как я говорю: «Если бы, например, у нас был друг, который вначале следовал с нами правильному пути, а затем отклонился от него, и даже перестал молиться. И некоторые переполненные эмоциями люди часто спрашивают: “Разве мы не должны перестать общаться с ним?”.
Я отвечаю: “Нет”.
Мы не оставляем его в таком случае, а периодически увещеваем его, даем наставление и напоминаем. Ведь если ты прекратишь с ним общаться, то тем самым ты станешь относиться к нему со строгостью и с грубостью, отвернешься от него в качестве бойкотирования. В основе порывание отношений узаконено в хадисе о тех, кто не принял участие в битве[10], однако необходимо применять вещь по её назначению (то есть использовать бойкотирование там, где это действительно требуется).
И если мы перестанем общаться с этим человеком, прекратившим молиться, оставление молитвы которого вызвало у нас шок, — то мы увеличим его заблуждение. Наоборот, следует сразу же обратиться к нему с увещеванием и напоминанием, мягкостью и добротой, как поступил Пророк, мир ему и благословение Аллаха, с тем иудеем[11].
Таким способом мы тоже побуждаем приверженцев нововведений (к истине). Ведь если мы оставим их, их дела и заблуждения, кто тогда займется указанием им прямого пути? В наши дни нельзя так поступать.
Мы также говорим: “Если ты встретил раскрытую женщину, тебе нельзя говорить ей в лицо: “Да проклянет тебя Аллах!”, исходя из пагубных последствий таких слов. А вот если бы возвратилось исламское общество, а затем женщина отклонилась от этого исламского общества и вышла раскрытая, то в такой ситуации необходимо применить этот бойкот”»[12].
РАЗВЕ ЕРЕТИК НЕ ЗАСЛУЖИВАЕТ НИЧЕГО,
КРОМЕ БОЙКОТИРОВАНИЯ?
— Вопрос: «Шейх, такова решительная позиция по отношению к приверженцам нововведений?! Получается для нас (многие) — еретики. Каждый, кто обращается с мольбой посредством кого-то — еретик, каждый, кто прибегает к помощи к кому-то — еретик. И даже доходит до того, что (еретиком является) каждый, кто не шевелит своим пальцем во время ташахуда. То есть данная позиция вряд ли может быть благоприятной в этом деле.
Сейчас фундаментом позиции молодежи стала вспыльчивость к «почитателям могил», к тем, кто обращается с мольбой через посредников. То есть, здесь абсолютная вспыльчивость. Это потому что для нас, шейх, положение почитателей могил, откровенно, очевидное, так же как ясно, что они прибегают за помощью к кому-то помимо Аллаха…. Более того, эти люди на основе этого проявляют враждебные отношения к приверженцам Сунны, и даже иногда строят коварные замыслы против них….».
— Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, ответил: «….Вот почему на многих своих лекциях и во многих своих обращениях с речью я говорю: “Эти приверженцы нововведений или эти заблудшие нуждаются больше в том, чтобы мы проявляли к ним сострадание и милосердие, чем в том, чтобы мы противоборствовали против них и мстили им, поскольку эти люди “духовно больны”, если правильно так выразиться”.
Значит, это не является нечто новым”.
Ведь этот наш брат, как вы видите, записывает все мои слова. У него есть многочисленные кассеты, где во всех их голословно говорится о проявлении сострадания к этим приверженцам нововведений»[13].
НУЖНО ЛИ ОСТАВИТЬ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ, ОСУЩЕСТВЛЯЕМУЮ
ВМЕСТЕ С ПОСЛЕДОВАТЕЛЯМИ ОТКЛОНИВШИХСЯ НАПРАВЛЕНИЙ?
— Вопрос:m«Разрешается ли бойкотировать сторонников «Фронта спасения» в Алжире, который основали Али Бельхадж и Аббаси Мадани?».
Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Мы не говорим: «Бойкотируй». Однако я хочу дополнить ответ на предыдущий вопрос. Вам следует продолжать действовать на пути призыва к Корану и Сунне посредством доброты и мягкости, используя наилучшие методы. А что касается тех людей (сторонников фронта), то вы должны не враждовать с ними, а наоборот помочь им в тех делах, где они следуют истине.
Меня часто спрашивали о местных муниципальных выборах, которые проводились у вас, и я отвечал, так же как я говорю и вам: “Не будьте в их числе (сторонников фронта спасения). Но при этом выбирайте их, если они лучше, чем представители других партий”»[14].
ВЫСКАЗЫВАНИЕ ИМАМА АХМАДА
О БОЙКОТИРОВАНИИ ДЖИХМИТОВ И РАФИДИТОВ:
— Спрашивающий: «Учение или мнения одного из имамов саляфов не считается ни религией для мусульманской общины, ни мазхабом для неё, не говоря уже о (мнении) ученного или современного (имама), только если (их мнение или учение) не будет подтверждено высшим достоверным доводом с ясным указанием или установленным единогласием.
Одно из мнений, рассказанное от какого-то имама, о приверженцах нововведений не может считаться больше чем постановлением конкретного характера и не применяется к каждому еретику. Так сказал «удерживающий еретиков и фанатиков» Шейхуль-ислям, да смилуется над ним Аллах, в своих фетвах.
— Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, добавил: «Ма шаа Аллах!».
— Спрашивающий (приводит слова Ибн Таймийи): “Многие ответы имама Ахмада и других имамов были даны в зависимости от вопроса спрашивающего, чье положение было известно, или же их слова были обращены к определенному человеку, положение которого им было известно. И это подобно разбирательству конкретных случаев, которое исходило от пророка (мир ему и благословение Аллаха). Однако, некоторые люди сделали подобное общим положением и стали использовать это в отстранении (хаджр) и порицании в отношении того, на что нет веления!” См. «Маджму’уль-фатауа» )28/213(.
— Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, добавил: «Аллаху акбар! Ма шаа Аллах! Имам».
— Спрашивающий: «Но «мубаддиа» (сторонники обвинения в нововведениях)[15], это новое течение, сказали им (умеренным суннитам): “Вы оставили имама Ахмада и обратились к Ибн Таймийи?!”.
— Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, засмеялся и сказал: “Бедняги. Да наставит Аллах их на прямой путь”»[16].
Нужно ли учитывать пользу в вопросе бойкотирования?
— Спрашивающий: «Как очевидно из того, что я слышал, вы учитываете пользу самого приверженца нововведений и не отрицаете принцип бойкотирования».
— Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Это обязательно».
— Спрашивающий: «Разве вы не замечаете, что во мнении о недозволенности бойкотирования еретика мы учли интересы этого приверженца нововведений, но не учли интересы простых мусульман, которые могут впасть в заблуждение, увидев связь этого саляфитского ученого имама с тем еретиком и его общение с ним. Они могут поддаться влиянию такого общения и подумать, что тот человек не следует нововведениям, а затем могут впасть в заблуждение по причине увиденного».
— Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, ответил: «В действительности, эти вопросы, мой брат, с точки зрения практического применения, нуждаются в тонких знаниях и тонкой реализации.
Сейчас в качестве примера ты привел ученого, который общается с еретиком, а его видят простые мусульмане и начинают хорошо думать об этом еретике. Представил ли ты, что этот ученый льстит?».
— Спрашивающий: “Да”.
— Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если ты представишь обратное, я надеюсь, то я могу сказать, что ты представил, как он (ученый) высказывает ему свое несогласие с его нововведениями, дает ему наставления, увещевает. И если это так, то откуда может прийти опасность для простых людей, когда они слышат, как тот ученый дает ему наставления и напоминает (об истине), и…, и так далее.
Значит, опасность, на которую ты указываешь, касается того, кто льстит, а не того, кто порицает наилучшими методами. Поэтому есть разница между одним ученым и другим. То есть, иными словами, если говорят, что он выражает согласие с ними (еретиками) и не возражает их нововведениям и заблуждениям, то такое поведение называется “уступчивостью”, которое мы порицаем. Здесь необходимо разъяснение»[17].
Поддержка по критерию «имана» и отречение от нововведений:
— Вопрос: «Насколько правильна фраза человека, о том, что современные исламские объединения, за исключением саляфитской общины, несут гораздо большую опасность для ислама, чем иудеи и христиане, например: «ихвануль-муслимин»…, опираясь в качестве аналогии на высказывание Ибн Таймийи о рафидитах?».
— Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, ответил:
«Я считаю это не чем иным, как новое проявление крайности и новое проявление разделения на хизбы, а также это — взаимная ненависть и рознь.
Во всех исламских объединениях (джама‘атах) есть благо и зло. Причем, мои братья, постановление о сектах такое же, как и постановление об отдельных личностях. Ведь нет ни одного мусульманина, который совместил бы в себе все качества совершенства. Он может обладать лишь некоторыми этими качествами. Непременно, его хорошие черты могут превосходить плохие черты или наоборот. И даже во втором случае, когда его плохие черты преобладают над хорошими, — нам не следует отрицать благочестие, которое исходит от него.
К примеру: «ихвануль-муслимин», «хизбут-тахрир», «джама‘ат аль-таблиг» — в них есть благо, однако в них также есть и отдаленность от ислама, либо по невежеству, либо сознательно. Поэтому в таком изречении заключается крайняя опасность. Нельзя произносить такие слова в абсолютном смысле. Более того, нельзя обвинять каждого из них в заблуждении.
Мы сказали на некоторых наших встречах: «Я не считаю позволительным, чтобы мы говорили: “Каждый шиит является неверующим”. Однако если какой-то шиит утверждает, что находящийся у нас Коран представляет собой только (одну) четверть оригинала, или произносит другие слова неверия, причем он убежден в них и посредством них поклоняется Аллаху, — такого человека мы называем неверующим.
А вот если мы скажем: “Шииты все неверующие”, то это выражение будет основанным на проявлении чрезмерности и крайности в религии. Поэтому нужно избегать, и еще раз избегать, того, чтобы эти слова были применены в отношении «ихвануль-муслимин» или других течений, которые все входят в рамки ислама. Но при этом одни из них ближе к исламу, чем другие, а некоторые из них дальше от ислама, чем другие.
Значит, в каждом (исламском) объединении (джама‘ате) есть благо и есть примесь зла, как сообщается в достоверном хадисе[18].
Но в действительности, мы видим, что саляфитский призыв является единственным призывом, объединяющим мусульман, поскольку он представляет собой истинный призыв, которого придерживались праведные предшественники. А что касается других групп мусульман, то в них…, в них… (множество отклонений от манхаджа саляфов).
Вот почему нельзя произносить подобные выражения. Ведь в них заключается несправедливость и противоречие словам Аллаха, Благословен Он и Возвышен: “И пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности” (5:8)»[19].
Продолжение, ин шаа Аллах, следует.
Подготовил: Абу Умар Салим Ибн Мухаммад Аль-Газзи
Скачать все части в формате PDF (0.5 MB)[1] Этот хадис достоверный. Его передали аль-Бухари в «ас-Сахих» (6805) и Муслим в «ас-Сахих» (3240).
[2] Примечание: Шейхуль-ислям, да смилуется над ним Аллах, написал: «Относительно непогрешимости приближенных рабов, кроме пророков, люди делятся на три категории: две крайние стороны и одна срединная.
- Тот, кто убежден в отношении человека, что он приближенный Аллаха, согласился с ним во всех убеждениях, которые, как он полагает, ему внушаются от Господа, и положился на него во всех делах.
- Тот, кто, увидев, что этот человек сказал или совершил что-либо противоречащее Шариату, полностью исключил его из близости Аллаха, даже если он приложил усердие в поиске истины, но не достиг её.
- Но лучшей является умеренная сторона. Те, кто не сделал приближенного раба защищенным или грешником в случае, если он ошибся или проявил иджтихад. Они не следует ему во всех высказываниях и не называют неверующим или грешником при вынесении аргументированного решения.
Люди обязаны следовать тому, с чем Аллах отправил Своего посланника. И если кто-то станет противоречить мнению одних знатоков фикха и придерживаться мнению других, то никто не имеет права принуждать его к принятию мнения оппонента и никому нельзя говорить: «Этот человек поступил вопреки Шариату» см. «Маджму‘ аль-фатава» (11/203–204).
[3] Этот хадис достоверный. Его передали аль-Бухари в «ас-Сахих» (3481); Муслим в «ас-Сахих» (2934, 2935); Абу Дауд в «ас-Сунан» (4315); Абдуллах ибн Ахмад в «ас-Сунна» (5/395).
[4] См. «Джами‘ турас аль-‘аллама аль-Альбани фи аль-манхадж ва аль-ахдас аль-кубра» (6/362–363) Шади али-Ну‘мана.
[5] Прослушайте кассету (№ 734, 00: 01: 19), из серии «Сильсилят аль-худа ва ан-нур». См. «Джами‘ турас аль-‘аллама аль-Альбани фи аль-манхадж ва аль-ахдас аль-кубра» (6/265) Шади али-Ну‘мана.
[6] Прослушайте кассету (№ 799), из серии «Сильсилят аль-худа ва ан-нур».
[7] Этот хадис достоверный. Его передали ан-Насаи в «ас-Сунан» (1578); Ибн Хузейма в «ас-Сахих» (1785); аль-Альбани причислил его к разряду достоверных в сборнике «аль-Ирва» (3/73).
[8] Прослушайте , кассету (№ 704), из серии «Сильсилят аль-худа ва на-нур».
[9] Прослушайте «фатауа Джидда» (№ 13).
[10] См. «Сады праведных» на русском языке. Хадис (№ 20).
[11] Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:- Когда один отрок из числа иудеев, прислуживавший пророку, мир ему и благословение Аллаха, заболел, пророк, мир ему и благословение Аллаха, пришёл навестить его. Он сел у его изголовья и сказал ему: “Прими ислам!” Тот посмотрел на находившегося рядом отца, который сказал ему: “Повинуйся Абу-аль-Касиму!”, — и (этот отрок) принял ислам. А после этого пророк, мир ему и благословение Аллаха, вышел (оттуда), говоря: “Хвала Аллаху, который спас его от огня!”. Этот хадис достоверный. Его передали аль-Бухари в «ас-Сахих» (1290); Абу Дауд в «ас-Сунан» (3095) и имам Ахмад в «аль-Муснад» (13399). См. «Сады праведных» на русском хадис (№ 900).
[12] Прослушайте кассету (№ 611), из серии «-Сильсилят аль-худа ва ан-нур».
[13] Прослушайте кассету (№ 338, 00: 50: 59), из серии «Сильсилят аль-худа ва ан-нур».
[14] Прослушайте кассету (№ 402, 00: 27: 27), из серии «Сильсилят аль-худа ва ан-нур».
[15] Или джарховщики, или хаддадиты.
[16] Прослушайте кассету (№ 795) из серии «Сильсилят аль-худа ва ан-нур». См. «Джами‘ турас аль-‘аллама аль-Альбани фи аль-манхадж ва аль-ахдас аль-кубра» (6/203–204) Шади али-Ну‘мана.
[17] Прослушайте кассету (№ 611), из серии «Сильсилят аль-худа ва ан-нур».
[18] Передается от Абу Идриса аль-Хаувляни, что он слышал, как Хузейфа ибн аль-Йяман, да будет доволен им Аллах, сказал: «Люди спрашивали посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, о благе, а спросил его о зле, опасаясь, что оно постигнет меня. Я сказал ему: «Посланник Аллаха, поистине, мы пребывали в невежестве и во зле, а потом Аллах даровал нам это благо, но придёт ли после этого блага зло?”
Он сказал: “Да”.
Тогда я спросил: “А придёт ли после этого зла благо?”
Он сказал: “Да, но к нему будет примешано и зло”.
Я спросил: “В чём же это будет заключаться?”
Он сказал: “(Появятся) люди, которые станут руководить (другими) не так, как это делаю я, а вы увидите (их дела) и не одобрите их”.
Я спросил: “А придёт ли после этого блага (другое) зло?”
Он сказал: “Да (, и этим злом станут) призывающие (людей) к вратам ада, и тот, кто ответит (на их призывы), будет брошен (в ад)”. Я попросил: “О посланник Аллаха, опиши их нам”.
Он сказал: “Они будут из нашей среды и будут разговаривать на нашем языке”.
Я спросил: “Что же ты велишь мне делать, если я доживу до этого?”
Он сказал: “Не расставайся с группой мусульман и их предводителем”. Я спросил: “А если не будет (для мусульман ни общины), ни их предводителя?”
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Тогда сторонись всех этих групп, даже если (придётся тебе для этого) вцепиться зубами в корни деревьев, и оставайся в подобном положении, пока не придёт к тебе смерть!”.
Этот хадис достоверный. Его передали аль-Бухари в «ас-Сахих» (3411, 6673); Муслим в «ас-Сахих» (1847); Абу Дауд в «ас-Сунан» (4244, 4245, 4246) и имам Ахмад в «аль-Муснад» (23476, № 23330). См. «аль-Алюлю ва-ль-Мурджан» (1/600–601), также см. «Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха» (2739). подробнее разъяснение данного хадиса можете читать в моей книге «Более ста хадисов, которые обязывают мусульманина подчиниться своему правителю», хадис (№ 53).
[19] Прослушайте кассету (№ 752, 00: 27: 25) из серии «Сильсилят аль-худа ва ан-нур». См. «Джами‘ турас аль-‘аллама аль-Альбани фи аль-манхадж ва аль-ахдас аль-кубра» (6/281–282) Шади али-Ну‘мана.
