«Тальбис Иблис» — Обман Иблиса (Часть 4)
Абу аль-Фарадж ибн аль-Джаузи
ОБМАН ИБЛИСА
«Отбор лучшего»
تلبيس إبليس
لأبي الفرج ابن الجوزي
ЧАСТЬ 4
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
Как Иблис обманул суфиев в отречении от имущества?
Иблис наущал первым суфиям посредством их правдивости в скромном образе жизни, представлял деньги в плохом свете и запугивал их злом. Поэтому они чуждались имущества и жили в бедности. У них были праведные цели, однако действовали ошибочно из-за малости знаний.
Сейчас Иблис уже не утруждает себя этим. Когда какой-либо суфий в наши дни обладает достатком, он расходует его расточительно впустую.
Я не порицаю мусульманина за такой поступок, если он обратится к запасу средств, которые приберёг для себя, или же освоил ремесло и может заработать себе на жизнь, или же те деньги сомнительны, и он раздал их.
А вот если он израсходовал дозволённое имущество полностью, а потом испытывает нужду в том, что в собственности людей, обнищав свою семью, в таком случае он либо пойдет просить у своих братьев помощи и милостыни, либо возьмёт у тех, кто пожирает незаконный или сомнительный капитал. Это порицаемо и запретно.
Я не удивляюсь воздержанным, которые поступили так из-за недостатка знаний, а удивляюсь разумным и знающим людям: как они могли настоятельно побудить к этому нраву вразрез с Шариатом и здравым мышлением?!
Как аль-Харис аль-Мухасиби написал о важности нищеты и бедности([1]) пространные слова. Их также изложил и подтвердил Абу Хамид аль-Газзали([2]).
По-моему, аль-Харис больше заслуживает оправдания, чем Абу Хамид, потому что Абу Хамид более осведомлённый в религии. Но его вхождение в ряды суфизма послужило причиной того, что он начал отстаивать суфийские принципы.
Ошибочность суфийских направлений в отречении от имущества
Их слова о важности нищеты опровергают с нескольких сторон:
В исламе имущество занимает почётное место. Ведь Всемогущий Аллах возвысил его степень, велел бережно хранить и не расточать понапрасну. Он сделал его насущным жизненным средством для почтенного человека. Всевышний сказал:
«Не давайте неразумным людям вашего имущества, которое Аллах сделал средством вашего существования» (4:5).
Великий Господь запретил отдавать деньги тем, у кого нет полноценного мышления, пока не достигнут здравомыслия:
«Если обнаружите в них зрелый разум, то отдавайте им их имущество» (4:6).
Достоверно передан от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запрет на бесполезную трату денег([3]). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал Са‘ду: «Ведь, тебе лучше оставить своих наследников богатыми, чем лишёнными средств и (вынужденными) просить у людей!»([4]).
Он также сказал: «Никакое имущество не принесло мне столько пользы, столько имущество Абу Бакра»([5]).
От Амра ибн аль-Аса сообщают: «Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) послал ко мне гонца с поручением: “Возьми свои вещи и своё оружие, а потом приходи ко мне”.
Я пришёл к нему, и он сказал: “Я хочу отправить тебя во главе войска. Пусть Аллах убережёт тебя и дарует успех. Я искренне желаю, чтобы у тебя был хороший удел”.
Я ответил: “О Посланник Аллаха! Я принял ислам не ради денег, а из рвения к исламу!”.
Тогда он воскликнул: “О Амр! Как прекрасно благое имущество праведного человека!”»[6].
Автор пишет: «Эти хадисы приведены достоверным путём и противоположны убеждению суфиев, что богатство является завесой и наказанием, и что хранение имущества противоречит упованию на Господа.
Конечно, не отрицают опасение оказаться искушённым. Да, многие сторонились богатств из страха перед соблазном роскоши. Накопление средств разрешённым способом не всегда легко и доступно. Очень часто сердце обольщается обилием денег и уже реже вспоминает о Последней жизни. Вот почему боятся их соблазна.
А приобретение достатка из законных по шариату источников просто необходимо. Когда мусульманин скапливает и приумножают свои доходы дозволенным образом, мы смотрим на его стремление. Если он стремится к хвастовству и гордости, это плохая цель. Если же он хочет обеспечить себя и свою семью, отложив запасы на чёрный день, хочет больше помогать единоверцам, поддерживать нуждающихся и делать нечто полезное, ему положена награда за такое желание. Накопление им средств с такой мотивацией лучше многих дел благочестия.
Кроме того, сподвижники (да будет доволен ими всеми Аллах) имели чистые намерения в сбережении имущества, из хороших помыслов. Они копили его без всякой алчности и обращались к Аллаху с мольбой о приумножении.
Наглядным примером служит история о Якубе (мир ему и благословение Аллаха), когда его сыновья сказали ему: «…и получим вдобавок верблюжий вьюк» (12:65). Он согласился и послал с ними своего сына Биньямина.
Шуайб, мир ему, тоже желал добавочного удела, сказав Мусе: «Если же ты останешься на все десять лет (работая пастухом), это будет щедростью от тебя» (28:27).
«Однажды, когда (Пророк) Аййуб купался обнажённым, (сверху) на него посыпалась золотая саранча, и Аййуб принялся собирать её в свою одежду. Его Господь обратился к нему (, сказав): “О Аййуб, разве Я не избавил тебя от необходимости в том, что ты видишь?!” ( В ответ Ему Аййуб) сказал: “Да, клянусь могуществом Твоим, но от необходимости в даре(, ниспосылаемом) Тобой, я не избавлен!”» ([7]).
Это свойство вложено в человеческой натуре, и с хорошим намерением в ней сосредоточено лишь добро.
А слова аль-Мухасиби ошибочны и свидетельствуют о незнании исламской религии. Его выражение: «Великий Аллах запретил Своим рабам накапливать имущество и Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запретил это своей общине», — бессмысленно. Ведь запрещено накопление с плохим помыслом или из недозволенных источников.
Его фраза «Отказ от разрешённых средств лучше, чем обладание ими» просто беспочвенна. Напротив, если у мусульманина верное намерение, то лучше сохранить и приумножить свои ценности. В этом нет разногласий среди учёных. Таково мнение знатоков фикха.
Я удивляюсь молчанию Абу Хамида и тем более его поддержкой упомянутой позиции. Как можно заявить: «Потеря имущества лучше, чем владение им, даже когда его расходуют на благие цели»?!
И если бы он сказал о единогласии в абсолютно ином значении, это было б правильным. Но суфийская приверженность Абу Хамида не позволяет ему издать такую фетву.
Он написал: «Ученику (муриду) следует отречься от своего имущества». Как мы объяснили, если деньги получёны запретным путём или сомнительны, либо он довольствуется малым или умеет заработать, ему разрешено так поступить, в противном случае — нет.
К примеру, у Ибрахима, мир ему, были посевы и собственность, также у Шуайба, мир ему, и других пророков (мир им и благословение Аллаха).
Са‘ид ибн аль-Мусайиб, да смилуется над ним Аллах, говорил: Ибн аль-Мусайиб своим наследникам оставил после себя 400 динаров. И мы уже рассказывали о наследии сподвижников.
Суфьян ас-Саури (да смилуется над ним Аллах) своим наследникам оставил после себя 200 дирхамов. Он часто говорил: «В эти годы имуществом служит оружие».
Праведные предшественники всегда положительно отзывались о дозволенных средствах, скапливали их для превратностей судьбы и для помощи нуждающимся.
Некоторые суфии избегают имущества, дабы посвятить всё своё время поклонению и собраться с мыслями, довольствуясь самым малым. Если бы этот суфий: «Лучше иметь как можно меньше денег (вещей…)», то это не заходит за грани, однако он оказался бы рядом с греховностью!
Терпеливое отношение к бедности и болезням
Знай, что бедность — неприятное явление. Если же мусульманин подвергается ему и терпит, Всевышний вознаградит его за терпение. Поэтому бедняки войдут в Рай раньше богачей на пятьсот лет([8]), за их стойкость в беде.
Имущество представляет собой милость, которая требует благодарности. Богатый, даже если он кропотливо трудиться, подобен муфтию и воину (т.е. они несут большую ответственность…), а бедный подобен уединившемуся в углу.
Абу Абд ар-Рахман ас-Сулями упомянул в книге «Сунан суфиев» главу о «нежелательности, чтобы бедняк оставлял какое-либо наследство», где привёл хадис о человеке, который проживал под навесом мечети, а затем умер и оставил после себя два динара. И тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) назвал их: «Два прижигания (ими два раза прижгут тело)»([9]).
Эта аргументация того, кто не понимает реальной ситуации. Ведь тот бедняк вместе с другими неимущими брал милостыню и припрятал свои деньги. Вот почему они послужат причиной наказания. Если бы являлось нежелательным само оставление имущества, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не сказал бы Са‘ду:
«Лучше, чтобы твои наследники жили после тебя в богатстве, чем в бедности и просили подаяние у людей»([10])
В таком случае никто из сподвижников не оставил бы наследство.
Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сообщил: «Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) побудил к взносу пожертвований на благо ислама. Я принёс половину своего имущества. Посланник Аллаха r спросил: «Что ты приберёг для своей семьи?».
“Столько же”, — ответил я»([11]).
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) одобрил его поступок.
Ибн Джарир ат-Табари написал: «Этот хадис указывает на безосновательность слов невежественных суфиев: “человеку не позволено отложить что-нибудь на завтрашний день, тем самым он плохо думает о своём Господе и не уповает на Него по-настоящему”».
«В изречении Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Разводите овец, поистине в них благодать»([12]), содержится указание на порочность мысли суфиев: “упование раба на Господа недействительно, кроме как в состоянии, когда он проснётся, не имея ни предметов домашнего обихода, ни запасов пищи и вещей, и ляжет спать так же само”.
Разве не видят, что “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запасал провизию для своих жён на целый год?”([13])».
Критический разбор суфийского пути в уповании
Иногда суфии отрекаются от своего хорошего имущества, а потом живут в грязи и вновь ищут пропитание…, поскольку человеческие потребности не прекращаются. Каждый разумный готовится к будущему. А те люди в своём отречении от имущества в начале воздержанности подобны тому, кто, испытывая жажду, идёт по дороге в Мекку и вылил всю свою воду!
Автор пишет: «Я привёл текст, написанный от руки Абу аль-Вафа ибн Акыль, где сообщается: «Ибн Шазан рассказал:
“Как-то раз группа суфиев пришла к аш-Шибли, и он отправил гонца, чтобы тот попросил у богача денег, которые он сможет потратить на гостей. Но тот послал гонца обратно и велел сказать: “О Абу Бакр! Ты познал Истину (Бога). Так попроси же у Него!”.
Аш-Шибли ответил: “Возвращайся к нему и скажи: “Мирские блага низки и я прошу их у низких слоёв жителей Земли, таких как ты, а истину я прошу у Бога”. И он послал к нему со ста динарами”!
Ибн ‘Акыль прокомментировал: “Если он послал ему сто динаров, извиняясь за такие отвратительные фразы, значит, аш-Шибли пожирал скверные средства и накормил ими своих гостей”.
Один из суфиев владел предметами торговли и вскоре раздал их, объяснив: “Я хочу полагаться только на Аллаха!”.
Это из-за их недопонимания, потому что они думают, что упование на Господа означает отказ от причин в достижении целей и избавление от имущества. И если бы они осознали смысл упования, при котором мусульманин в сердце полагается на Великого и Всемогущего Аллаха, а не внешне чуждается материальных средств, то не утверждали бы это. Однако у них недостаточно понимания.
Большие сподвижники и табийины занимались торговлей и скапливали имущество, и никто из них не произносил подобные речи.
Нам сообщают, что Абу Бакр ас-Сиддик (да будет доволен им Аллах) спросил, когда ему рекомендовали не заниматься заработком и уделить внимание делам халифата: “Откуда же я буду кормить свою семью?”[14].
Такие слова отвергаемы среди суфиев. Они считают их несовместимыми с упованием, а также осуждают тех, кто говорит: «Эта пища (например, солёная…) наносит мне вред!»».
Редкость аскетизма у суфиев поздних лет
Автор пишет: «Мы уже разъяснили, что первые суфии отрекались от имущества из своей воздержанности, стремясь к добру, но явно ошибались. Мы также упомянули их противоречие своей практикой шариату и разуму.
А вот суфии поздних лет наоборот обольстились роскошью и жадно копят богатства любым способом, из склонности к изнеженности и любви к страстям:
Некоторые из них в расцвете сил и не работают. Сидят в суфийских обителях или в мечети, надеются на подаяние, привязывая своё сердце к попрошайничеству! Хотя известно по шариату, что милостыня не дозволена ни состоятельному, ни трудоспособному. Они не смотрят, кто даёт им деньги. Вероятно, им отправляет их беззаконник или те, кто не по праву взимает пошлины[15], и они спокойно принимают.
Суфии сформулировали между собой следующие понятия:
- Такое явление называется «божьим даром»[16].
- Наш удел непременно дойдёт до нас (даже если мы будет просто сидеть).
- Наши денежные поступления исходят от Аллаха, мы не противимся и проявляем благодарность лишь Ему.
Все эти понятия идут вразрез с шариатом и путём праведных предшественников, и свидетельствуют о невежестве. Ведь Пророк (мир и благословение Аллаха ему и его семье!) сказал: «Дозволенное очевидно и запретное очевидно, и между ними находится сомнительное, которое не могут распознать многие люди. И кто сторонится сомнительного, тот оберегает свою веру и честь»([17]).
К примеру, Абу Бакр ас-Сиддик (да будет доволен им Аллах) остерегался любой сомнительной прибыли. Праведники не принимали ничего от притеснителей и обладателей неясного капитала. Более того, многие предшественники вели себя очень воздержанно и довольствовались тем, что у них есть.
Абу Бакр аль-Марвази сообщил: “Я упомянул Абу Абдуллаху([18]) о неком брате из числа собирателей хадисов, и он ответил: “Какой хороший человек, если бы ни один изъян”. Затем замолчал и позже сказал: “Не все качества дополняют нравственность человека”.
Я спросил его: “Разве он не являлся последователем Сунны?”.
Он ответил: “Ей Богу, я записывал с его слов хадисы, однако беспокоит один недостаток: он брал деньги от всех подряд”».
До нас дошли вести, что некий суфий зашёл к несправедливому правителю, и тот дал ему немного денег. Он сразу взял. Эмир же добавил: “Все мы — охотники, только разные у нас сети”.
Почему эти суфии не удерживают себя от мирских соблазнов?! Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Высшая рука лучше низшей”([19]).
Высшая рука — та, которая даёт. Именно так поясняют исламские учёные, и это правильно. А некоторые суфии толкуют по-своему: “Высшая рука — берущая”!
Ибн Кутайба написал: “Я нахожу такое толкование у тех, кому нравится просить милостыню”.
Автор пишет: «Первые суфии смотрели, откуда добывают средства, и проверяли, откуда получают пищу.
Имама Ахмада Ибн Ханбаля, как уже мы цитировали, спросили об ас-Сарийе ас-Сакати. Он ответил: “Шейх, известный своим питанием из благих источников”.
Ас-Сари рассказал: “Я сопровождал отряд в военный поход. По дороге мы арендовали жильё, и я установил печь. Но они из своей осмотрительности (в сомнительных вещах) не ели хлеб, выпеченный на той печи”.
У суфиев же наших дней всё совсем иначе. Они вообще беспечны и берут жизненные средства ото всюду. Удивительно!([20])
Однажды я вошёл в один из суфийских центров и спросил о главном шейхе. Мне ответили: “Он ушёл к такому-то по имени эмиру, поздравить с обновкой (чтобы тот одарил чем-нибудь…)”. Причем этот правитель причислялся к большим тиранам.
Я сказал: “Горе вам! Разве вам недостаточно открыть «торговую лавку”, дабы разносить своим товарам на головах?!
Вы сидите без дела, хотя в силах зарабатывать, надеется на милостыни и подарки. Затем ему мало и он просит у каждого встречного. Затем ему мало и он идёт к притеснителям, просит подаяния и поздравляет их с запретной обновкой и с расширением власти, где нет справедливости. Клянусь Аллахом, вы приносите больше вреда, чем любой вредитель».
Автор пишет: «Теперь некоторые их шейхи собирают имущество из сомнительных источников:
Одни из них утверждают о своём аскетизме, вопреки зажиточности и своему сильному желанию обогатиться. Такое утверждение противоположно действительности.
Другие притворяются бедными и копят деньги.
Большинство этих шейхов ущемляют нуждающихся тем, что не по праву берут закят».
Продолжение следует ин шаа Аллах…
Скачать в формате PDF (0.7 MB)[1] В «Рисалят аль-мустаршидин»!
[2] В «аль-Ихья»!
[3] «Сахих аль-Бухари» (1477), «Сахих Муслим» (12/593), от Мугыра.
[4] «Сахих аль-Бухари» (5/363), «Сахих Муслим» (1628) от Са‘да. См.: Аз-Зубайди. Краткое изложение Сахиха аль-Бухари. (№622).
[5] «Сунан Ибн Маджах» (94), «Муснад Ахмада» (2/153) от Абу Хурайры.
[6] Данный хадис передали Ахмад (4/197 и 202), аль-Хаким (2/2), Ибн Маджах (1089), с хорошим иснадом.
[7] «Сахих аль-Бухари» (3391), от Абу Хурайры.
[8] Как передали Ахмад (10654).
[9] Этот хадис достоверный. Его передал имам Ахмад в «аль-Муснад» (788).
[10] Ранее мы указали его источники.
[11] Этот хадис достоверный. Его передали ад-Дарими в «аль-Муснад» (1660); Абу Дауд в «ас-Сунан» (1678); ат-Тирмизи в «ас-Сунан» (3675).
[12] Этот хадис привёл аль-Хатыб (7/11) с достоверной цепочкой от Аиши, да будет доволен ею Аллах. Другая его версия передана в «Сунан Ибн Маджах (2304) и она тоже достоверна.
[13] «Сахих аль-Бухари» (5357), «Сахих Муслим» (1757), от Умара, да будет доволен им Аллах.
[14] Это сообщение достоверное. Его передали Ибн Са‘д в «ат-Табакат аль-кубра» (3/184) и Ибн аль-Джаузи в «Сифат ас-сафуа» (1/257).— Ред.
[15] Они в чём-то схожи с налогами в наши дни.
[16] А на самом деле шайтанским.
[17] «Сахих аль-Бухари» (1/117), «Сахих Муслим» (1599), от ан-Ну‘мана ибн Башира.
[18] Имаму Ахмаду ибн Ханбалю.
[19] «Сахих аль-Бухари» (3/265), «Сахих Муслим» (1042), от Абу Хурайры. См.: Аз-Зубайди «Краткое изложение Сахиха аль-Бухари» (685).
[20] Удивление усиливается, когда мы смотрим на современных суфиев, спустя около 1000 лет со времён автора!
